« S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse » (Avot 3,17) : selon le Mei HaChiloa'h, la tekifout de l'homme réside dans la confiance en D.ieu, c'est pourquoi la crainte doit se trouver dans la sagesse. Sans force tirée de la sagesse, la crainte seule est une imagination. La bina est le principe général, le daat les détails.
(פ"ג,מי"ז) אִם אֵין חָכְמָה אֵין יִרְאָה אִם אֵין יִרְאָה אֵין חָכְמָה אִם אֵין בִּינָה אֵין דַּעַת כוּ' אִם אֵין קֶמַח אֵין תּוֹרָה כוּ'. אִם אֵין יִרְאָה אֵין חָכְמָה, כִּי בֶּאֱמֶת בְּדָבָר שֶׁיֵּשׁ לָאָדָם בָּהּ הַשָּׂגָה בְּחָכְמָה וְשֵׂכֶל, בָּזֶה יֵשׁ לוֹ תַּקּוּפוּת מְאֹד מִפְּנֵי הַחָכְמָה מֵחֲמַת שֶׁמֵּבִין שָׁרְשָׁהּ, אַךְ עֹמֶק תַּקּוּפוּת אֵינוֹ רַק בְּטוּחוּת בַּה' כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים קי"ב,ז') "נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּה'", וְעַל כֵּן צָרִיךְ לְהִמָּצֵא גַּם יִרְאָה בְּהַחָכְמָה אָז הוּא חָכְמָה וְתַקּוּפוּת בִּשְׁלֵמוּת, כִּי בְּלֹא יִרְאָה יוּכַל לִהְיוֹת פֶּן יִמָּצֵא בְּחָכְמָתוֹ בָּזֶה שׁוּם דָּבָר הִתְנַגְּדוּת נֶגֶד רְצוֹן הַש"י, וְזֶה אִם אֵין יִרְאָה אֵין חָכְמָה, הַיְנוּ אִם אֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ לְהִתְבּוֹנֵן בְּהַתַּקּוּפוּת שֶׁלּוֹ אִם הוּא אֲמִתִּי מֵהַש"י אָז אֵין חָכְמָתוֹ נֶחְשֶׁבֶת לִכְלוּם.
וּלְהֵפֶךְ אִם אֵין חָכְמָה אֵין יִרְאָה, אִם אֵין לָאָדָם חִזּוּק וְתַקּוּפוּת מִצַּד שִׂכְלוֹ וְחָכְמָתוֹ, רַק כֻּלּוֹ יִרְאָה תָּמִיד אֵין זֶה יִרְאָה רַק דִּמְיוֹן, כִּי בְּאִם הָיָה לוֹ יִרְאָה אֲמִתִּיּוֹת מֵהַש"י בְּוַדַּאי הָיָה הַש"י נוֹתֵן לוֹ תַּקּוּפוּת גַּם כֵּן. אִם אֵין בִּינָה אֵין דַּעַת, בִּינָה הַיְנוּ הַכְּלָלִים שֶׁל דִּבְרֵי תּוֹרָה שֶׁכָּל אֶחָד כּוֹלֵל כַּמָּה פְּרָטִים, וְדַעַת יִקָּרֵא הַפְּרָטִים בִּפְנֵי עַצְמָם, וְהַיְנוּ אִם אֵין בִּינָה אִם לֹא נוֹדַע טַעַם הַכְּלָל אֵין דַּעַת לֹא תּוּכַל לָבוֹא אֶל הַפְּרָטִים בִּשְׁלֵמוּת, וְאִם אֵין דַּעַת הַיְנוּ שֶׁלֹּא יִוָּדְעוּ לְךָ כָּל הַפְּרָטִים, אֵין בִּינָה הַיְנוּ שֶׁלֹּא תּוּכַל לָבוֹא עַל עֹמֶק הַכְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּפָרָשַׁת וַיְחִי [ד"ה ויחי].
אִם אֵין קֶמַח כוּ' קֶמַח מוֹרֶה עַל בֵּרוּר וְנָפָה שֶׁמְּנַפֶּה וּמְבָרֵר כָּל דְּבַר סְבָרָא בְּדִבְרֵי תּוֹרָה שֶׁיִּהְיֶה נָקִי כִּדְאִיתָא (יומא מ"ו.) מַאן הַאי דְּלָא חָיֵישׁ לְקִמְחָא הַיְנוּ שֶׁאֵינוֹ אוֹמֵר דָּבָר בָּרוּר.
(Avot 3,17) : "S'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte; s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse; s'il n'y a pas de bina (intelligence), il n'y a pas de daat (connaissance), etc.; s'il n'y a pas de kemah (farine), il n'y a pas de Torah, etc." "S'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse" : car, en vérité, dans une chose que l'homme saisit par sagesse et intelligence, il a en cela une très grande tekifout (fermeté, force), par la sagesse, puisqu'il en comprend la racine. Mais la profondeur de sa tekifout ne réside que dans la confiance dans Hachem, comme il est écrit : "Son cœur est ferme, confiant dans Hachem" (Psaumes 112,7).
C'est pourquoi la crainte doit aussi se trouver dans la sagesse; alors sagesse et tekifout sont dans leur plénitude. Car sans crainte, il peut se trouver dans sa sagesse quelque chose qui s'oppose à la volonté du Nom, béni soit-Il.
Et c'est le sens de "s'il n'y a pas de crainte, il n'y a pas de sagesse" : s'il ne prend pas garde à examiner si sa propre tekifout est véritablement issue du Nom, béni soit-Il, sa sagesse ne compte pour rien. Et inversement, "s'il n'y a pas de sagesse, il n'y a pas de crainte" : si l'homme ne tire de son intelligence et de sa sagesse ni force ni tekifout, mais n'est que crainte en permanence, ce n'est pas de la crainte mais une imagination.
Car s'il avait une crainte véritable venant du Nom, béni soit-Il, Hachem lui donnerait certainement aussi de la tekifout. "S'il n'y a pas de bina, il n'y a pas de daat" : la bina, ce sont les principes généraux des paroles de Torah, chacun comprenant plusieurs détails; et le daat désigne les détails en eux-mêmes.
C'est-à-dire, s'il n'y a pas de bina, si la raison du principe général n'est pas connue, il n'y a pas de daat : tu ne peux parvenir aux détails dans leur plénitude. Et s'il n'y a pas de daat, c'est-à-dire si tous les détails ne te sont pas connus, il n'y a pas de bina : tu ne peux parvenir à la profondeur du principe général, comme il a été expliqué dans la paracha Vayhi [passage commençant par "Vayhi"].
Quant à "s'il n'y a pas de kemah, etc." : le kemah indique la clarification et le tamis, qui tamise et clarifié chaque proposition de raisonnement dans les paroles de Torah afin qu'elle soit nette, comme il est dit : "Qui est cet homme qui ne prend pas garde au kemah ?" (Yoma 46a), c'est-à-dire qu'il ne dit pas une chose claire.