Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Haguiga

Rava à exposé: "Que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de noble" (Cantique des cantiques 7,2), etc.; "fille d'Abraham notre père", etc., lui qui fut le premier des convertis. L'affaire est que chez le converti se trouve une grande valeur qui ne se trouve pas chez Israël: le converti agit avec générosité et par amour de son cœur, puisqu'il est venu d'entre les nations se réfugier à l'ombre des ailes de la Présence divine (Chekhina).

Mais, à la racine, il n'a pas de sainteté; car la sainteté à laquelle l'homme est accoutumé depuis sa jeunesse et qui est enracinée en lui par son père et sa mère possède elle aussi une grande valeur, et cela ne se trouve pas chez le converti. Mais lorsqu'une âme d'Israël s'efforce d'apprendre à agir avec amour et d'ajouter de la compréhension et du désir au service du Nom, elle possède ensemble les deux qualités: elle est accoutumée et sanctifiée dans la sainteté des pères, et elle ajoute aussi la générosité de son cœur.

C'est pour cela qu'il y a la mitsva (commandement) des montées de pèlerinage, afin qu'ils ne s'installent pas dans l'habitude d'un "commandement humain appris" (Isaie 29,13). Alors Israël sera appelé "fille du Généreux", fille d'Abraham notre père, qui fut le premier des convertis.

Cela signifie que chez le converti ceci est manifeste: par la générosité de son cœur, il sort de l'habitude. Et cette chose était encore plus manifeste chez Abraham notre père, que la paix soit sur lui.

Car maintenant, tous les convertis, bien qu'ils sortent de leur habitude, ont néanmoins une compréhension de ce dans quoi ils entrent, puisqu'ils voient Israël sanctifie. Mais Abraham notre père, que la paix soit sur lui, qui fut le premier des convertis, alors que le monde entier servait l'idolâtrie, sortit du commun, bien qu'il ne sut pas encore ce qu'il choisissait et désirait; il criait: "Qui a créé ceux-ci?" (Isaie 40,26), jusqu'à ce que Hachem se révélât à lui.

Et c'est de même ici: "Que tes pas sont beaux dans les sandales", etc. Cela signifie qu'au moment où ils montent en pèlerinage, ils sortent eux aussi de leur habitude et avancent avec un désir nouveau.

Et toute chose sortie de la catégorie générale pour enseigner ne sort pas pour enseigner sur elle-même, mais pour enseigner sur toute la catégorie, etc. Cela signifie que ce n'est pas seulement dans cette mitsva qu'ils agissent avec un désir nouveau et non par habitude; dans toutes les mitsvot, ils désirent de nouvelles contemplations, selon la volonté du Nom à chaque instant, et n'agissent pas par habitude.

Et c'est le sens de ce qu'ils dirent lors de la Révélation au mont Sinaï: "Nous ferons et nous entendrons" (Exode 24,7). D'abord, "nous ferons" signifie que nous acceptons sur nous de faire et d'observer Tes mitsvot dans la simplicité; mais nous ne nous arrêtons pas au seul acte.

Ensuite, "nous entendrons" signifie que nous voulons comprendre la racine et quelle volonté du Nom tous nos actes réalisent. Ainsi qu'il est écrit de David le roi, que la paix soit sur lui, lorsqu'ils firent des offrandes volontaires pour la construction du Temple, il dit: "Moi, dans la droiture de mon cœur, j'ai offert volontairement" (I Chroniques 29,17), c'est-à-dire avec générosité depuis les profondeurs de mon cœur, et non seulement dans l'acte; "Et Ton peuple, je l'ai vu offrir avec joie...

Ô ה', garde cela pour toujours" (I Chroniques 29,17-18). Cela signifie: comme j'ai vu maintenant que l'acte de leur offrande volontaire était accompli dans la joie, venant de leur cœur et non de l'habitude et de la nature, garde cela pour eux à jamais, afin que cette lumière ne s'éteigne jamais en eux.

Et tel est le sens de l'enchaînement dans la Guemara (commentaire talmudique): Rabbi Nathan bar Manyouma à exposé, au nom de Rabbi Tanhoum: "Que signifie ce qui est écrit: 'La citerne était vide; il n'y avait pas d'eau en elle' (Genèse 37,24)? Du fait qu'il est dit..., pourquoi est-il dit: 'Il n'y avait pas d'eau en elle'?

Il n'y avait pas d'eau, mais des serpents, etc." (Chabbat 22à). Cela aussi enseigné cette affaire: accomplir la mitsva dans sa plénitude et non par habitude.

Et cet énoncé est aussi dit au sujet de la lampe de 'Hanouka (Chabbat 22à), pour apprendre à l'homme à ne pas se dire: "Que sera-t-il si je n'accomplis pas la mitsva dans la joie?" C'est pourquoi, la-bas, cet énoncé est joint à ceci: si l'acte est sans désir ni joie de la mitsva, il y aura dans cet acte des serpents et des scorpions; c'est-à-dire que, par le contraire, devient manifeste la nécessité de rechercher sans cesse le désir du renouvellement des paroles de Torah. Et est aussi jointe l'exposition de Rabbi Elazar ben Azaria: "Pourquoi les jeûnes enfants viennent-ils?

Afin de donner une récompense à ceux qui les amènent", etc. (Chagigah 3a).

Cela signifie que si toute l'essence de la montée en pèlerinage est qu'elle ne soit pas accomplie par habitude, quelle pertinence y a-t-il a amener les enfants? Bien au contraire, par la venue des enfants, le père veut que cette mitsva soit aussi fixée dans leur cœur, et elle deviendrait alors un commandement humain appris.

Mais "afin de donner une récompense à ceux qui les amènent" signifie que la montée en pèlerinage produit une telle générosité de cœur dans les cœurs d'Israël que la sainteté peut s'étendre dans sa descendance et les faire entrer sous les ailes de la sainteté. Il n'est pas capable de s'arrêter ni de s'en empêcher par raison et considération, en regardant ce qui arrivera plus tard; il fait seulement ce qui est en son pouvoir.

Et, assurément, Hachem donnera bientôt, dans l'acte de sa descendance, un ferme appui, afin de faire sortir à la lumière les secrets de son cœur; il amènera aussi ses enfants par la force du désir de son cœur. C'est à ce sujet qu'il est dit: "Une belle perle était entre vos mains, et vous cherchiez à me la faire perdre." (Chagigah 3a)

Les Sages ont enseigné: Beit Chammai disent: les cieux furent créés d'abord, ainsi qu'il est dit: "Au commencement, Hachem créa..." (Genèse 1,1), etc.; et Beit Hillel disent: la terre fut créée d'abord, ainsi qu'il est dit: "Au jour où Hachem fit..." (Genèse 2,4), etc. Un tanna (sage de la Mishna) de l'école de Rabbi Yichmael a enseigné: parabole d'un roi qui dit à ses serviteurs: "Levez-vous tôt à ma porte." Il se leva tôt et trouva des hommes et des femmes.

Qui loue-t-il? Celui qui n'a pas l'habitude de se lever tôt et s'est levé tôt, etc.

Il est écrit: "Le juste connaît l'âme de sa bête" (Proverbes 12,10). Cela signifie que, même si nous trouvons chez les justes qu'ils ont donné du confort à leur corps, comme nous le trouvons chez Hillel, qui disait: "Je vais accomplir une bonté envers cette pauvre créature" (Vayikra Rabba, midrach sur le Lévitique, section 34,3), néanmoins il discerne, dans tous ses repas, à chaque kezayit (portion de la taille d'une olive), s'il a encore besoin de manger.

C'est-à-dire qu'il ne mangera aucun aliment par lequel il oublierait Hachem; et cela est appelé: "Le juste connaît l'âme de sa bête", c'est-à-dire le corps. "La compassion des méchants est cruelle" (Proverbes 12,10): celui qui s'imagine avoir compassion de son corps et mange davantage que ce qui lui convient pour le service du Nom est appelé cruel.

Or, la terre indique le corps et les cieux indiquent l'âme, et l'âme est constamment attentive au Nom; mais le juste qui restreint aussi son corps dans les plaisirs de ce monde est appelé celui qui n'a pas l'habitude de se lever tôt et s'est levé tôt.