Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Meguila

Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit : l'homme est tenu de lire la Meguila la nuit et de la répéter le jour, ainsi qu'il est dit : "Mon D.ieu, j'appelle le jour et Tu ne réponds pas; et la nuit, sans silence pour moi" (Psaumes 22,3). Dans les Tosefot (additions talmudiques), au début "L'homme est tenu...", Rabbenou Yitshak dit que, puisque le jour est mentionné en premier dans le verset, on en déduit que la lecture du jour et la publication du miracle en sont l'essentiel; voir la-bas.

Il me semble que le verset doit s'expliquer de telle sorte que la nuit y soit ordonnée avant le jour. "Mon D.ieu, j'appelle le jour" désigne le treizième jour, qui était alors le moment de la lecture pour tous et de l'effacement d'Amalek; j'attendais alors que l'effacement d'Amalek soit total.

Ainsi, "Mon D.ieu, j'appelle le jour" désigne le treizième jour; "j'appelle" est une expression d'attente et d'espérance envers Hachem, au treizième jour, afin que l'effacement d'Amalek soit total. "Et Tu ne réponds pas" : "réponds" est une expression de joie, comme il est écrit : "Tu répondras" (Deutéronome 26,5), et les Sages ont expliqué dans la Guemara : "Il n'y a de réponse que dans un lieu de joie." "Et Tu ne réponds pas" signifie que je n'avais alors aucune joie, car j'attendais du Nom qu'il ne reste d'Amalek aucune descendance.

"Et la nuit, sans silence pour moi" désigne la nuit du quatorzième; "sans silence pour moi" désigne le quatorzième jour, car mon attente envers Hachem, que la descendance d'Amalek soit retranchée, ne cessait pas. La preuve de Rabbi Yehoshoua ben Levi vient de "et la nuit, sans silence pour moi" : "la nuit" désigne la nuit du quatorzième et "sans silence pour moi" le quatorzième jour.

Selon cela, le verset est ordonné avec la nuit avant le jour, et il prouve bien que l'homme est tenu de lire la Meguila la nuit et de la répéter le jour.

Rabbi Abba a dit au nom de Chmouel : "D'où sait-on que l'on ne compte pas les jours pour l'année ?", etc. Et les sages de Césarée, au nom de Rabbi Abba, ont dit : "D'où sait-on que l'on ne compte pas les heures pour les mois ?", etc.

Cela signifie qu'après que l'effacement d'Amalek fut accompli à Pourim, cet acte s'étendit à toute l'année. Il ne reste que les onze jours dont l'année solaire excède l'année lunaire, et pendant eux Amalek conserve sa force, selon son opinion; car les nations du monde comptent d'après le soleil.

C'est pourquoi Rabbi Abba dit que l'on ne compte pas les jours pour l'année : ces onze jours sont annulés, puisque l'effacement d'Amalek s'est étendu à toute l'année; ils sont donc annulés et inclus dans l'année. Et les sages de Césarée ont dit : "D'où sait-on que l'on ne compte pas les heures pour les mois ?" Cela désigne les heures dont le mois solaire excède le mois lunaire : on ne compte pas chaque heure en particulier, mais ces heures sont incluses et annulées dans le mois lunaire.

Rabbi Yitshak a dit : que signifie ce qui est écrit : "Qu'on fasse grâce au méchant : il n'apprendra pas la justice; dans le pays de droiture, il agit injustement" (Isaie 26,10) ? Yitshak dit devant le Saint, béni soit-Il : "Maître du monde, qu'on fasse grâce à Essav." Il lui répondit : "Il est méchant." Yitshak dit : "Il n'a pas appris la justice." Il lui répondit : "Dans le pays de droiture..." Yitshak dit : "Dans ce cas, qu'il ne voie pas..." Cela signifie que Yitshak dit devant le Saint, béni soit-Il, qu'on fasse grâce à Essav; lorsque Hachem lui répondit : "Il est méchant", il dit : "Il n'a pas appris la justice", c'est-à-dire : peut-être sa méchanceté vient-elle de ce qu'il ne connaît pas la volonté du Nom et n'a pas appris les paroles de Torah.

Le Nom lui répondit : "Dans le pays de droiture, il agit injustement", c'est-à-dire que, dans les paroles de Torah qui sont clairement devant lui, il pervertit précisément celles-là. Yitshak dit : "Dans ce cas, qu'il ne voie pas la grandeur du Nom" (Isaie 26,10).

Rabbi Yosse enseigné : "L'envoi de portions, chacun à son prochain" (Esther 9,22) signifie deux dons à un seul homme; "et des dons aux indigents" (Esther 9,22), deux dons à deux personnes. La différence entre l'envoi de portions et les dons aux indigents est la suivante.

Les Hommes de la Grande Assemblée instituèrent ces deux mitsvot (commandements) après le miracle, car Chouchan la capitale était dans la province d'Elam. Elam méritait d'apprendre, mais ne méritait pas d'enseigner, comme il est rapporté dans Pessahim [87à] : "Nous avons une petite sœur, et elle n'a pas de seins" (Cantique des cantiques 8,8) - cela désigne Elam, qui mérita d'apprendre mais non..., car la racine de la royauté de Perse et le caractère de cette nation sont l'étroitesse de l'œil (avarice), comme cela a été expliqué en son lieu.

C'est pourquoi elle ne mérita pas d'enseigner. Mais lorsque les Hommes de la Grande Assemblée examinèrent ce décret, pour savoir d'où il avait poussé à sa racine, ils établirent la vérité : il provenait de l'étroitesse de l'œil.

Aussitôt que la chose leur fut révélée en vérité, le salut vint et le décret fut annulé. C'est pourquoi ils instituèrent ensuite ces deux mitsvot, dont la racine est le bon œil (générosité).

La mitsva fut divisée en deux : "l'envoi de portions, chacun à son prochain", c'est-à-dire aux hommes justes et convenables, deux dons, afin que le bon œil s'étende à donner de tes deux mains. Mais aux pauvres et aux indigents, à qui l'on est tenu de donner à quiconque tend la main, et parmi lesquels se trouvent des degrés différents, on donne un seul don : c'est du fait de l'obligation, sans se déployer.

C'est aussi le sens de ce qui est enseigné dans le traité Peah [4,1] : même si quatre-vingt-dix-neuf disent de distribuer et qu'un dit de laisser prendre librement, on écoute celui qui a parlé selon la halakha (loi juive). Car, parmi les pauvres en général, se trouvent aussi ceux auxquels il ne convient pas de donner de main à main; la mitsva est donc de laisser prendre.

Ainsi les Hommes de la Grande Assemblée instituèrent-ils ces deux mitsvot, parce qu'ils avaient compris que la pousse du décret venait de ce que l'étroitesse de l'œil avait commencé à apparaître, et ils en avaient établi la vérité; des que cela leur fut révélé, le décret fut annulé, puis ils instituèrent cela. De même, la racine de toute pousse de décrets mauvais - qu'ils ne viennent pas sur Israël - ne provient que du manque qui se trouve alors dans leur cœur.

Si nous pouvons parvenir à sa racine, elle peut aussitôt être annulée, comme elle fut annulée aux jours des Hommes de la Grande Assemblée. Et c'est ce qui est dit dans le traité Avot [1,1] : "Soyez délibérés dans le jugement, formez beaucoup de disciples et faites une haie autour de la Torah." "Soyez délibérés dans le jugement" signifie que, même dans une affaire où tu sais que le jugement est de ton côté, tu dois néanmoins être mesure et y réfléchir encore avant de conclure.

C'est pourquoi les membres du Sanhédrin ajournaient le jugement jusqu'au lendemain : bien qu'ils sachent que le jugement était de leur côté, ils l'ajournaient afin de clarifier que la volonté du Nom penchait vers ce qu'ils avaient juge; ils étaient prêts à l'acquitter si Hachem envoyait à leur cœur quelque preuve en sa faveur. "Formez beaucoup de disciples" vise à exclure Rabban Gamliel, qui disait (Berakhot 28a) : "Tout disciple dont l'intérieur n'est pas..." Car il est écrit : "Il réserve une saine sagesse aux hommes droits" (Proverbes 2,7), et l'on lit יצפון avec un yod, alors que le texte porte וצפון.

La forme וצפון indique l'opinion de Rabban Gamliel : elle avertit l'homme de n'enseigner qu'aux hommes droits; à ceux qui ne sont pas droits, il doit cacher les paroles de Torah. Mais יצפון, avec un yod, indique : "Formez beaucoup de disciples", et ne crains pas ceux qui ne sont pas convenables, car יצפון se rapporte au Nom : enseigné également à tous, et Hachem cachera la Torah à celui qui n'en est pas digne; même s'il entend, il ne l'apprendra pas de toi.

"Faites une haie autour de la Torah" enseigné que, pour toute chose qui se présente contre toi, il faut en atteindre la racine et y faire aussitôt une haie; alors elle sera annulée. C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée instituèrent ici ces deux mitsvot, comme cela a été expliqué.

Rava a dit : l'homme est tenu de s'enivrer à Pourim jusqu'à ne plus savoir distinguer entre "maudit soit Haman" et "béni soit Mordekhai". "Jusqu'à ne plus savoir" est une expression de daat (connaissance) et de reconnaissance par l'œil; mais la bina (intelligence) est dans le cœur, une chose que les yeux ne peuvent saisir, et seule l'intelligence du cœur la rattache à sa racine.

Pour (le sort) est un terme qui indique la bina. C'est le sens de : l'homme est tenu..., jusqu'à ne plus savoir : sans daat ni reconnaissance, il connaîtra seulement, par la bina du cœur, "maudit soit Haman" et "béni soit Mordekhai".

Cette coutume de changer de vêtements à Pourim indique que, même sans reconnaissance par le vêtement, tous les peuples de la terre verront que ה' est invoqué sur nous (Deutéronome 28,10) et que l'âme israélite sera reconnaissable.

Le Saint, béni soit-Il, se réjouit-Il de la chute des méchants ? Mais n'est-il pas écrit..., etc. ?

Lui-même ne se réjouit pas, mais Il réjouit les autres. Car, en chaque génération et dans toute détresse - qu'elle ne vienne pas sur Israël -, le Saint, béni soit-Il, révèle au juste qui est le pilier de sa génération la profondeur de cette détresse et lui montre que tout est pour le bien d'Israël.

Tel est le sens de : Lui-même ne se réjouit pas, car il reste malgré tout une souffrance pour Israël, puisqu'ils ne comprennent pas ce qui y est précieux. Mais Il réjouit les autres, c'est-à-dire le juste, fondement de ce monde; Il le réjouit en lui révélant le bien qui s'y trouve.

Seulement, aux jours de Mordekhai, puisque l'essentiel de la délivrance fut accompli par Mordekhai et qu'il devait lui-même se mettre en danger à cause de cela, cela lui fut caché.

Rabbi Yo'hanan introduisit cette paracha par ce verset: "Il S'est souvenu de Sa bonté...; tous les confins de la terre ont vu..." (Psaumes 98,3). Quand tous les confins de la terre ont-ils vu le salut de notre D.ieu?

Aux jours de Mordekhai et d'Esther. Il est écrit: "Tu es le D.ieu qui fais des merveilles; Tu as fait connaître Ta force parmi les peuples" (Psaumes 77,15).

Cela signifie que tous les miracles que le Saint, béni soit-Il, à accomplis pour Israël, tels que la sortie d'Égypte, le fendement de la mer des Joncs et toutes les guerres qui se sont déroulées hors du cours de la nature, cela est appelé une merveille. Il ne convient pas d'employer à leur sujet le langage de la vision, car après le miracle le monde demeure comme il était auparavant; seul le langage de l'audition leur convient, car il n'en reste que ce que les oreilles ont entendu: qu'une merveille eut lieu alors dans le monde.

Mais le miracle accompli aux jours de Mordekhai et d'Esther montra alors que même toutes les voies de la nature qui se déroulent dans le monde ne sont elles aussi que pour le bien d'Israël. Car ce miracle paraissait suivre le cours de la nature: Ahasuerus prit Esther, et l'affaire de Mordekhai aussi paraissait suivre le cours de la nature.

À ce sujet le langage de la vision convient, car cela est reconnaissable à l'œil à tout instant.

"Et les plus proches de lui: Karshena, Shetar..." (Esther 1,14). Rabbi Levi dit: "Tout ce verset est dit à propos des sacrifices: 'Karshena', ont-ils donc offert devant Toi des béliers d'un an...?" Voici le rapport de cet enseignement avec la mort de Vashti.

Le Baal Chem Tov, de mémoire bénie, dit au sujet de l'énoncé: "nue, et elle ne vint pas" - "cette affaire de nudité n'est pas encore venue". Fin de citation.

L'explication est que Hachem, béni soit-Il, à donné à Israël la Torah et les mitsvot, qui sont des levouchim (vêtements) par lesquels ils peuvent atteindre Son atsmout (essence), béni soit-Il. Car, dans ce monde-ci, il n'est pas au pouvoir humain d'atteindre Son atsmout, béni soit-Il, autrement que par des levouchim matérialisés; tout ce que nous recevons nous vient par l'intermédiaire des levouchim.

Pour l'heure, lorsqu'une hachpaa (influx) est dispensée par Hachem, béni soit-Il, elle passe par les quatre mondes (arba olamot), au moyen d'une midda (mesure) de dix sefirot dont le monde à alors besoin, jusqu'à parvenir à ce monde-ci, afin que l'influx puisse être appréhende. Les nations aussi peuvent la saisir, car elles ont elles aussi une certaine prise dans le levouch; mais avec cette hachpaa elles commettent toutes les abominations.

C'est pourquoi, lorsque les Hommes de la Grande Assemblée virent qu'Ahasuerus avait ordonné que Vashti vienne nue, ils comprirent que Hachem voulait donner en héritage à Israël le dévoilement véritable, sans aucun levouch, comme il en sera dans l'avenir lorsque le Saint, béni soit-Il, révélera Sa lumière sans aucun levouch; de la, leur désir se renforcera. Ce fut alors que les Hommes de la Grande Assemblée demandèrent d'arracher le yitsra daarayot (l'instinct des unions interdites) (Yoma 69b), et les anges du service s'écrièrent: "Comment les nations du monde pourraient-elles avoir prise sur l'affaire de la nudité?

Ont-elles donc offert devant Toi...?" Car les enfants d'Israël, lorsque la lumière leur était cachée, s'adonnaient à l'avodah (service) et aux sacrifices afin de rapprocher d'eux la lumière de toutes leurs forces. Il est donc juste que, dans l'avenir, Hachem leur révèle Sa lumière dans le dévoilement complet, sans aucun intermédiaire, comme il est écrit dans les chants de David, roi d'Israël: "Mon âme soupire et se consume après les parvis du Nom; mon cœur et ma chair chantent vers le D.ieu vivant" (Psaumes 84,3).

Cela signifie que, pour l'heure, lorsque les levouchim sont nécessaires, "mon âme soupire et se consume après les parvis du Nom" signifie les levouchim de Sa lumière. Mais "mon cœur et ma chair chantent vers le D.ieu vivant" signifie que mon attente et mon espoir portent sur le dévoilement de la lumière qui sera dans l'avenir, sans levouch, seulement pour les 'hayim peshoutim (vies simples): tel est le sens de "vers le D.ieu vivant".

Mais les nations du monde, qui ne se sont pas adonnees à l'avodah et n'ont pas voulu s'y adonner afin de se rapprocher de la lumière du Nom, pourquoi mériteraient-elles alors d'avoir part au dévoilement, lorsqu'il sera sans avodah ni levouch?

Un tanna (sage de la Mishna) enseigne: tous ces noms lui furent donnés: "fils de Yair", parce qu'il illumina leurs yeux...; "fils de Shimi", parce que Hachem entendit sa prière; "fils de Kish", parce qu'il frappa aux portes de la miséricorde... À première vue, cela devait être l'inverse: il frappa d'abord, puis sa prière fut entendue, puis il illumina...

Il semble que l'explication soit la suivante: "il illumina les yeux d'Israël", c'est-à-dire que tout Israël priait certainement; néanmoins, il illumina les yeux d'Israël en leur montrant que sa prière fut efficace et qu'ils furent sauvés grâce à lui. Le Saint, béni soit-Il, entendit sa prière davantage que les leurs, parce qu'il frappa avec force aux portes de la miséricorde.

Les Sages ne savaient pas ce que signifiait serugin (par intermittence). Ils l'entendirent de la servante de la maison de Rabbi, qui disait aux Sages, lesquels entraient dans la maison de Rabbi par groupes séparés: "Jusqu'à quand entrerez-vous par intermittence, par intermittence?" Cet enseignement se trouve aussi dans le traité Roch Hachana (26à).

Dans Megillah, la conclusion de l'enseignement est: "Je la balaierai avec le balai..." (Isaie 14,23); et dans Roch Hachana, la conclusion est: "Jette sur ה' ton fardeau..." (Psaumes 55,23). Comme il est expliqué dans Roch Hachana, tout le sujet est que toutes ces choses font allusion aux mois de l'année; dans Roch Hachana, douze choses sont énumérées en regard des douze mois de l'année.

Voir la-bas.

Les Sages ne savaient pas ce que signifiait: "Je la balaierai avec le balai..." (Isaie 14,23). Cela signifie que Hachem annulera les œuvres de Ses mains afin qu'il n'en reste aucune trace, jusqu'à ce qu'ils entendent la servante de la maison de Rabbi dire: "Prends un balai et balaie la maison." C'est-à-dire qu'on leur apporta une preuve afin qu'ils le comprennent à partir du mois d'Adar, qui est préparé pour cela, c'est-à-dire pour l'effacement d'Amalek.

Il est dit: "Car une main est sur le trône du Nom" (Exode 17,16), et il est dit: "Tu effaceras le souvenir d'Amalek de dessous les cieux" (Deutéronome 25,19). C'est-à-dire: voyez comment Hachem Lui-même espère cela.

C'est pourquoi la conclusion de l'enseignement dans ce traité est cet énoncé: "Je la balaierai...", car ici il est question de l'effacement d'Amalek; et dans Roch Hachana (26b), la conclusion est: "Jette sur Hachem..." (Psaumes 55,23). Les Sages ne savaient pas ce que signifiait le mot yehav dans: "Jette sur Hachem ton fardeau" (Psaumes 55,23).

Autrement dit, quel attribut (midda) fait germer un salut sans mérite, à l'encontre de la midat ha-din (attribut de rigueur), jusqu'à ce qu'un tayya'à (Arabe) lui dise: "Prends ton yehav et jette-le sur mon chameau." Cela signifie qu'un chameau est une créature dont la vie ne peut être rattachée à sa racine, et son nom fait entendre aussi "moi aussi" (gamal - gam li). C'est-à-dire: voyez que Hachem me maintient en vie, moi aussi.

Car, comme on le sait, chaque créature est créée en regard d'un attribut du Nom; cette créature fut créée afin de montrer comment Hachem peut passer outre dans l'abondance de Ses compassions. Le tayya'à fait aussi allusion à Ismaël, au sujet duquel Abraham notre père, que la paix soit sur lui, dit: "Puisse Ismaël vivre devant Toi" (Genèse 17,18); bien que, de son propre côté, il n'ait aucun titre à la vie, le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Je le multiplierai" (Genèse 17,20).

C'est pourquoi, dans Roch Hachana, la conclusion est cet enseignement, qui correspond au mois d'Eloul, qui précède Roch Hachana et fait allusion au rav 'hessed (grande bonté).

"À Pessa'h, que lisons-nous?... jusqu'à: au jour de Kippour, à Chaharit (prière du matin), Aharei Mot; à Min'ha (prière de l'après-midi), les arayot (unions interdites)..." Rabbi Yo'hanan dit: "Partout où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, la tu trouves aussi Son humilité." "À Soukkot, que lisons-nous?" La raison pour laquelle Rabbi Yo'hanan interrompit après la lecture de Yom Kippour par cet enseignement est qu'il voulait par la faire du bien à Israël. Lorsqu'il vit qu'à Min'ha de Yom Kippour on lisait les arayot et comprit que beaucoup avaient trébuché dans ces fautes, il prononça aussitôt cet enseignement.

Car, en vérité, toute la force de la midat ha-din (attribut de rigueur) vient de ce que Hachem revêt la majesté; de cela naissent tous les dinim (jugements), et alors la midat ha-din domine. Rabbi Yo'hanan dit que partout où tu trouves Sa grandeur, tu trouves la Son humilité, et il en germera une justification (limoud zekhout) en faveur de tous les actes d'Israël.