Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Roch Hachana

"Quatre débuts d'année" (arbaa rachei chanim). C'est ce que dit le verset (Isaie 26,4) : "Car par Yah, ה' est le rocher des mondes" - c'est par ces deux lettres (י-ה) que le Saint béni soit-Il a créé Son monde (Menahot 29b).

Et "quatre débuts d'année" signifie qu'il y a des saillies (blitot : des surgissements, ce qui fait saillie devant les yeux de l'homme), et il y a quatre saillies, chacune selon son domaine. Et au premier de Tichri, Hachem (הש"י = Hachem yitbarakh : Hachem, qu'Il soit béni) donne des choses nouvelles ; c'est pourquoi l'homme doit se préparer à recevoir, car qui sait ce que le Saint béni soit-Il va renouveler.

Mais l'homme doit se préparer à recevoir des délivrances, c'est-à-dire même dans une chose qui dépasse son entendement, et il doit croire que Hachem fait germer les délivrances, comme il est écrit : "Il fait germer les délivrances".

"Ici, avant qu'il ne se soit aigri ; la, après qu'il se fut aigri." C'est ce que dit le verset (Proverbes 25,17) : "Rends rare ton pied de la maison de ton compagnon". Et comme il est expliqué dans le Zohar ha-Kadoch (le saint Zohar) : rends rare la colère, parce qu'elle est une chose méprisable ; "de la maison de ton compagnon", c'est-à-dire que la colère n'entre pas à l'intérieur de ton cœur, car "ton compagnon" désigne la sagesse et la pensée qui sont dans le cœur.

Car de la même manière dont l'homme se conduit, ainsi Hachem se conduira avec lui : s'il a pitié des créatures, Hachem à pitié de lui et l'aime, même s'il y a contre lui plusieurs accusateurs. Et c'est la l'explication du verset (Exode 15,2) : "Ma force et le chant de Yah, et Il a été pour moi délivrance", car ces deux lettres du Nom donnent à l'homme la vie à chaque instant, comme il est écrit (Psaumes 150,6) : "Que toute âme loue Yah", c'est-à-dire à chaque souffle.

"Et le chant de Yah", c'est lorsque l'homme voit Hachem devant lui, alors "Il a été pour moi délivrance". Et c'est cela, le premier de Nissan, début de l'année pour les rois, car en ce jour se trouve la délivrance ; c'est pourquoi nos Sages ont institué que l'élévation [des rois] soit elle aussi en ce jour.

Et en ce jour la saillie est retranchée, car l'homme a besoin de Hachem. Et cela venait de ה', de compter les années de Cyrus à partir de Nissan, afin qu'il ne s'aigrisse pas durant tout le temps où l'on avait besoin de lui.

Et ce qu'ils ont dit de Cyrus qu'il s'est aigri : bien qu'un homme d'Israël qui donne la tsedaka (l'aumône) de cette manière - c'est-à-dire en y joignant une intention personnelle - soit appelé juste accompli, chez un non-Juif c'est un impie (Baba Batra 10b) ; car sur les profondeurs des cœurs d'Israël Hachem témoigne qu'ils sont purs, c'est pourquoi même s'il agit avec quelque intention intéressée Hachem témoigne sur lui qu'il est bon ; mais chez un non-Juif, il faut que tout soit entièrement pour Hachem (lichma).

"Tu sanctifiés les années et tu ne sanctifiés pas les mois." (Berakhot 55a) Il est écrit (Isaie 38,16) : "Tu me guérirais et me ferais vivre". Rav Yehouda a dit de trois choses qu'elles requièrent miséricorde : un bon roi, une bonne année et un bon rêve.

L'année, ainsi qu'il est dit : "Constamment les yeux de ה' ton Elokim sont sur elle, depuis le commencement de l'année" etc. (Deutéronome 11,12) ; le rêve, ainsi qu'il est dit "Tu me guérirais" etc. ; le roi, ainsi qu'il est dit : "Comme des ruisseaux d'eau, le cœur du roi est dans la main de ה', vers tout" etc.

(Proverbes 21,1). Or pourquoi n'a-t-il pas compte d'autres choses que ces trois-la, alors que toute chose requiert miséricorde ?

C'est que ces choses-la sont dans la main de ה', et même d'après leur apparence extérieure on discerne qu'elles sont dans la main de ה'. Par exemple (Berakhot 57a) : celui qui voit un serpent en rêve - ce qui, d'après l'apparence, est une chose effrayante - malgré tout nos Sages de mémoire bénie (חז"ל = hazal : nos Sages, de mémoire bénie) renversent la chose et l'interprètent en ce sens que sa subsistance lui est préparée ; et c'est ce que dit le verset (Proverbes 15,2) : "La langue des sages améliore la connaissance".

De même le roi : bien qu'il paraisse mauvais au commencement, Hachem peut malgré tout le retourner en bien. De même l'année : bien qu'elle soit pauvre à son commencement, elle s'enrichit à sa fin (Roch Hachana 16b).

C'est pourquoi ces trois choses requièrent miséricorde en tout temps et à chaque instant. Et de même, celui qui juge un jugement de vérité selon sa vérité ne le fait que par la miséricorde, car par la seule intelligence il est impossible de viser la halakha selon sa vérité : même celui qui juge un jugement de vérité, il se peut que le procès soit truque, comme dans l'affaire du roseau de Rava (Nedarim 25à).

Et le bon rêve, c'est la pensée ; le roi désigne le cœur, comme il est exposé dans le Sefer Yetsira [ch. 6, michna 2] : le cœur dans l'âme est comme le roi à la guerre ; le bon rêve, ce sont les yeux, car lorsque l'œil voit une chose, l'homme se transforme pour se laisser entraîner après elle, et en particulier une chose nouvelle.

Et lorsque ces trois-la sont bons, alors tout le corps est en repos. Et c'est en ce sens que nous prions "et Tu nous accordés de bonnes bontés" : l'explication en est que tout ce que Hachem donne est bonté, mais la prière porte sur ceci, qu'elles soient bonnes aussi dans ce monde-ci.

"On déduit une année qui n'a pas de mois avec elle d'une année qui en a" etc. C'est ce que dit le verset (Deutéronome 30,5) : "Il te fera venir etc., et Il te fera du bien et te multipliera plus que tes pères".

"Il te fera du bien", c'est-à-dire qu'Il te donnera un bon cœur, car lorsque l'homme est en servitude sa racine ne grandit pas, mais lorsqu'il n'est pas en servitude, alors elle grandit et s'élargit. Et tant que les berourim (les triages : le tri et le discernement du bien d'avec le mal) ne sont pas encore achevés, il n'y a pas de position stable pour l'homme d'Israël en un seul lieu ; mais ensuite, lorsque Hachem rassemblera les dispersés d'Israël, chacun aura son lieu de position.

Et c'est à cela que fait allusion le sujet du Yovel (le jubilé), dont le début d'année tombe lui aussi au premier de Tichri, car le Yovel signifie la liberté ; et c'est sur cela qu'il est dit "et Il te multipliera", c'est-à-dire que ta racine grandira. Et après le Yovel commence la troisième année pour la plantation, c'est-à-dire que nous fructifions et nous multiplions ; car tant que l'homme est asservi, il lui est impossible d'aspirer à un surcroît, mais ensuite il est dit "et Il te multipliera", c'est-à-dire que tu ajouteras des divre Torah (ד"ת : des paroles de Torah) nouvelles.

"Rabbi Eliezer dit : c'est en Tichri que le monde a été créé" etc. "Que signifie 'nuit de veille' ?

Une nuit qui est gardée et qui vient depuis..." etc. C'est ce que dit le verset (Psaumes 27,1) : "ה' est ma lumière et ma délivrance, de qui aurais-je peur ? ה' est la forteresse de ma vie, de qui aurais-je crainte ?" "Ma lumière", ce sont les pensées et les commencements ; "et ma délivrance", ce sont les volontés ; "la forteresse de ma vie", c'est la victoire - et tel est l'ordre de la création.

Et sur la controverse : quand le monde fut-il créé, l'Ari de mémoire bénie (Rabbi Its'hak Louria) expliqué [Peri Ets Haim, chaar Roch Hachana ch. 4] que les deux sont vrais, car en Tichri cela monta en pensée et en Nissan cela vint à l'établissement effectif : c'est la pensée, la volonté et la victoire.

C'est-à-dire ce en quoi les nations du monde outragent et blasphèment, et nous prions "que Tu fasses passer la domination de l'insolence" etc. - alors il y aura victoire face à toutes les nations du monde.

"En quatre époques de l'année le monde est juge" etc. Et dans la Guemara : "Dites devant Moi des versets de royauté (malkhouyot) afin que vous Me fassiez roi sur vous ; des versets de souvenir (zikhronot) afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien ; et par quoi ?

Par le chofar." C'est ce qu'à dit le roi David, la paix soit sur lui (Psaumes 5,2) : "Prête l'oreille à mes paroles, ה', discerne ma méditation ; sois attentif à la voix de mon cri, mon Roi et mon Elokim". "Prête l'oreille à mes paroles", c'est-à-dire : que Tu me donnes des pensées saintes.

Car il n'a pas prié Hachem qu'Il entende, puisqu'il n'est pas possible de dire ainsi : Hachem connaît bien les pensées ; alors pourquoi à-t-il demande "prête l'oreille à mes paroles, discerne ma méditation" ? Mais il a demandé que le Saint béni soit-Il lui envoie des pensées saintes qui soient agréées aux yeux de Hachem.

"Sois attentif à la voix de mon cri, mon Roi" : car il se trouve en tout homme des pensées qui sont comme un joug sur lui et qu'il ne désire pas ; c'est pourquoi il a demandé à Hachem et L'a appelé du nom de "mon Roi", c'est-à-dire : Toi qui es puissant sur moi, afin qu'Il les fasse sortir de lui. "Et mon Elokim", c'est-à-dire : donne-moi la sagesse pour que toutes mes pensées soient selon l'ordre ; "et mon Elokim" veut dire : Celui qui me conduit.

Et telle est l'explication de la Guemara : "dites devant Moi des versets de royauté afin que vous Me fassiez roi sur vous", c'est-à-dire que Je fasse sortir de vous l'insolence de votre cœur ; "des versets de souvenir afin que votre souvenir monte" etc., c'est-à-dire que vous soyez tous gardiens de la mitsva et que vous ne connaissiez rien de mauvais en aucun temps - comme Abraham notre père, la paix soit sur lui, qui s'employait constamment à ce qu'il demeure après lui dans le monde la reconnaissance du joug du royaume des cieux ; et c'est sur cela que Hachem a conclu avec lui une alliance. Car Noé aussi craignait le Ciel et Hachem conclut avec lui une alliance ; mais parce qu'il n'a pas demandé qu'il demeure après lui une telle permanence - car il ne craignait que parce qu'il voyait venir le déluge, et il ne désirait pas des actes semblables à ceux des gens de la génération du déluge - c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui donna un signe qu'il n'y aurait plus de déluge d'eaux pour détruire etc. ; mais parce qu'il n'a pas demandé cette permanence, il lui advint l'affaire que l'on sait.

Tandis qu'Abraham notre père, la paix soit sur lui, fut le premier à viser, dans la profondeur de son cœur, le Nom des cieux. "Et par quoi ?

Par le chofar" : c'est que les paroles de Torah soient chaque jour aux yeux de l'homme comme nouvelles, même si l'on a entendu cette même chose plusieurs fois, comme il est écrit (Deutéronome 6,6) : "que Je t'ordonne aujourd'hui" ; et quiconque prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug de la royauté (Avot 3,5) - l'explication en est que chaque jour il prend sur lui les paroles de Torah à nouveau ; c'est pourquoi acceptez les royautés et les souvenirs. Et sur cela il est dit (Proverbes 8,34) : "Heureux l'homme qui M'écoute, veillant" etc.

"car celui qui Me trouve à trouvé la vie", c'est-à-dire la volonté [bienveillante] de Hachem.

Toute année qui est pauvre à son commencement s'enrichit à sa fin. C'est ce qui est écrit : "Tu as aujourd'hui fait du Nom ton D.ieu" (Deutéronome 26,17), c'est-à-dire que l'on croit Hachem sur Ses paroles.

Car au commencement, lorsque l'homme entre dans les paroles de Torah, il n'y ressent aucune saveur; mais à la fin Hachem l'éclaire. Et lorsque l'homme croit au Saint, béni soit-Il, alors le Saint, béni soit-Il, croit aussi en lui et le clarifié pour le bien.

Tel est le sens de : toute année qui est pauvre à son commencement. L'homme entre et s'attache au Nom, bien qu'il soit encore pauvre, puisqu'il ne ressent aucune saveur; aussi lui fait-on du bien à sa fin.

Et tel est le sens des sonneries du chofar (corne rituelle) : ce mois est plein de désir et de convoitise, et c'est le temps de la récolte, comme l'homme qui revient de son commerce et voit combien il possède. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, à dit : "Sonnez afin de troubler le Satan, afin qu'il ne dise pas que vous êtes plongés dans le désir; accueillez plutôt aussitôt le commencement du mois dans la crainte."

Beit Hillel disent : "Abondant en bonté, Il incline [la balance]" (Exode 34,6), etc. Comment agit-Il ?

Rabbi Elazar dit : "Il les comprime", ainsi qu'il est dit : "Il comprimera nos fautes" (Michee 7,19). Rabbi Yosse fils de Rabbi Hanina dit : "Il porte", ainsi qu'il est dit : "Il porte la faute et passe outre" (Michee 7,18), etc.

"Il porte" signifie que Hachem témoigne au sujet des fautes d'Israël qu'elles n'ont pas été commises avec une si grande délibération. Et "Il les comprime" signifie qu'Il multiplie les mérites et les engraissé afin qu'ils deviennent grands, c'est-à-dire qu'Il témoigne à leur sujet qu'ils ont été accomplis avec tout l'élan du cœur, comme il est écrit : "Et ton holocauste, qu'Il le rende gras, Selah" (Psaumes 20,4).

Il est enseigné dans l'école de Rabbi Ishmael : "Il fait passer le premier, puis le premier", et telle est la mesure. C'est-à-dire qu'au sujet du premier Il dit qu'il n'est pas une faute; ensuite le second reste le premier, mais le dernier doit être éclairci.

"Pour le reste de Son héritage" (Michee 7,18). Rabbi Aha bar Hanina a dit : "Une queue grasse avec une épine en elle", pour celui qui se fait lui-même comme des restes.

Et c'est au sujet de cela qu'il a dit : "avec une épine en elle". Comment, en effet, est-il possible à l'homme de se faire lui-même comme des restes, alors que l'homme est plein d'intérêt propre ?

Mais de cela il est dit : "Ma main sera affermie avec lui" (Psaumes 89,22), et il est aussi dit : "Le Nom est ma lumière et mon salut" (Psaumes 27,1), c'est-à-dire que Hachem peut aider l'homme et mener son affaire à bonne fin.

Rabbi Elazar opposa deux versets : il est écrit : "À Toi, Hachem, la bonté", et il est écrit : "Car Tu rétribues l'homme selon son œuvre" (Psaumes 62,13), etc. Or, dans le verset, il est en vérité écrit d'abord : "À Toi, Hachem, la bonté".

Pourquoi donc Rabbi Elazar à-t-il dit que d'abord Il rétribue l'homme selon son œuvre ? C'est que, lorsque Hachem amène l'homme au jugement, Il commence par la bonté; mais c'est à la fin de l'acte que la pensée première se reconnaît.

"Celui qui forme ensemble leurs cœurs" (Psaumes 33,15). Dans la Guemara : "Il voit ensemble leurs cœurs." C'est ce qui est écrit : "Dans la lumière du visage du roi est la vie, et sa faveur est comme un nuage de pluie tardive" (Proverbes 16,15).

C'est-à-dire que, lorsque le Créateur voit ensemble leurs cœurs, il y a effroi, crainte et vie; puis : "sa faveur est comme un nuage de pluie tardive". La pluie tardive (malkoch) est ce qui vient à la fin : c'est Yom Kippour, qui est crainte; après vient Soukkot : "Comme un bouclier, Tu l'entourés de faveur" (Psaumes 5,13).

Rabbi dit à Rabbi Hiyya : "Va à Ein Tav, sanctifie le mois et envoie-moi comme signe : 'David, roi d'Israël, vit et subsiste.'" Ici, Rabbi a enseigné à Rabbi Hiyya à comprendre qui Hachem choisit. "Va à Ein Tav", c'est-à-dire : aie un bon œil, un regard bienveillant; alors tu comprendras la chose, qui Hachem à choisi et qui est saint.

"Envoie-moi comme signe : David le roi...", etc. Car lorsqu'une âme d'Israël à un bon œil, elle est appelée "David, roi d'Israël, vit et subsiste", car la qualité de David le roi, que la paix soit sur lui, était le bon œil, comme il est écrit à son sujet : "Aux beaux yeux et agréable à voir" (1 Samuel 16,12).

Comment sait-on que yovla est un terme pour un bélier ? Rabbi Akiva dit : lorsque je suis allé en Arabie, ils appelaient le bélier yovla.

Voici qu'il est ici énumère douze choses en regard des douze mois de l'année. Le bélier, yovla, correspond au mois de Tichri, car en ce mois l'homme doit comprendre que Hachem peut faire sortir Israël vers une liberté perpétuelle et leur montrer qu'ils n'ont jamais été asservis et que nul n'a jamais domine sur eux, mais Lui seul.

Rabbi Akiva dit : lorsque je suis allé en Galie, ils appelaient une nidda (femme menstruante) galmouda. Cela correspond au mois de Hechvan, car en ce mois l'homme doit se clarifier de la convoitise.

Ils appelaient une ma'à (petite monnaie) kessita. Cela correspond au mois de Kislev, car en ce mois l'homme doit se clarifier de la convoitise de l'argent, comme il est dit dans la Guemara [Yeroushalmi Teroumot 8,4] : "Le cœur dépend de la bourse." Ils appelaient une vente kira, pour expliquer : "Dans mon tombeau que j'ai acquis pour moi" (Genèse 50,5).

Cela correspond au mois de Tevet, car en ce mois l'homme doit se clarifier de la disposition de la colère. Et c'est la racine essentielle du non-Juif : en cela, il n'a pas le pouvoir de se clarifier, car il est couché et enseveli sous cette disposition.

Ils appelaient la mariée ninfi. Cela correspond au mois de Chevat, car en ce mois l'homme doit se clarifier de la convoitise de la nourriture; et il est dit dans la Guemara : "La mariée détourne son visage et mange" (Pessahim 86à).

Ils appelaient le coq sekhvi. Cela correspond à Adar, car en ce mois l'homme doit se clarifier de la moquerie et de la légèreté d'esprit; tel est le sens de : "Celui qui donne au coq l'intelligence" (Job 38,36).

"Untel m'a dépouillé." Cela correspond au mois de Nissan, car alors l'homme doit se clarifier de l'acquisition de ce qui ne lui appartient pas. "Jusqu'à quand disperseras-tu ton haloglog (pourpier) ?" Cela correspond au mois de Iyar, car alors l'homme doit se clarifier de l'émission nocturne; c'est cela qui est appelé "disperser ton haloglog".

"Jusqu'à quand entrez-vous par intermittences, par intermittences ?" Cela correspond au mois de Sivan, car alors il faut de la promptitude dans les paroles de Torah. "Exalte-la, et elle t'élèvera" (Proverbes 4,8).

Cela correspond au mois de Tamouz, car alors l'homme doit s'attacher aux paroles de Torah et les rechercher. "Je la balaierai avec le balai de la destruction" (Isaie 14,23).

Cela correspond au mois de Av, car alors il faut se clarifier de toutes les sortes de convoitises; chaque nation à une convoitise particulière, et lorsque les nations seront annulées, toutes les convoitises étrangères seront annulées. "Jette ton fardeau sur Hachem" (Psaumes 55,23).

Cela correspond au mois d'Eloul : si tu dis : comment est-il possible de se clarifier de toutes ces choses ? À ce sujet il est dit : "Jette..."; remets-toi toi-même au Nom et Il te clarifiera.

Or, dans le traité Meguila [18a], certaines choses de ce sujet sont aussi mentionnées, mais la conclusion y est : "Je la balaierai avec le balai de la destruction", car la il est question de l'effacement d'Amalek et la l'essentiel est : "Je la balaierai... de la destruction"; tandis qu'ici, dans le traité Roch Hachana, l'essentiel est de jeter son fardeau sur Hachem.

Dès trompettes d'argent. Pourquoi, la-bas, sont-elles d'or, tandis qu'ici elles sont d'argent ?

Si tu le veux, dis : tout rassemblement est d'argent; et si tu le veux, dis : la Torah à ménage les biens d'Israël. Quant au fait que leurs poignées étaient d'or, tandis que, pour le corps des trompettes, la Torah à ménage les biens d'Israël, c'est que les trompettes interviennent en un temps de souffrance, par exemple lorsqu'une guerre survient où lors des jours de jeûne.

C'est pourquoi Hachem aussi, pour ainsi dire, est aussi dans la souffrance et le tsimtsoum (contraction); il convient alors de dire : la Torah à ménage les biens d'Israël, etc. Mais lorsque Israël est dans la quiétude, on trouve : il n'y a pas de pauvreté dans un lieu de richesse.

Un jour de fête de Roch Hachana qui tombe un Chabbat : au Temple on sonnait du chofar, mais non dans les localités. Voici le sens de la chose : le Chabbat est le sceau des six jours de la Création, c'est-à-dire des six jours de l'action.

Car tous les actes accomplis durant les six jours de l'action n'ont pas de fondement jusqu'à ce que Hachem les clarifié le jour de Chabbat; et le Chabbat, Il décrété à leur sujet comment ils subsisteront. C'est pourquoi celui qui vient visiter un malade le Chabbat dit : "Elle peut faire miséricorde." C'est-à-dire que, même si la chose a déjà été décrétée, Hachem à pourtant le pouvoir d'ouvrir Son bon trésor afin de renouveler, car le jugement n'est pas encore achevé et se tient encore à son commencement pour attirer la miséricorde.

Tel est le sens de : "Par un vent d'est, Tu brisés les navires de Tarsis" (Psaumes 48,8). Les navires de Tarsis indiquent la puissance et la force : même s'il semble que tout soit achevé avec toute force, Hachem peut néanmoins briser.

C'est pourquoi, lorsqu'un jour de fête tombe un Chabbat, on sonnait au Temple et non dans les localités : car la sonnerie du chofar indique le cri, et en Chabbat il n'y a pas lieu de crier, car il vient après l'action. Mais au Temple, puisque c'est la que se trouve le fondement essentiel de la vie qui n'a pas d'interruption, il est impossible qu'une chose y soit appelée "après l'action", car c'est le lieu appelé "vent d'est".

À ce sujet il est dit : "Portez votre cœur vers son rempart" (Psaumes 48,14), c'est-à-dire : donnez votre cœur pour reconnaître la force et la vigueur de cette puissance appelée "vent d'est", qui brise les navires de Tarsis, afin qu'elle vous soit toujours présente.