Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Betsa

"On ne fait sortir ni l'enfant, ni le loulav, ni le sefer Torah." Voici ce qui est fait allusion ici : l'ordre et le cycle entier de toute réalité d'une chose nouvelle, du commencement jusqu'à la fin. L'enfant (katan) indique Pessa'h, car Pessa'h indique le saut (dilloug), comme un petit enfant qui commence à marcher ; le loulav indique la fête de Souccot ; et le sefer Torah indique la fête de Chavouot.

Car tel est l'ordre : à Roch Hachana, lorsque naît dans le cœur de l'homme un certain renouvellement, celui-ci croit ainsi dans son cœur durant tous les jours de l'hiver, jusqu'à ce qu'il sorte au grand jour à la fête de Pessa'h, qui est le temps de la moisson ; et à partir de ce moment il commencera à venir à la clarification (berour), pour être purifie sept fois durant les jours du compte du Omer (sefira), sept semaines, jusqu'à la fête de Chavouot, qui est la fin de la moisson : alors s'achève la clarification du désir (hechek) et il atteint la plénitude à la fête de Chavouot, qui est le temps du don de notre Torah. Mais tout cela n'est qu'entre nous et Hachem Yitbarakh (Hachem, béni soit-Il).

Cependant, puisque la volonté de Hachem Yitbarakh est de faire hériter à ceux qui L'aiment une chose qui ne changera jamais, même par aucun accusateur ni dénonciateur (mastin oumkatreg), c'est pourquoi Il a ordonné de sonner le chofar à Roch Hachana avec une grande crainte, afin que l'on soit trouve méritant même dans le jugement (din). Et ensuite il faut encore une clarification devant Hachem Yitbarakh au jour de Kippour, comme il est écrit (Lévitique 16,30) : "car en ce jour etc. devant ה' vous serez purifiés".

Et bien qu'aux yeux de l'intellect il y ait davantage de crainte dans le "devant ה'", c'est-à-dire le jour de Kippour, qu'à Roch Hachana, cependant, en regard de Hachem Yitbarakh, il se trouve à Roch Hachana une force (takifout) dans le cœur qui, assurément, clarifiera pour le bien. Et ensuite vient la fête de Souccot, c'est-à-dire que Hachem Yitbarakh veut que l'homme acquière ce bien de telle sorte qu'il ne change pas même par un changement de lieu, mais qu'il soit entoure des illuminations de ה' ; à cela correspond la mitsva de la soucca : sors de ta demeure permanente et clarifié la chose même dans une demeure précaire, jusqu'au jour de Chemini Atseret, qui est le temps de l'union (ziwoug), comme cela est connu [Peri Ets Haim, Chaar HaLoulav, chapitre 8], où s'achèvent toutes les clarifications (berourim).

Ainsi la parabole d'un roi qui dit à son ami : faisons un festin, moi et toi, car la clarification est déjà achevée en toutes ses affaires. Et c'est pour cela que nos Sages de mémoire bénie (Hazal) ont appelé la fête de Chavouot du nom de Atseret, bien qu'il ne s'en trouve aucune mention dans la Torah : c'est-à-dire, après les acquisitions du bien à la fête de Chavouot, leur cœur est appuyé et confiant en Hachem Yitbarakh, qui assurément achèvera pour eux en bien ; c'est pourquoi ils ont appelé, aussitôt après Chavouot, Atseret.

Et c'est aussi l'ordre de la Michna : elle aurait dû énumérer l'enfant, le sefer Torah, le loulav, selon l'ordre de Pessa'h, Chavouot, Souccot, et pourtant elle place le loulav avant ; c'est-à-dire, de même qu'ils ont appelé Chavouot Atseret parce qu'ils sont assurés que Hachem Yitbarakh achèvera pour eux, ainsi qu'il est expliqué dans le Midrach (Vayikra Rabba, paracha 30,2) : celui qui la tient dans sa main, il est reconnaissable qu'il est le vainqueur.

Et Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Eliezer fils de Rabbi Chimon : celui qui veut que ses biens subsistent, qu'il y plante un eder (אֶדֶר, un arbre de ce nom), ainsi qu'il est dit : "Puissant (אַדִּיר) dans les hauteurs est ה'". Eder, c'est-à-dire un terme de force (takifout) et de renforcement.

Et l'essentiel du renforcement, pour l'homme, c'est qu'il comprenne que Hachem Yitbarakh est Celui qui donne la force d'acquérir la richesse, et qu'il ne dise pas : "ma force et la puissance de ma main". Et s'il planté cette connaissance dans toutes ses acquisitions, alors elles subsisteront.

Et voici l'explication du verset (Psaumes 93,4) : "Plus que les voix des eaux nombreuses, puissantes etc., puissant dans les hauteurs est ה'". "Plus que les voix des eaux nombreuses", ce sont les tracas et les peines par lesquels l'homme se fatigue pour amasser des biens : cela s'appelle "les voix des eaux nombreuses, puissantes, les brisants de la mer".

Et malgré tout cela le verset conclut : "puissant dans les hauteurs est ה'", c'est-à-dire qu'après tous les tracas et toutes les peines, que l'homme sache que à ה' appartiennent la terre et ce qu'elle contient, et que c'est Lui qui donne la force d'amasser des biens ; et par cela subsisteront les acquisitions de l'homme, s'il reconnaît cela. Et c'est la l'explication de la Guemara : "qu'il y plante un eder etc.".