Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Souccot

Une souka haute de plus de vingt coudées est invalide, etc. Rabba a dit: car le verset dit "Car j'ai fait habiter les enfants d'Israël dans des soukot" (Lévitique 23,43), etc.

Jusqu'à vingt coudées, l'homme sait qu'il demeure dans une souka; au-dessus, etc. - car l'œil n'y domine pas. Rabbi Zeira a dit: [on l'apprend] de la - "Et il y aura une souka pour faire de l'ombre" (Isaie 4,6), etc.

Jusqu'à vingt coudées, l'homme est assis à l'ombre de la souka; au-dessus, etc. - mais il est alors assis à l'ombre des parois. Pour Rabba, la raison en est que, lorsque l'œil domine le skhakh (le couvert végétal de la souka), l'homme voit en face de lui Hachem béni soit-Il (Hachem Yitbarakh) et il éprouve de la crainte devant Lui; et pour Rabbi Zeira, il faut qu'il voie qu'il est assis à l'ombre de la souka, c'est-à-dire qu'il comprenne que l'apaisement (nayha - le repos, la satisfaction) est lui aussi celui du Nom béni soit-Il, comme il est écrit (Proverbes 16,15) "et sa faveur est comme la nuée de la pluie tardive".

La controverse porte sur le cas où les parois n'atteignent pas le skhakh; mais si les parois atteignent le skhakh, même au-dessus de vingt coudées elle est valide. C'est ce que dit le verset (Psaumes 80,20): "ה' Elokim Tsevaot, etc., fais luire Ta face et nous serons sauvés".

"Tsevaot" signifie qu'Il a créé toutes les créatures et que l'entendement de l'une ne ressemble pas à celui de sa compagne; de plus, "Tsevaot" (צבאות) - les lettres [se lisent] tseva ot (צבא אות), c'est-à-dire qu'Il a fixé leur limite et à éclairé chacun selon son degré: jusqu'ici il y a perception pour celui-ci, et il s'en trouve encore un plus grand que lui, qui, même par une petite illumination, comprendra - telles étaient la prise et l'appréhension de Rabba, [pour qui] jusqu'à vingt coudées l'œil domine. Et voici l'explication: si les parois atteignent le skhakh, elle est valide même au-dessus de vingt coudées; et comprends.

"De l'ezov" (hysope) - et non l'ezov de Grèce, ni l'ezov kohli, ni l'ezov romain, ni un ezov qui porte un nom adjoint; seulement de l'ezov sans qualificatif. L'ezov indique l'humilité, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (hazal) (Midrach Tan'houma Metsora 3): qu'il s'abaisse comme l'ezov.

Or il se trouve plusieurs sortes d'humilité qui ne sont pas dans la perfection, et la Guemara énumère ici: l'ezov de Grèce, c'est-à-dire celui qui en vérité n'est pas humble, mais dont la sagesse l'oblige à l'être, car c'est ainsi qu'il l'emportera pour ce qu'il désire - par exemple face à un homme plus fort que lui, car s'il s'enorgueillit devant lui, celui-là n'écoutera pas son avis. L'ezov kohli, c'est-à-dire que, parce qu'il voit que les gens tiennent en honneur cette qualité, il se conduit selon elle et se peint lui-même en homme humble (kohli - teint, farde au bleu).

L'ezov du désert, c'est-à-dire celui en qui en vérité il ne se trouve rien de bon dont il puisse s'honorer, et c'est pourquoi il ne se soucie pas de son propre mépris. L'ezov romain, c'est-à-dire celui en qui se trouve tant d'orgueil qu'il ne lui sied de s'enorgueillir que devant de grands hommes.

Seul l'ezov sans qualificatif, c'est-à-dire celui que Hachem béni soit-Il a gratifie de qualités éminentes et de bonnes vertus et qui ne s'enorgueillit pas - celui-là est appelé humble.

D'où [sait-on] qu'un homme est tenu d'aller saluer son maître lors de la fête? Car il est dit: "Pourquoi vas-tu vers lui aujourd'hui?

Ce n'est ni néoménie ni chabbat" (II Rois 4,23) - d'où il ressort qu'à la néoménie et au chabbat [il y va], etc. Or voici, il n'apporte pas de preuve au sujet de la fête, mais seulement au sujet de la néoménie et du chabbat; mais la déduction précise de la Guemara vient de ce que le verset à mentionné les deux, néoménie et chabbat, et ils en ont déduit que cela vise le jour de fête, car le jour de fête est composé des deux saintetés, de celle de roch hodech (la néoménie) et de celle du chabbat.

Car la sainteté du chabbat est fixée et établie sans aucun changement, tandis que la sainteté de roch hodech est entre les mains d'Israël; et la sainteté de la fête est mêlée des deux: sur elle, il n'est pas au pouvoir d'Israël de changer, de faire la fête un autre jour du mois que celui qui a été fixé, et c'est pourquoi la fête est composée des deux - au début elle est sainte de la sainteté du mois, et ensuite s'y ajoute la sainteté du chabbat. C'est pourquoi il lui a dit d'abord "néoménie" et ensuite "chabbat"; et de la ils ont appris dans la Guemara au sujet de la fête.

Pourquoi [le traité] Beitsa a-t-il été placé après Souka? Car à la fin de Souka [56b] est mentionné l'épisode de Miryam fille de Bilga; et s'il est difficile à un homme de dire: est-ce qu'à cause d'une seule jeûne fille on pénalisera toute la garde sacerdotale? - à ce sujet a été enseigné le traité Beitsa (בֵּיצָה), c'est-à-dire: belom pikha (בְּלוֹם פִּיךָ - ferme ta bouche), car le gosier (beit ha-belia) ne contient pas plus qu'un œuf de poule; et cela veut dire que dans l'avenir Hachem béni soit-Il éclaircira que tout était selon la justice.