Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Pessahim

'À la lumière du quatorze, on examine le hametz (pain levé) à la lueur de la lampe. Tout endroit où l'on n'introduit pas [de hametz] etc.

Et de quoi ont-ils parlé en disant deux rangées etc. ? D'un endroit où l'on introduit du hametz.' Voici : le sujet de l'examen du hametz enseigné que l'homme doit se clarifier et se nettoyer de toute scorie et de tout déchet, et qu'il doit écarter de lui toutes ses attachés intéressées venant de lui-même.

C'est pourquoi la Michna dit qu'un endroit où l'on introduit [du hametz] requiert un examen, mais qu'un endroit où l'on n'en introduit pas n'en requiert pas ; c'est-à-dire que si l'homme sait de lui-même qu'il est net sur ce point, il n'a pas besoin d'examiner cette chose-la, selon ce qu'ils ont dit : 'que l'homme se connaisse lui-même' (leida inich be-nafcheh). Et sur cela la Michna objecte : 'et de quoi ont-ils parlé en disant deux rangées dans la cave ?' - car une cave à vin désigne le talmid 'hakham (le sage, l'érudit en Torah) : pourquoi celui-là aurait-il besoin d'un examen ?

Et elle répond : 'un endroit où l'on introduit etc.', c'est-à-dire qu'il existe des profondeurs du cœur et des pensées, et la il doit s'examiner lui-même, même s'il est net quant à l'acte. Et sur quels sujets l'examen doit-il porter ?

La Michna précise : 'Beit Chammai disent : deux rangées sur toute la surface de la cave, et Beit Hillel disent : les deux rangées extérieures, qui sont les supérieures.' Les deux rangées font allusion aux deux Tables [de la Loi], qui furent données en deux rangées de cinq et cinq. À ce propos Beit Chammai ont dit : deux rangées sur toute la surface de la cave, c'est-à-dire qu'il faut examiner si l'on est net dans les dix Paroles tout entières.

Et Beit Hillel disent : les deux rangées extérieures, qui sont les supérieures ; et un maître précise : la supérieure et celle qui est en dedans d'elle, c'est-à-dire 'Anokhi' ('Je suis') et, en face d'elle, 'Tu ne tueras pas' ; et l'autre maître précise : la supérieure et celle qui est au-dessous d'elle, c'est-à-dire 'Anokhi' et 'Tu n'auras pas [d'autres dieux]'. Le maître qui précise 'Anokhi' et 'Tu ne tueras pas' : 'Anokhi' signifie que les paroles de Torah soient liées à ton cœur, et 'Tu ne tueras pas' signifie que tu ne penses pas du mal de ton prochain dans ton cœur.

Et si l'homme est clarifié en cela, c'est le signe qu'il est net dans toute la Torah, car il y a trois points (Zohar, Chemot 200à), et ce sont : aimer Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh), l'ensemble d'Israël, et soi-même. Et telle est l'opinion de Chmouel.

Et Rav dit : 'Anokhi' et 'Tu n'auras pas' ; 'Anokhi' comme il a été expliqué, et 'Tu n'auras pas' signifie que l'homme n'aille pas après les plaisirs de son corps ; et c'est la-dessus que doit porter l'essentiel de l'examen. Et si l'homme est net en cela, c'est la preuve qu'il est net dans toute la Torah.

Et la halakha est comme Chmouel.

'Celui qui disait : jugez mon procès - on découvrit qu'il venait de Dan, ainsi qu'il est écrit (Genèse 49,16) : Dan jugera son peuple.' Voici : au commencement de ce traité se trouve une clarification du langage. Et il en va ainsi de tous les récits que la guemara rapporte : celui qui a dit 'comme un chevreau engraissé' (kigdi messankan) et 'comme la queue du lézard', et, en face de lui, celui qui a dit 'ils vendangent en pureté' et dont on a dit : 'j'ai la certitude qu'il enseignera la halakha en Israël'.

Et la conclusion du traité est 'aux veilles de Pessa'h, on ne mangera pas', c'est-à-dire des clarifications dans les nourritures, en correspondance avec le verset (Proverbes 21,23) : 'Qui garde sa bouche et sa langue garde son âme des détresses.'

'Chimon haAmsoni, et certains disent Nehemia haAmsoni, interprétait tous les et (la particule d'accusatif אֶת, tenue pour inclusive). Lorsqu'il arriva à 'Tu craindras Hachem ton D.ieu' (Deutéronome 6,13), il se retira, jusqu'à ce que vint Rabbi Akiva qui enseigna : 'et Hachem' etc., pour inclure les sages de Torah.' Or voici, Chimon haAmsoni ne pouvait pas faire cette interprétation, car son nom l'indique : il était bar avhan (fils de pères illustres, de haute lignée) et il avait force et vigueur, et c'est pour cela qu'il est appelé haAmsoni, comme il est écrit (Isaie 46,3) : 'ceux qui sont portes (ha-amoussim) des le ventre'.

Et un talmid 'hakham de cette sorte n'a pas besoin d'être restreint par la crainte devant qui que ce soit, mais seulement devant Hachem béni soit-Il seul, comme il est rapporté dans la guemara du traité Chabbat [23b] : 'celui qui craint les maîtres sera lui-même un jeûne sage' - c'est-à-dire que celui qui, de naissance, n'est pas si fort, mais qui veut s'introduire lui-même dans cela, celui-là doit craindre devant les sages de Torah ; 'mais celui qui aime les maîtres aura des fils qui seront des sages', bien que le fils, lui, ne craigne pas les sages, parce qu'il n'en a pas besoin, du fait qu'il est fort depuis sa naissance, puisque son père aimait les maîtres et que la Torah retourne à son auberge. Jusqu'à ce que vint Rabbi Akiva, qui n'était pas talmid 'hakham depuis son enfance, qui était de plus fils de convertis, et qui mérita la couronne de la Torah par ses actions : lui craignait, et il interprétait 'pour inclure les sages de Torah'.

'En ce jour-la, il y aura sur les clochettes du cheval : Saint pour Hachem, etc.' (Zacharie 14,20). 'Le monde à venir n'est pas comme ce monde-ci : ce monde-ci s'écrit par yod-hé et se lit par alef-dalet, mais dans le monde à venir il s'écrira par yod-hé et se lira par yod-hé.' Car en vérité Hachem havaya (הוי"ה) indique que Hachem béni soit-Il fait être toute chose et que tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel. Mais dans ce monde-ci il se lit par alef-dalet (א"ד), ce qui indique le terme de seigneurie (adnout) et que nous sommes des serviteurs.

Et c'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot 33b) : 'tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel', c'est-à-dire dans ce monde-ci : tant que le bien n'a pas été clarifié d'avec le mal, les commandements et les bonnes actions, et de même leur contraire, sont nommés d'après l'œuvre de l'homme, c'est-à-dire qu'il est impossible [d'y parvenir] sans service. Mais dans le monde à venir, quand la clarification sera achevée, alors 'Hachem sera un et Son nom un' (Zacharie 14,9), car tout sera entre les mains du Ciel, et la lecture aussi se fera par le nom Y-a (י"ה).

Et c'est pourquoi cela est dit après l'achèvement du chapitre 'Elou overin', dans lequel est exposé le tikoun (la réparation) de toutes les espèces de mauvais penchants qui y sont exposées, et tout sera réparé dans l'avenir. Et telle fut aussi la faute de Nadav et Avihou, qui pensaient que dans ce monde-ci tout est entre les mains du Ciel.

Et c'est pourquoi il y a dans la parachat Chemini quatre-vingt-onze (צ"א) versets, selon le compte des deux noms הוי"ה et א"ד, c'est-à-dire que ces deux noms-la se fixent dans le cœur de chacun.

'Rabbi Simlai dit à Rabbi Yo'hanan : que le maître m'enseigné le Sefer Yohassin (le Livre des généalogies) etc. Il lui dit : on ne l'enseigne pas etc.

Il lui dit : quelle différence y a-t-il entre l'enseigner pour lui-même etc. ? Il lui dit : celui-ci, il est possible d'en clarifier l'interdit, et celui-là, il est impossible etc.' Pour comprendre l'enchaînement de ces propos : voici, Hachem béni soit-Il a donné à Israël trois cent soixante-cinq (365) commandements négatifs et deux cent quarante-huit (248) commandements positifs, afin que l'homme se conduise selon eux.

Mais il y a dans l'homme beaucoup de choses que l'on ne peut connaître au moyen des 613 commandements ; pour ces choses-la il faut une sensibilité et un discernement enraciné dans le cœur, [pour savoir] s'il est de lignée pure, de la semence d'Abraham, Its'hak et Yaakov, sans aucune taré - car toute la volonté des saints Pères était pour le nom du Ciel - car alors lui aussi peut s'appuyer sur le désir de son cœur. Et voici, le nom de Rabbi Simlai (de simla, vêtement) indique qu'il avait un vêtement de splendeur dans tout l'accomplissement des 613 commandements et qu'il y était clarifié ; mais ce qu'il voulait savoir, c'était s'il pouvait s'appuyer sur le désir de son cœur dans une chose que les 613 commandements n'atteignent pas.

Et il vint auprès de Rabbi Yo'hanan pour apprendre cela. Au commencement, tout de suite, celui-ci ne voulut pas le lui enseigner, car il craignait qu'il ne fut peut-être pas encore accompli dans les 613 commandements ; c'est pourquoi il lui dit la distinction entre ce dont il est possible de clarifier l'interdit et ce dont il est impossible de le clarifier.

Et Rabbi Yo'hanan comprit qu'il était déjà accompli dans les 613 commandements, par lesquels son interdit est clarifié, mais qu'il se tenait maintenant dans des domaines où il est impossible de clarifier l'interdit au moyen des 613 commandements et où il faut le Sefer Yohassin ; et une fois que Rabbi Yo'hanan eut compris cela, il le lui enseigna aussitôt.

'Alors je fus à ses yeux comme celle qui trouve la paix' (Cantique des cantiques 8,10). Rabbi Yo'hanan a dit : comme une jeune épouse qui s'est trouvée parfaite dans la maison de son beau-père et qui est empressée d'aller à la maison de son père etc.

C'est-à-dire que dans sa jeunesse, dans la maison de son père, son père et sa mère la dirigent et la restreignent par des barrières et ne la laissent pas se déployer ; mais lorsqu'elle a été mariée à un époux et qu'elle s'est trouvée parfaite aussi dans la maison de son mari, alors elle est empressée d'aller, c'est-à-dire que même sans barrière venant d'ailleurs elle est également parfaite. Et c'est ce qui est placé à côté de cela : 'En ce jour-la tu m'appelleras mon homme et tu ne m'appelleras plus mon maître' (Osée 2,18) - comme une jeune épouse dans la maison de son beau-père et non comme une jeune épouse dans la maison de son père, c'est-à-dire que même sans barrière ils viseront la volonté du Nom béni soit-Il.

Et Rabbi Elazar a dit : que signifie ce qui est écrit (Isaie 2,3) : 'et des peuples nombreux iront et diront : venez etc. à la maison du D.ieu de Yaakov' - et non le D.ieu d'Abraham et d'Isaac ? Non pas comme Abraham, qui l'appela montagne, ni comme [Its'hak, qui l'appela champ], mais comme Yaakov [qui l'appela maison] etc.

Abraham l'appela montagne, c'est-à-dire qu'il y a une saillie visible : il se trouve un Créateur du monde, et l'homme doit écouter Sa voix et abandonner tout désir de ce monde-ci pour Son service. Et Its'hak l'appela champ, c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il se trouve en tout lieu, et que tout ce que l'homme perd à cause du service du Nom béni soit-Il, Il le lui rendra avec un surcroît, comme un champ dans lequel on sème.

Et Yaakov l'appela maison, car l'homme ne peut lever ni sa main ni son pied sans Sa volonté, béni soit-Il : de même qu'une maison est entourée [de murs], ainsi l'homme est entouré, de sorte qu'il ne puisse transgresser la volonté du Nom béni soit-Il.

Celui qui sépare entre la lumière et les ténèbres, entre les eaux supérieures et les eaux inférieures. Voici : le sujet de la havdala (séparation) porte sur une chose dont la différence et la distinction ne sont ni discernables ni visibles à l'œil humain, et Hachem béni (ha-Chem Yitbarakh, Hachem qu'Il soit béni) à placé la bina (l'intelligence qui discerne) dans le cœur de chacun d'Israël pour distinguer entre le sacré et le profane.

C'est ce qui est dit (Genèse 1,4) : "et Elokim sépara", c'est-à-dire que celui qui possède la bina comprend qu'il y a une différence bien que les deux paraissent semblables : ainsi entre le sacré et le profane, car le jour du Chabbat et les jours ouvrables se ressemblent quant à leur apparence ; et de même entre Israël et les nations ; et de même entre les eaux supérieures et les eaux inférieures, c'est-à-dire entre l'élan et l'aspiration à l'amour de ה' d'une part, et la convoitise de ce monde-ci d'autre part, comme il est rapporté dans la Guemara (Nazir 23à) : parabole de deux hommes qui ont mangé leur agneau pascal ; celui qui a mangé en vue du commandement, de lui il est dit "car les voies de ה' sont droites, les justes y marchent", et celui qui a mangé par voracité (akhila gassa, le fait de manger grossièrement), de lui il est dit "et les rebelles" etc. (Osée 14,10).

Et c'est la le sens de ce qui est enseigné : celui qui retranche ne retranchera pas en deçà de trois séparations, et celui qui ajoute n'ajoutera pas au-delà de sept, et le fils des saints (benan chel kedochim) en dit une seule. Car ce que l'on ajoute à énoncer de séparations tient à ceci : lorsque l'homme n'a pas mérité une bina assez large pour ressentir la teneur de la différence, il faut lui éclaircir la séparation par des preuves ; et c'est pourquoi il apporte toutes les autres choses, qui dépendent elles aussi des perceptions de l'homme, jusqu'à ce qu'il comprenne la chose comme il convient, de sorte que, bien qu'elles se ressemblent quant au vêtement extérieur (levouch), il y reconnaisse une séparation.

Et c'est pourquoi le fils des saints n'en dit qu'une seule : c'est qu'il n'avait besoin d'aucune preuve, mais des le premier regard, à partir de ce sujet même dans lequel il se tenait, il reconnaissait et comprenait la différence et la distinction. Et c'est ce qui est dit : qui enseigne ainsi ?

Rabbi Menahem bar Simai. Et pourquoi l'appelle-t-on fils des saints ?

Parce qu'il ne regardait pas l'effigie d'une pièce de monnaie. C'est-à-dire qu'il n'est pas nommé ainsi au nom de ses pères, mais en raison de sa propre sainteté, car il était accoutumé à la sainteté comme un fils accoutumé à la sainteté de son père.

Et c'est ce que nous disons : "enfants d'Abraham" etc., "descendance d'Isaac, communauté de Yaakov" : c'est dans la mesure d'Abraham notre père, la paix soit sur lui, que nous sommes accoutumés, à savoir l'amour du Nom béni, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie (Berakhot 17a) : "notre volonté est de faire Ta volonté, et qui l'empêche ? le levain qui est dans la pâte et l'assujettissement aux royaumes". Mais en vérité une sainteté puissante a été fixée dans le cœur de chacun d'Israël.

Et c'est cela : "il ne regardait pas l'effigie d'une pièce", car il ne voyait rien de la forme ni du vêtement extérieur, mais comprenait seulement l'intériorité ; c'est pourquoi il n'en dit qu'une seule, puisqu'il reconnaissait aussitôt la séparation entre le sacré et le profane.

Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai) demanda à Rabbi Akiva, alors que celui-ci était enfermé dans la maison des détenus : "Mon maître, enseigné-moi la Torah." Il lui répondit : "Lorsque tu enseigneras à ton fils, enseigné-lui à partir d'un livre corrige (mougah, exemplaire vérifie et exempt de fautes)." Car Rabbi Akiva réfléchissait et cherchait pourquoi cela lui était advenu ainsi, d'être saisi par cette nation et de souffrir d'elle tant de tourments : quelle en est la cause ? Et il lui vint à l'esprit que le commencement en fut le maître qui enseigna à Yoav et lui enseigna par erreur zekher (le souvenir) au lieu de zakhar (le mâle) (Baba Batra 21b) ; c'est pourquoi cette nation à subsiste et affligé Israël.

C'est pourquoi il ordonna d'enseigner à partir d'un livre corrige.

"Le cri qui aiguillonne le bœuf (nizha de-tora, l'appel par lequel on pousse la bête) est hen hen ; le cri qui aiguillonne le lion est ze ze." Le bœuf fait allusion à Moche notre maître, la paix soit sur lui, comme il est connu : "la face du bœuf, c'est Moche". Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Devarim Rabba 9,4) : il dit, "par la parole même dont je T'ai loue, 'hen (voici) que à ה' ton D.ieu appartiennent les cieux' etc.

(Deutéronome 10,14), c'est dans cette même langue que Tu as décrété sur moi la mort : 'hen (voici) que tes jours approchent' (Deutéronome 31,14)". C'est-à-dire : je T'ai loue par le mot "hen la-Chem", à savoir pour faire savoir dans le monde que tout est pour la gloire du Ciel, et Tu as décrété sur moi la mort également dans cette même langue, c'est-à-dire que Tu m'as fait allusion que cela aussi est gloire du Ciel.

C'est sur ce point que porte la parabole du Midrach : parabole de l'ami du roi, auquel le roi apporta une épée et ordonna de lui trancher la tête avec elle. Et c'est cela : "le cri qui aiguillonne le bœuf est hen hen".

"Celui du lion est ze ze" : ce lion, c'est le roi David, la paix soit sur lui, qui disait "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3), car l'essentiel de sa vitalité tenait à ce qu'il voyait devant lui Hachem béni et qu'il disait "celui-ci (ze) est mon D.ieu et je Le glorifierai" (Exode 15,2). Et c'est de lui que le Saint béni soit-Il dit (I Samuel 16,12) : "lève-toi, oins-le" ; et cela parce qu'il aspirait ardemment à bâtir le Temple pour accomplir "celui-ci est mon D.ieu et je Le glorifierai".