Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Chabbat

Les Sages le rapportèrent devant Abaye au nom de Rabbi Yirmeya, et il ne l'accepta pas. Lorsque Ravin arriva, les Sages le rapportèrent devant Abaye au nom de Rabbi Yo'hanan, et il l'accepta.

Il dit : si j'avais eu le mérite, j'aurais appris cet enseignement des le début. Mais ne l'a-t-il pas appris à présent ?

La différence porte sur la leçon de la jeunesse (guirsa de-yankouta, l'étude apprise dans l'enfance). 'Si j'avais eu le mérite', cela signifie : si j'avais été purifie dans la mesure de 'accepté la vérité de celui qui la dit', je l'aurais apprise des le début ; car si la chose est vraie, pourquoi ne l'ai-je pas acceptée lorsqu'elle fut dite au nom de Rabbi Yirmeya ? Et même si en fin de compte 'la vérité germera de la terre' (Psaumes 85,12), de sorte qu'il ne l'a pas perdue entièrement, il a du moins perdu la guirsa de-yankouta.

C'est-à-dire qu'il y a une différence : celui qui apprend une chose aussitôt, des l'instant où elle se renouvelle dans le monde, trouve alors en elle plus de force et plus de goût que dans ce qui a déjà été renouvelé auparavant. Et tel est le sens de guirsa de-yankouta : de même que le nourrisson qui tête aux seins de sa mère tête un lait qui n'existait pas encore dans le monde, qui n'a pas vieilli fut-ce un instant, et il s'y trouve un goût meilleur que dans une chose qui a vieilli ; comme il est dit à propos du pain de proposition (Samuel I 21,7) : 'pour placer du pain chaud', c'est-à-dire qu'il ne vieillissait pas mais demeurait toujours neuf.

'Jusqu'à ce que cessent les pieds des Tarmodeens' (les habitants de Tarmod, Palmyre, qui venaient tard au marché). C'est-à-dire jusqu'à ce que s'achève le birour (le tri, la clarification du bien et du mal), car ils se sont mélangés parmi Israël, comme il est rapporté dans Yevamot [17a].

Mais puisque Salomon roi d'Israël à bâti Tarmod, comme il est écrit (Chroniques II 8,4) : 'et il bâtit Tadmor dans le désert', il est vraisemblable qu'il a vu et opère un tikoun (une réparation) afin qu'il n'en résulte aucun dommage pour Israël.

'Qu'est-ce que Hanoukka ?' etc. Il est écrit (Psaumes 119,105) : 'Ta parole est une lampe pour mes pieds et une lumière pour mon sentier.' 'Une lampe pour mes pieds' signifie que Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) à donné en héritage des paroles de Torah telles que, dans chaque détail d'action, se reconnaisse que 'la royauté de ה' domine sur tout'. 'Et une lumière pour mon sentier' signifie que, de manière générale, Hachem béni a fait luire lui aussi une reconnaissance particulière : que la royauté est sienne.

Car la lampe est une chose particulière, et la lumière est générale. Or Hachem béni à créé Son monde de manière générale, et tout se ramène à trois catégories générales : olam (l'espace), chana (le temps), nefech (l'âme).

Et il est écrit (Psaumes 139,16) : 'des jours furent formes, et à Lui l'un d'entre eux', c'est-à-dire que dans ces catégories générales Il a choisi en particulier ce qu'il y a de plus choisi dans chacune, pour y faire luire de façon révélée une lumière particulière et la reconnaissance de Sa royauté, béni soit-Il. Ainsi pour l'espace : le Saint béni soit-Il a créé Son monde de manière générale, et la terre d'Israël est sanctifiée plus que toute la terre (Kelim 1,6), et Jérusalem est sanctifiée plus que toute la terre d'Israël, et les cinq cents coudées (du mont du Temple) sont sanctifiées, et l'emplacement de la azara (le parvis) et du heikhal (le sanctuaire) sont sanctifiés ; et c'est la qu'Il a ordonné d'allumer la menora, pour faire luire une reconnaissance particulière en ce lieu.

Et chana, c'est-à-dire le temps : Il a créé les six jours ouvrables et à choisi en particulier le jour du Chabbat, et l'on y trouve également la mitsva de la lampe de Chabbat. Et parmi les âmes, Il a choisi en particulier Son peuple Israël entre toutes les nations ; et pour l'heure, avant que ne s'achève le birour au sein d'Israël, Il a choisi parmi eux la tribu de Levi, et parmi eux les kohanim, et parmi eux le kohen gadol (le grand prêtre), et Il lui a donné en particulier la mitsva d'allumer la menora.

Or aux jours des Hasmonéens, le Saint béni soit-Il fit luire pour eux quelque chose de l'illumination du futur, en ce que le grand prêtre accède à la royauté, comme cela se révélera dans l'avenir par le Messie fils de David, qui achèvera le birour, et alors le choix portera sur la tribu de Yehouda. Et alors, lorsque l'Hasmoneen accède à la royauté, s'ajouta aussi la lumière de la reconnaissance de l'élection de chaque âme d'Israël en particulier.

Aussi, à partir du miracle qui se produisit dans la menora, ils instituèrent une lampe particulière pour chacun et chacun, afin de faire luire la lumière particulière de l'élection de chaque âme d'Israël en particulier. Et c'est ce qu'à dit le roi David, la paix sur lui (Psaumes 87,6) : 'ה' comptera en inscrivant les peuples, et de Sion il sera dit : un homme et un homme y sont nés.' 'ה' comptera en inscrivant les peuples' : sur toutes les nations le Saint béni soit-Il n'exerce Sa providence que pour la perpétuation de l'espèce, comme pour les autres créatures. 'Et de Sion il sera dit : un homme et un homme y sont nés' : en Israël, le Saint béni soit-Il exerce Sa providence sur chaque âme en particulier, et c'est la 'un homme et un homme y sont nés'. 'Et Lui, le Très-Haut, l'affermira' : c'est-à-dire que chaque homme d'Israël, des l'instant de sa naissance, portera la reconnaissance qu'il est né élu, d'une âme nouvelle ; et c'est ce qu'ils ont dit : une lampe pour chacun et chacun.

Et c'est en cela que divergent Beit Chammai et Beit Hillel, à savoir de quelle façon et de quelle manière se fera le birour, et comment on allume les lampes qui y font allusion. Beit Chammai tient qu'on décroît progressivement, à l'image des taureaux de la fête (de Souccot), car tel est l'ordre du birour : que le déchet s'épuise en diminuant progressivement jusqu'à ce que demeure la sainteté clarifiée.

Et Beit Hillel tient qu'on ajoute progressivement, c'est-à-dire que l'essentiel est que la sainteté se répande à tout moment, et le déchet s'annule alors de lui-même. Et telle est la mesure du temps : depuis le coucher du soleil jusqu'à ce que cesse le pied (רגל) du marché, c'est-à-dire qu'il ne se trouve dans l'âme d'Israël aucune chose facultative ni de simple habitude (הרגל).

Et c'est la mitsva de la placer à l'entrée de sa maison, du côté extérieur : que la lampe éclaire chaque pas, lequel doit être fait avec l'intention pour l'amour du Ciel. Et ce qui est dit 'jusqu'à ce que cesse le pied des Tarmodeens' signifie que le birour s'accomplira au sein d'Israël, comme il est expliqué dans le traité Yevamot [16b] : 'ils posterent six mille archers', c'est-à-dire que de leur semence s'est mélangée parmi Israël, et c'est de la que vient l'essentiel de la longueur de l'exil.

Et lorsque cela sera clarifié, alors la volonté du Nom béni sera explicite. Et c'est la 'depuis le coucher du soleil', car le soleil fait allusion aux principes généraux des paroles de Torah (divrei Torah), et dans l'avenir on n'aura plus besoin de principes généraux : Hachem béni fera affluer sur chaque homme une intelligence explicite pour chaque détail d'action.

Et c'est ce qu'ils ont dit : une lampe de Hanoukka placée au-dessus de vingt coudées est invalide, comme la soucca et comme le mavoi (la ruelle, dans les lois du erouv). La lampe de Hanoukka correspond à la nefech, la soucca correspond au olam, et le mavoi correspond à la chana, car dans le temps c'est le jour du Chabbat qui est le choisi.

'Est-ce le fait de poser qui accomplit la mitsva, où bien l'allumage ?' etc. Il est écrit (Psaumes 119,105) : 'Ta parole est une lampe pour mes pieds et une lumière pour mon sentier.' Le sentier (nativ), ce sont les principes généraux des paroles de Torah, comme dans [Talmud de Jérusalem, Nedarim 9,4] : 'Tu aimeras ton prochain comme toi-même, c'est un grand principe de la Torah' ; c'est-à-dire que nos Sages de mémoire bénie (Hazal, hakhamenou zikhronam li-verakha) ont compris que dans ce verset sont incluses toutes les mitsvot.

Et 'Ta parole est une lampe pour mes pieds' : pour chaque détail d'action et pour chaque pas, il faut que Hachem béni éclaire l'homme, et celui-ci ne doit pas s'appuyer sur le principe général, car il arrive qu'il ne comprenne pas le détail à partir du général et en vienne à se tromper. Et telle est la question (ibaya) : 'est-ce le fait de poser qui accomplit la mitsva', c'est-à-dire faut-il s'appuyer sur les principes généraux qui sont posés et fixés, et agir selon leur éclairage ; 'où bien est-ce l'allumage qui accomplit la mitsva', c'est-à-dire qu'il ne faut pas s'appuyer sur le général, mais seulement sur ce que Hachem béni éclaire dans chaque détail d'action.

Et c'est cela 'l'allumage accomplit la mitsva' : le commencement de la lumière que Hachem béni doit faire luire dans chaque action. Et telle est la halakha.

'Avec quoi enfouit-on (les aliments pour les garder chauds le Chabbat) ? On enfouit dans des vêtements, dans des fruits, dans des plumes de colombe, dans de la sciure de menuisiers et dans de l'étoupe de lin fine.' 'Avec quoi enfouit-on' signifie : par quoi pouvons-nous enfouir la force de notre vitalité afin qu'elle ne s'éteigne pas dans l'exil.

Et les Sages ont interdit ce qui ajoute de la chaleur, c'est-à-dire qu'il ne faut pas qu'une force gronde en nous pour sortir par la force du bras et hâter la fin, comme il est rapporté dans la guemara (Ketoubot 111a) que le Saint béni soit-Il a fait jurer Israël. Et tel est le sens de 'on enfouit dans un vêtement' : c'est la mitsva des tsitsit, qui nous protège. 'Et dans des fruits' : ce sont les quatre espèces du loulav. 'Et dans des plumes de colombe' : c'est la prière et les tefilin, comme nous le trouvons chez Elicha Baal Kenafaim (Elicha 'aux ailes'), et comme cela a été expliqué sur le verset 'et tu auras une pelle' (Deutéronome 23,14) [ci-dessus, parachat Ki Tetse]. 'De la sciure de menuisiers' : ce sont les souffrances menues qui usent (תכלין יסורין), comme il est expliqué dans la guemara (Pessahim 118à) : 'la veuve avec sa poule, l'orphelin avec son œuf'. 'Et de l'étoupe de lin fine' : ce sont les actes de bonté (guemilout hassadim).

Tous ceux-là nous protègent et n'ajoutent pas de chaleur qui nous ferait sortir par la force du bras ; nous ne sortirons que lorsque Hachem béni nous éclairera.

'Pour quelle raison les chèvres marchent-elles en tête et les brebis ensuite ? Comme lors de la création du monde : d'abord l'obscurité, et ensuite la lumière.' Et c'est comme il est écrit (Psaumes 18,29) : 'ה' mon Elok-im fera luire mes ténèbres', c'est-à-dire qu'après que l'homme reconnaît sa faute et s'en affligé, il mérite par la que Hachem béni lui fasse luire un tikoun pour sa faute ; et tel est le sens du mot 'yaguiah' (יגיה), qui désigne le rayonnement du lever. 'Mes ténèbres' : c'est-à-dire que par l'obscurité du regret et de la peine qu'il a eus pour son acte, il mérite la lumière, de sorte que lui soit révélé un tikoun pour cela ; et c'est la 'd'abord l'obscurité, et ensuite la lumière'.

Nos maîtres ont enseigné (ת"ר, tanou rabbanan): le six du mois furent données les dix paroles à Israël; Rabbi Yossi dit: le sept du mois. Pour tous, ils arrivèrent au désert du Sinaï à la néoménie (roch hodech, premier jour du mois), et pour tous la Torah fut donnée à Israël un jour de Chabbat; leur divergence porte sur la fixation du mois: Rabbi Yossi tient que ce fut le premier jour de la semaine, etc., et les Sages tiennent que ce fut le deuxième jour de la semaine, etc.

Pour comprendre ce qui est dit, que pour tous ils arrivèrent à la néoménie etc., et que pour tous elle fut donnée un Chabbat etc.: c'est que ceci est clair, il n'y a pas lieu de rapporter le don de la Torah à un éveil (itarouta, éveil venant d'en bas) du côté d'Israël, et c'est cela 'un Chabbat la Torah fut donnée à Israël', car les jours ouvrables font allusion aux actions de l'homme, tandis que le Chabbat fait allusion à ce que 'à ה' est la terre' (Psaumes 24,1). Et 'à la néoménie ils arrivèrent au désert du Sinaï' fait aussi allusion à cela, car toutes les fêtes font allusion à l'action d'Israël, puisque ce sont les enfants d'Israël qui les sanctifient; c'est pourquoi elles tombent le quinzième jour, comme Pessa'h et Souccot qui sont le 15 (ט"ו) du mois; mais ici, c'est à la néoménie qu'ils arrivèrent au désert, car cela ne tenait qu'à la volonté du Nom qu'Il soit béni (הש"י, ha-Chem yitbarakh) et non à une action quelconque du côté d'Israël. 'Leur divergence porte sur la fixation du mois': c'est-à-dire sur la fixation du désir dans le cœur d'Israël pour recevoir la Torah, d'où ce désir est venu.

Rabbi Yossi tient que le mois fut fixé le premier jour de la semaine, et que le commencement de la croissance de ce désir datait du jour du Chabbat; et les Sages tiennent que ce fut le deuxième jour de la semaine, c'est-à-dire que ce commencement-la peut être rapporté aux actions d'Israël.

Un certain Sadducéen (tsedouki) vit Rava plongé dans l'étude d'un enseignement (chemaata), ses doigts placés sous son pied et les pressant au point qu'ils faisaient jaillir du sang. Il lui dit: peuple impétueux, vous qui avez devancé [votre bouche à vos oreilles] etc., vous auriez du d'abord écouter: si vous en étiez capables, vous accepteriez, et sinon, vous n'accepteriez pas.

Il lui répondit: nous qui marchons dans l'intégrité, il est écrit 'l'intégrité des hommes droits' etc. (Proverbes 11,3, 'les conduit'); ces gens-la qui marchent dans la fourberie, il est écrit d'eux 'et la perversité des traîtres les détruit'.

Car il lui avait demandé: comment vous engagez-vous à conquérir une chose plus grande que toute votre force? Et il lui répondit: 'nous qui marchons dans l'intégrité', parce que l'essentiel de notre attachement est à la racine et à la source de la vie, c'est-à-dire au Nom qu'Il soit béni; de la nous avons la force de nous engager même dans une chose plus grande que notre intelligence et notre force.

Et c'est 'l'intégrité des hommes droits', c'est-à-dire depuis la racine de la vie, qui 'les conduit'. Mais vous qui marchez dans la fourberie, c'est-à-dire que toutes vos parts et votre désir vont à une chose vaine, aux plaisirs de la vie de ce monde-ci, comment pourriez-vous approcher une chose qui s'élève au-dessus de toute la force de vie qui est la votre?

Et c'est 'et la perversité des traîtres': si sa volonté est de dévier de son chemin et de s'élever dans des choses trop grandes et trop merveilleuses pour lui, alors 'il les détruit' (yechadem), c'est-à-dire qu'il se perd lui-même, jusqu'à perdre la force de vie qu'il possède.

Et Rabbi Yehochoua ben Levi a dit: à l'heure où Moché monta vers le lieu d'en haut, les anges du service dirent devant le Saint béni soit-Il: que fait parmi nous un ne de femme? etc. Le Saint béni soit-Il lui dit: renvoie-leur une réponse, etc.

Il dit devant Lui: Maître du monde (רבש"ע, ribbono chel olam), la Torah que Tu me donnes, qu'y est-il écrit? 'Je suis ה' ton Elok-im qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2). Êtes-vous descendus en Égypte? avez-vous été asservis à Pharaon? etc.

Voici, l'avis des anges était que la Torah les concernait eux aussi, alors qu'ils voyaient et savaient qu'aucune utilité ne s'y trouvait pour eux; car la Torah n'a été donnée que pour compléter le manque, comme il est écrit (Psaumes 19,8) 'la Torah de ה' est parfaite' etc. Et cela, parce que l'acquisition de la Torah n'est pas comme les acquisitions de la richesse de ce monde-ci: l'acquisition de ce monde-ci est chose superflue et l'on peut subsister sans elle, tandis que la Torah n'est pas ainsi, mais comme il est écrit (Deutéronome 32,47) 'car elle est ta vie', l'essentiel de la vitalité de l'homme dépendant d'elle, car la Torah achève la création de l'homme en ce qui lui manque depuis le jour de sa naissance.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Tanna deve Eliyahou [Rabba, chapitre 22]: un disciple le rencontra et lui dit: je désire, je convoite et j'aspire aux paroles de Torah (ד"ת, divre Torah); et il lui répondit: la Torah ne s'acquiert que par celui qui livre son âme pour elle. Et bien qu'en vérité ce disciple convoitat les paroles de Torah, sa convoitise était d'en jouir comme de la richesse et de l'opulence de ce monde-ci; c'est pourquoi il lui répondit que pour les paroles de Torah il faut livrer son âme pour elle, c'est-à-dire que cela revient à celui qui reconnaît son manque et livre son âme pour compléter son manque, car il voit qu'autrement il n'a aucune vie.

Et c'est de cette manière-la qu'était le désir des anges pour la Torah, afin que le Nom du Ciel soit appelé sur eux, selon ce qui a été expliqué. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit à Moché de leur répondre, et il leur répondit comme il a été expliqué.

Or, sur toutes les paroles il leur répondit, mais sur 'tu ne porteras pas de faux témoignage' et sur 'tu ne convoiteras pas' il ne leur répondit pas, car dans ces deux-la il y avait chez eux un manque à sa place: en effet, par ce qu'ils dirent 'que fait parmi nous un ne de femme', ils trébuchèrent sur 'tu ne porteras pas de faux témoignage', car le nom de 'ne de femme' désigne chez eux le plus grand des mépris, alors qu'en vérité c'est la précisément la qualité qui fait que l'occupation de la Torah leur revient (aux nés de femme). Et ils trébuchèrent aussi sur l'interdit de 'tu ne convoiteras pas', car puisqu'en vérité ils n'ont aucun rapport avec la Torah, il se trouve qu'ils ont convoite une chose qui n'est pas à eux.

Et sur cela la Guemara conclut aussitôt: 'chacun se fit son ami et lui remit un secret'. C'est-à-dire qu'ils completerent leur manque: ce en quoi ils avaient trébuché contre 'tu ne porteras pas de faux témoignage', l'achèvement en fut qu'ils se firent ses amis; et pour 'tu ne convoiteras pas', c'est-à-dire qu'ils avaient convoite une chose qui n'était pas à eux, ils le completerent en ce que chacun lui remit un secret, c'est-à-dire que même de ce qui était à eux ils lui donnèrent.

Et désormais il n'y avait plus chez eux aucun manque, et s'il en est ainsi les paroles de Torah ne les concernent pas, comme il a été expliqué.

Rav a dit: la Torah est destinée à être oubliée d'Israël. C'est ce que dit le verset (Proverbes 3,19): 'ה' par la sagesse ('hokhma) à fondé la terre, Il a affermi les cieux par l'intelligence (tevouna), par Sa connaissance (daat) les abîmes se sont fendus'. 'Par la sagesse Il a fondé la terre': ce sont les 613 (תרי"ג) commandements, qui sont les fondements du monde et sont fondés dans le monde sans aucun changement ni substitution, et qui sont nécessaires à chaque âme; et par cela elle est appelée 'terre', car la terre subsiste à jamais. 'Il a affermi les cieux par l'intelligence': ce sont les volontés et les pensées, qui sont appelées 'cieux', car elles changent en chaque âme et à chaque instant, comme les mouvements des cieux qui changent, ainsi qu'il est écrit 'et par l'intelligence Il fait varier les temps'.

Et c'est pourquoi il est dit 'par la sagesse Il a fondé la terre' au passé, et 'Il affermit les cieux par l'intelligence' au présent: car tous les changements qui naissent dans le monde et toutes les pensées de l'homme, à chaque instant et en tout temps, c'est Hachem qu'Il soit béni qui les affermit et les ordonné, ainsi qu'il est écrit 'et Il dispose les étoiles selon Sa volonté'. 'Par Sa connaissance les abîmes se sont fendus': l'abîme (tehom) désigne les choses que l'homme accomplit dans le secret en visant la volonté du Nom qu'Il soit béni, parce que dans les profondeurs de son cœur il est attaché au Nom qu'Il soit béni, même la où son intelligence et sa sensibilité n'atteignent pas. Et c'est 'par Sa connaissance les abîmes se sont fendus', car c'est depuis les profondeurs du cœur de l'homme que Hachem qu'Il soit béni bâtit dans le cœur de l'homme qu'il accomplisse Sa volonté même dans l'occultation, et il se clarifiera par la qu'il est attaché au Nom qu'Il soit béni parfaitement.

Et telle est l'explication de 'par Sa connaissance', et non par la connaissance de l'homme. Et comme nous l'avons trouvé au sujet de Hizkiyahou roi de Yehouda, où il est dit, à propos des envoyés des princes du roi de Bavel etc.

(2 Chroniques 32,31): 'Elok-im l'abandonna pour l'éprouver, afin de connaître tout ce qui était dans son cœur', c'est-à-dire qu'Il se cacha de lui et l'éprouva, pour voir s'il viserait la volonté du Nom qu'Il soit béni même dans l'occultation, comme il est écrit (Deutéronome 31,18): 'et Moi, Je cacherai, Je cacherai Ma face en ce jour-la'.

Et voici, ce chapitre 'On suspend le filtre' (Tolin et ha-mechameret, chapitre du traité Chabbat) fait allusion à tous les triages (berourim, clarifications) qui doivent avoir lieu parmi Israël, et que le Saint béni soit-Il triera au jour qui sera entièrement Chabbat, jusqu'à ce que le vin soit pur, sans aucune scorie ni déchet. Et c'est 'la Torah est destinée à être oubliée d'Israël': c'est-à-dire que la volonté du Nom qu'Il soit béni sera cachée dans l'occultation de la face, sans aucun savoir ni conseil tire des paroles de Torah, qui sont les 613 (תרי"ג) conseils, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 82b); et alors le triage sera complet: Israël visera la volonté du Nom qu'Il soit béni uniquement depuis les profondeurs de leur cœur, parce qu'ils sont par naissance de la semence d'Avraham, Yits'hak et Yaakov, et par leur attachement véritable leur cœur ne se détournera pas de la volonté du Saint béni soit-Il; et il sera clarifié qu'ils sont attachés au Nom qu'Il soit béni, car la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont un.