Mei HaShiloach — Tome I - Talmud - Berakhot

"Le principe de Ta parole est vérité" (Psaumes 119,160) : c'est-à-dire que le sceau des paroles de Tora, ce sont les lettres du mot "vérité" (אמת). La Tora commence par la lettre alef : "Anokhi ה' Elokekha", "Je suis ה' ton D.ieu" ; les Michnayot commencent par la lettre mem : "Meeimatai", "À partir de quand" (מאימתי) ; et la Guemara par la lettre tav : "Tana heikha kaei dekatani meeimatai", "Le Tana, sur quoi se fonde-t-il pour enseigner : à partir de quand ?" (תנא).

"À partir de quand récite-t-on le Chema du soir ? À partir de l'heure où les kohanim (prêtres) entrent pour manger leur terouma (prélèvement consacré)." Et le matin, "des que l'on distingue entre le bleu-tekhelet et le blanc".

C'est-à-dire : le jour, au moment où la bina (l'intelligence discernante) est déployée dans le cœur de l'homme, alors le signe est dans la reconnaissance ; et la nuit, où la bina se restreint dans le cœur de l'homme, alors le signe est chez les kohanim, c'est la sortie des étoiles, c'est-à-dire une chose visible aux yeux, et cela relève de la 'hokhma (la sagesse).

Dans la Guemara : "Le Tana, sur quoi se fonde-t-il pour enseigner : à partir de quand ?" Et elle répond : "Le Tana se fonde sur le verset." C'est-à-dire que la compilation des Michnayot par Rabbi [Yehouda ha-Nassi] ne s'est en rien séparée ni distinguée de la Tora écrite. Au contraire : de même que, dans la Guemara, les Tanaim et les Amoraim ont étudie les Michnayot, ont voulu pénétrer leur intention et les ont expliquées, de même la compilation de la Michna s'est faite sur la Tora écrite : au moment où il étudiait le verset "quand tu te couches et quand tu te lèves" (Deutéronome 6,7), il a aussitôt expliqué le temps de la lecture du Chema ; et c'est ainsi qu'il a ordonné toutes les Michnayot.

"Le Maître a dit : à partir de l'heure où les kohanim entrent, etc. Et l'on objecte : à partir de l'heure où le pauvre entre, etc. ; à partir de l'heure où l'on sanctifie le jour, etc. ; à partir de l'heure où les gens entrent pour s'attabler." Ce Tana se fonde sur le verset, pour expliquer "quand tu te couches et quand tu te lèves", et il demande : à partir de quand récite-t-on le Chema du soir ?

C'est-à-dire : puisque la lecture du Chema est la reconnaissance de la lumière de l'amour immense (ahava rabba) du Nom béni soit-Il, alors "à partir de quand récite-t-on le Chema du soir" signifie : comment se trouve-t-il, le soir, une révélation de Sa lumière, béni soit-Il ? Et il expliqué : nous trouvons bien que les kohanim attendent ce moment et qu'ils méritent alors davantage que ce qu'ils ont mérité avec la lumière du soleil ; s'il en est ainsi, il se trouve nécessairement en ce moment une révélation de la lumière de l'amour immense pour toute âme d'Israël, et donc la lecture du Chema à bien sa place en ce moment.

Et la Guemara rapporte comment chacun à trouvé encore une sainteté supplémentaire attachée à ce moment : "l'heure où les gens entrent pour s'attabler", c'est-à-dire qu'à Pessa'h il se trouve en ce moment une sainteté supplémentaire ; et les veilles de Chabbat, la sanctification du jour.

"Il a été enseigné : Rabbi Chimon ben Yohai dit : trois dons précieux le Saint béni soit-Il a donnés à Israël, et il ne les a tous donnés que par des souffrances ; les voici : la Tora, la terre d'Israël et le monde à venir. La Tora, ainsi qu'il est dit : Heureux l'homme, etc." Le sens en est que les paroles de Tora épuisent la force de l'homme, comme cela est expliqué dans la Guemara (Baba Metsia 84a) ; et par cet épuisement de la force cause par les divrei Tora (les paroles de Tora), le cœur de l'homme peut s'affiner comme par des souffrances.

C'est pourquoi (Psaumes 94,12) : "Heureux l'homme que Tu châties, Yah, et à qui Tu enseignés Ta Tora", etc.

"Il a été enseigné : Abba Binyamin dit : la prière d'un homme n'est exaucée que dans la maison de prière, ainsi qu'il est dit : pour écouter vers, etc., au lieu du chant, etc." Le sens en est le suivant : lorsqu'un homme prie Hachem béni soit-Il pour un bien de ce monde-ci, et qu'il redoute que ce bien ne l'éloigné du Nom béni soit-Il, à D.ieu ne plaise, le conseil qui s'impose est qu'il prie d'abord sur cette crainte elle-même, à savoir : que si ce bien ne le détourne pas du service du Nom béni soit-Il, alors Hachem béni soit-Il le lui donne ; et si ce n'est pas le cas, qu'il lui soit refuse et qu'il ne lui vienne même plus le désir de prier pour cela. Et tel est le sens de la maison de prière, comme nous le trouvons dans la prière du roi Salomon, la paix soit sur lui : au sujet de l'étranger il a dit (2 Chroniques 6,31) "et Tu feras selon tout ce qu'il Te demandera", etc., mais au sujet d'Israël il a dit [ibid., 30] "Toi qui connais son cœur".

"Quiconque fixe un lieu pour sa prière, le D.ieu d'Abraham est à son secours." Et plus loin il est dit : "Quiconque fixe, etc., ses ennemis tombent sous lui." Le sens en est que l'homme doit d'abord s'écarter du mal, et ensuite faire le bien. Et il en fut ainsi pour Abraham notre père, la paix soit sur lui : il partit d'abord de son pays, parce que les gens de son pays étaient mauvais et pécheurs et qu'il ne pouvait les supporter, et il s'en alla loin d'eux ; cela fut pour lui le "s'écarter du mal".

Et la fixation de son lieu en terre d'Israël fut afin d'y servir Hachem béni soit-Il dans la plénitude. Et lorsque Hachem béni soit-Il éclaira ses yeux et son cœur, alors son écart du mal ne compta plus à ses yeux comme quelque chose que l'on puisse qualifier de service ; l'essentiel était désormais pour lui le "fais le bien", car s'écarter du mal était devenu à ses yeux une petite chose, et il s'efforçait continuellement d'atteindre des saisies élevées et grandes.

Et telle est l'explication de la Guemara : d'abord "le D.ieu d'Abraham est à son secours", c'est-à-dire qu'il puisse abandonner le mal ; et ensuite cela devient pour lui une petite chose, et c'est le sens de "ses ennemis tombent sous lui". Et c'est dans ce sens que nos maîtres, de mémoire bénie, ont visé dans leur enseignement (Berakhot 8a) : "Que l'homme entre toujours la mesure de deux portes", etc.

"Et Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon bar Yohai : plus grand est le service de la Tora que son étude, ainsi qu'il est dit : Ici est Elicha fils de Chafat, qui versait l'eau sur les mains d'Eliyahou" (2 Rois 3,11). C'est-à-dire : la prière qu'un homme adresse à l'occasion de chaque accomplissement de mitsva, pour qu'elle réussisse, celle-là est plus grande que l'acte lui-même.

Et telle est l'explication de "qui versait l'eau sur les mains d'Eliyahou" : il priait Hachem béni soit-Il pour qu'Eliyahou réussisse. Et par la, le service est plus grand que l'étude, car l'étude est dans une limite, tandis que l'élan et la prière sont vers Hachem béni soit-Il, qui est sans limite.

"Et Rabbi Hiya a dit au nom de Oula : plus grand est celui qui jouit du labeur de ses mains que celui qui craint le Ciel, car au sujet de celui qui craint le Ciel il est écrit : Heureux l'homme qui craint ה' (Psaumes 112,1), et au sujet de celui qui jouit du labeur de ses mains il est écrit : Heureux es-tu, etc. - heureux es-tu dans ce monde-ci, etc." Tout homme qui craint ה', c'est celui en qui il y a même la plus basse des craintes, même la crainte du châtiment : lui aussi, heureux est-il dans ce monde-ci ; car bien que ce ne soit pas une crainte parfaite, il gagne malgré tout par elle le bien de ce monde-ci, comme nous le trouvons chez les serviteurs de Pharaon (Exode 9,20) : "celui qui craignait la parole de ה' fit fuir", etc., et il gagna le bien de ce monde-ci en ce que ses biens lui restèrent ; et cela s'appelle "celui qui marche dans Ses voies", car cela aussi s'appelle marcher dans les voies de ה'. Mais "le labeur de tes mains, quand tu en mangés" (Psaumes 128,2), c'est l'homme qui se donne de la peine pour parvenir à la crainte parfaite et véritable ; à celui-là s'ajoute aussi le bien du monde à venir, parce que sa crainte est vérité, sans variation d'aucun côté - celui qui atteint un bien de cette manière-la, c'est le bien du monde à venir.

"Et ils vidèrent l'Égypte" (Exode 12,36). "Rabbi Ami a dit : ils la firent comme un filet où il n'y a pas de grain ; et Rech Lakich a dit : ils la firent comme un abîme où il n'y a pas de poissons." Le sens en est que le grain indique le maintien de la vie, car il en est la cause ; et cela signifie qu'ils leur prirent toute la force du maintien de leur vie.

Et l'un dit : "comme un abîme où il n'y a pas de poissons" - les poissons indiquent le commencement de la racine de la vie, car le commencement de la création des vivants fut les poissons, par la parole "que les eaux fourmillent" (Genèse 1,20) ; et cela signifie qu'ils leur prirent la racine de la source, depuis le commencement de leur vitalité.

"Pourquoi la section d'Absalom est-elle juxtaposée à la section de Gog et Magog ? Afin que, si un homme te dit : y a-t-il un serviteur qui se révolte contre son maître ? - toi aussi tu lui dises : y a-t-il un fils, etc." "Y a-t-il un serviteur qui se révolte contre son maître ?" : c'est-à-dire, comment peut-il monter à l'esprit d'un homme de croire que Gog se lèvera pour se révolter par la guerre contre le Créateur, alors que toute sa force et toute sa vitalité viennent de Lui, béni soit-Il, et que même la force de combattre il lui faut la recevoir de Lui, béni soit-Il ?

À cela, la réponse : "y a-t-il un fils qui se révolte contre son père ?" - c'est-à-dire, comment est-il monte à l'esprit d'Absalom de régner et de tuer son père, alors que tout son rattachement à la royauté, même selon son propre point de vue, ne tient qu'à ce qu'il est le fils du roi David, à qui la royauté avait été donnée comme une alliance de sel éternelle ? "Or cela fut ; de même cela sera." Et en vérité la prophétie le dit ainsi (Ezechiel 39,2) : "Je t'egarerai" (וְשֹׁבַבְתִּיךָ) - c'est-à-dire qu'en vérité Hachem béni soit-Il détournera son esprit afin qu'il se révolte d'une manière contraire au cours de la nature.

"Rabbi Mani a dit : plus grand est celui qui lit le Chema en son temps que celui qui étudie la Tora." Et tel est le sens de ce que nous disons dans la bénédiction de la lecture du Chema : "une compassion grande et surabondante", etc., selon ce qui est écrit (Proverbes 15,23) : "Joie pour l'homme dans la réponse de sa bouche, et une parole en son temps, comme elle est bonne !" "Joie pour l'homme dans la réponse de sa bouche", ce sont les divrei Tora (paroles de Tora) que l'homme étudie continuellement, par lesquelles la joie afflue dans son cœur. "Et une parole en son temps, comme elle est bonne", ce sont les paroles de Tora auxquelles a été fixé un temps et un moment pour les dire, à savoir la lecture du Chema, qui se lit deux fois par jour.

"Comme elle est bonne" : elles sont plus grandes lorsqu'on les étudie en leur temps que lorsqu'on les étudie aux autres heures du jour, parce qu'à ce moment-la le Saint béni soit-Il aussi s'occupe de ces sections. Et telle est l'explication de "une compassion grande et surabondante" : "une compassion grande", c'est que le Saint béni soit-Il a eu compassion de nous en nous donnant Sa Tora en héritage ; "et surabondante", c'est qu'Il nous à fixé un temps pour plusieurs choses, nous faisant savoir qu'alors Lui aussi, béni soit-Il, s'occupe de ces choses, et qu'alors elles sont très grandes.

"Afin de mentionner la mesure du jour dans la nuit et la mesure de la nuit dans le jour. Soit, la mesure de la nuit dans le jour, tu la trouves, comme nous disons : 'Il forme la lumière et créé l'obscurité' ; mais la mesure du jour dans la nuit, etc.

Abaye a dit : 'Il enroule la lumière' etc." Les mesures du jour dans la nuit, comment les trouve-t-on ? C'est-à-dire : quel rapport la nuit à-t-elle avec cette mesure-la ?

Car soit, les mesures de la nuit dans le jour etc., c'est-à-dire que lorsqu'un homme veut jouir des mesures de la nuit pendant le jour, il le peut, par exemple dans une maison obscure, car l'obscurité n'est rien d'autre que l'absence de la lumière. Mais la mesure du jour dans la nuit, comment la trouve-t-on ?

Il n'y a en aucune manière de rapport à jouir de la lumière pendant la nuit. Et il répond que l'on dit 'Il enroule la lumière devant [l'obscurité]' etc., et l'on ne mentionné pas explicitement la mesure du jour.

"Le passage des tsitsit (franges rituelles), pourquoi l'a-t-on fixe dans la lecture du Chema ? Rabbi Yehouda bar Haviva a dit : parce qu'il contient cinq choses (autre version : six) : le commandement des tsitsit, la sortie d'Égypte, le joug des commandements, l'opinion des (justes) [minim (hérétiques)], la pensée de transgression et la pensée d'idolâtrie." La question est : pourquoi l'a-t-on fixe ?

C'est-à-dire que les passages "Chema" et "Vehaya im chamoa" sont des choses nécessaires à tout homme, en tout temps et pour toute âme, comme il y est écrit (Deutéronome 6,7) "quand tu te couches et quand tu te lèves" ; mais le passage des tsitsit, pourquoi l'a-t-on fixe ? Et il répond que dans le passage des tsitsit aussi se trouvent trois commandements positifs et trois commandements négatifs, qui se correspondent un à un, et ils sont nécessaires à toute âme en tout temps, et ils sont des principes généraux pour le reste des paroles de la Tora.

Car l'affaire de la pensée d'idolâtrie, c'est qu'il se trouve dans le cœur de l'homme une crainte et une soumission vaines et imaginaires, dont il n'aurait pas à avoir peur ; et face à cela il y a la sortie d'Égypte, comme il est écrit (Psaumes 81,11) "qui te fait monter du pays d'Égypte", que tu sois toujours au-dessus de toutes les choses de ce monde-ci, car l'Égypte fait allusion à l'ensemble des affaires de ce monde-ci, et comme il est écrit : "et Il fit sortir Son peuple Israël vers une liberté éternelle" ; s'il en est ainsi, pourquoi se trouverait-il en toi une soumission et une crainte de vanité et d'imagination ? Mais face à cela l'homme a besoin d'une protection contre l'opinion de minout (hérésie), c'est-à-dire de peur que tu ne repoussés de toi la soumission la où elle est nécessaire, c'est-à-dire l'acceptation du joug du royaume des cieux ; et face à cela il y a le joug des commandements, c'est-à-dire que la où c'est nécessaire tu seras comme un bœuf sous le joug.

Seulement, en cela il faut une protection contre les pensées de transgression, afin que les commandements du Nom béni ne paraissent pas à l'homme comme un joug pose sur lui, et que l'homme ne serve pas par crainte, mais que ce soit par amour qu'il doive Le servir ; et cela s'appelle pensée de transgression, car même si l'homme ne transgresse en acte quoi que ce soit, si toutefois se trouvent dans son cœur des pensées qui l'empêchent d'aimer Hachem béni, cela s'appelle pensées de transgression. Et face à cela fut donné le commandement des tsitsit, car la Chekhina ne repose que dans la joie d'un commandement, et le commandement des tsitsit apporte à l'homme amour et joie, comme il est écrit (Nombres 15,39) "et vous le verrez", car le terme "or" (אור) sert à deux sens : le sens de lumière (ora) et le sens de clarification et de reproche, du terme "kots mamir" (קוץ ממאיר, une épine qui blesse), c'est-à-dire qu'il contraint l'homme au service du Nom béni et le retient de la transgression ; et comme nous trouvons dans Menahot [44à] que les tsitsit le frappaient au visage, et que par cela il s'est séparé etc.

"Et Rabbi Yo'hanan a dit : celui qui veut accepter sur lui le joug du royaume des cieux de manière complète, qu'il aille d'abord aux besoins de son corps (yipaneh), qu'il se lave les mains, qu'il pose les tefillin, qu'il lise le Chema et qu'il prie ; et telle est etc." Il est écrit (Psaumes 36,8) "Combien précieuse est Ta bonté, Elokim". 'Hessed (la bonté), c'est le désir ardent des paroles de Tora, et cela s'appelle "précieux" parce qu'il n'est pas au pouvoir de l'homme de se le prendre ; mais des hommes qui s'abritent dans Hachem béni, il est dit : "ils se rassasient de la graisse de Ta maison, et [au] torrent" etc., c'est-à-dire qu'une influence (hachpaa) viendra sur eux ; "car auprès de Toi est la source de la vie, dans Ta lumière nous voyons la lumière", c'est-à-dire que par le commandement des tefillin on mérite un surcroît de nouveautés de Tora (hidouchin deOraita), et dans cette même lumière par laquelle l'homme à une prise sur les paroles de Tora, il lui sera ajoute chaque fois de ces nouveautés que le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour, l'œuvre de la création. Car par la lecture du Chema et par le commandement des tefillin, le mot "vérité" (אמת) se trouve scellé en acte et en parole : par les tefillin, où il pose sur lui quatre passages qui contiennent Son unité bénie et qui enseignent qu'il y a un seul Maître, et c'est un acte, par le toucher ; et par la lecture du Chema, qui est en parole, où il dit explicitement le mot "vérité".

Mais cela n'est qu'en acte et en parole seulement ; et pour que cela se noue et s'enfonce ainsi dans les profondeurs du cœur, à cela le conseil est "qu'il aille aux besoins de son corps", c'est-à-dire qu'il veille à ce que son dedans soit comme son dehors ; "et qu'il lise le Chema et qu'il prie", c'est-à-dire pour l'avenir, que Hachem béni fasse réussir son entreprise ; et puisqu'il fait ce qui est au pouvoir de l'homme de faire et qu'il est prêt, alors Hachem béni achèvera pour lui en bien.

"Il a lu sans articuler exactement ses lettres. Rav Tavi a dit au nom de Rabbi Yochiya : la halakha suit les paroles de tous deux pour alléger.

Et Rav Tavi a dit au nom de Rabbi Yochiya : que signifie ce qui est écrit (Proverbes 30,16) : 'le cheol (le séjour des morts) et la matrice fermée' ? Quel rapport y a-t-il entre le cheol et la matrice ?

Pour te dire : de même que la matrice fait entrer et fait sortir, de même etc. Et n'y a-t-il pas la un raisonnement à fortiori : si la matrice, dans laquelle on fait entrer en silence, on en fait sortir à grands cris, le cheol dans lequel on fait entrer à grands cris, n'est-il pas juste etc." L'affaire de la juxtaposition entre l'enseignement sur celui qui lit le Chema sans le faire entendre à ses oreilles et cet enseignement-ci : car celui qui lit le Chema sans le faire entendre à ses oreilles, c'est un homme qui n'a pas la force de clarifier et de purifier son cœur selon la volonté du Nom béni, et seulement il le dit dans son cœur, c'est-à-dire que sa volonté est pour le bien ; et malgré cela Rav Tavi à tranché qu'il s'est acquitté, et c'est parce que le Saint béni soit-Il clarifiera toutes les bonnes actions d'Israël : bien qu'elles paraissent n'être que du bout des lèvres, en tout cas Hachem béni démontrera dans Sa justice que tout était pour le nom du Ciel, depuis la profondeur du cœur.

C'est pourquoi on lui à juxtaposé le second enseignement de Rabbi Tavi, "quel rapport y a-t-il entre le cheol et la matrice", car c'est une preuve pour le premier enseignement, à savoir que le Saint béni soit-Il clarifiera les actes d'Israël en bien. "De même que la matrice, dans laquelle on fait entrer en silence" : c'est que dans ce commandement-ci, il n'est pas un seul homme qui puisse dire "j'ai purifié mon cœur", selon l'enseignement (de la Guemara) (Vayikra Rabba, section 14,5) "même le plus pieux des pieux" etc. ; et la preuve en est que "on y fait entrer en silence", car il se trouve de la honte dans cet acte : si l'homme était purifie en cela, il ne s'y trouverait pas de honte, mais ce serait comme les autres commandements.

Et malgré tout "on en fait sortir à grands cris", c'est-à-dire que nos yeux voient combien d'âmes précieuses naissent de la, et cela n'est rien d'autre que ce que le Saint béni soit-Il démontrera dans Sa compassion, à savoir que toute l'intention de l'homme dans cet acte était pour le nom du Ciel. Et nous pouvons apprendre de la, à plus forte raison, la où se trouve un cri dans le cœur de l'homme vers Hachem béni sur ce qui lui est arrivé sans qu'il l'ait voulu, ce qui s'appellera cheol : "dans lequel on fait entrer à grands cris", c'est que l'homme crie et tonne vers Hachem béni pour qu'Il le sauve ; n'est-il pas juste qu'on en fasse sortir à grands cris, c'est-à-dire que Hachem béni le sauvera et clarifiera les actes d'Israël, afin que nul banni ne demeure banni loin de Lui.

"Abraham à institué la prière du matin (chaharit), Its'hak la prière de l'après-midi (minha), Yaakov la prière du soir (arvit)." La prière est une union par laquelle l'homme se relie au Nom béni. Abraham à institué la prière du matin, c'est-à-dire que l'homme rend grâce pour le passé et prie pour l'avenir, que Hachem béni lui ajoute du bien.

Et Its'hak à institué la prière de l'après-midi, c'est-à-dire qu'il montre qu'il a reçu la lumière qui lui a été ajoutée ce jour-la et qu'il se réjouit de sa part. Yaakov à institué la prière du soir, c'est-à-dire qu'à chaque instant l'homme a besoin du Nom béni, et ce n'est que dans Sa lumière qu'il verra la lumière ; c'est pourquoi la prière du soir n'a pas d'heure fixe, et plût au Ciel que l'homme priât toute la journée.

Et c'est de cela qu'il est dit (Proverbes 22,4) "la conséquence (ekev) de l'humilité est la crainte de ה'" : c'est-à-dire qu'aux jours de la jeunesse, quand le désir se renforce dans l'homme, alors l'essentiel de la sagesse est la crainte de ה' ; et ensuite, quand ce renforcement se défait en lui, alors il lui faut marcher sur la voie médiane, c'est-à-dire "ekev", c'est-à-dire un mélange équilibre d'amour et de crainte ; et après cela, quand le cœur de l'homme se purifie pour être attire à la suite du Nom béni, alors il lui est permis de se déployer et de goûter au bien. Et telles sont aussi les degrés des Pères : Abraham était "le commencement de la sagesse est la crainte de ה'", Its'hak était "la conséquence de l'humilité", et Yaakov était élève au-dessus de tous les biens et il a goûté à la source de la vie.

"Que l'homme ne prie pas derrière son maître." C'est-à-dire qu'il prierait le Saint béni soit-Il de faire couler sur lui des paroles de Tora comme pour son maître, et cela est interdit ; car la prière doit s'adresser au Saint béni soit-Il qui est tout-puissant, et lorsqu'il prie Hachem béni de le sauver selon la mesure de sa propre compréhension, alors il ne croit pas dans Hachem béni de manière complète, car pourquoi ne prierait-il pas qu'Il le sauve sans limite ? Et comme cela a été expliqué sur le verset "et un bœuf où un agneau, lui" etc.

[parachat Emor].

"Rav priait la prière du Chabbat la veille du Chabbat." Voici ce qu'à dit le verset (Psaumes 69,19) "Approche-Toi de mon âme, délivre-la" : car Hachem yitbarakh (Hachem, béni soit-Il) peut rapprocher les temps, comme cela est expliqué sur la Michna de Edouyot [d.h. (dibour hamathil, les mots d'entrée du commentaire) "ba-michna", "dans la Michna"] à propos de la parole "et le nombre des générations est devant Lui" ; ainsi Rav priait la prière du Chabbat la veille du Chabbat.

Et de même le Saint béni soit-Il peut rapprocher la délivrance, car le temps est dans la main de Hachem yitbarakh seul.

"Nos maîtres ont enseigné : il arriva qu'un disciple vint devant Rabbi Yehochoua et lui demanda : la prière du soir (arvit) est-elle facultative (rechout) où obligatoire (hova) ?" La prière du soir, c'est-à-dire gronder et crier vers ה' sur la souffrance d'Israël qui est dans l'exil. Et il demanda "facultative où obligatoire" : est-il obligatoire de prier, du fait que dans toute leur détresse Il est en détresse, où bien est-ce facultatif, car pour le moment, avant que le discernement véritable (berour, tri des étincelles et clarification du bien) ne soit achevé et alors qu'aucune chose n'est encore clarifiée, il n'y a donc pas d'obligation de prier.

Et lorsque le converti ammonite vint devant eux et que la halakha fut tranchée qu'il lui est permis d'entrer dans l'assemblée, c'est parce que le berour n'est pas encore achevé ; car aux jours du Machiah on ne reçoit pas de convertis, et si maintenant on en reçoit, c'est du fait que le berour n'est pas achevé et qu'il y a encore des étincelles de sainteté (nitsotsot) qui doivent être recueillies. C'est pourquoi maintenant la halakha est que la prière du soir est facultative ; mais dans l'avenir la prière du soir sera obligatoire, car alors l'union (yihoud) sera dans sa plénitude et leur souffrance touchera Hachem yitbarakh.

Et ce disciple était Rabbi Chimon, car il venait demander s'il fallait prier pour être sauvé de la souffrance de la grotte. Et au moment où vint le converti ammonite, Rabban Gamliel comprit lui aussi que la halakha est comme Rabbi Yehochoua, et il lui dit : "Fais-le en l'honneur de mon père" - c'est-à-dire : mon avis, lui aussi, n'était-il pas pour l'honneur du Ciel ?

Et il se laissa apaiser. Mais après cela on donna à Rabban Gamliel trois Chabbatot et à Rabbi Eliezer on donna un seul Chabbat, selon ce qui est écrit (Proverbes 8,14) "À moi le conseil et la sagesse pratique (touchiya), Je suis la compréhension (bina), à moi la force (guevoura)" : conseil, touchiya, bina, guevoura, cela fait quatre ; et la bina est restée pour la part de Rabbi Elazar, car en ce monde-ci la bina revient au kohen.

"Lorsque Rabbi Yo'hanan ben Zakkai tomba malade, ses disciples entrèrent etc. ; ils lui dirent : pourquoi pleures-tu etc. ? Et bien plus, il y a devant moi deux chemins." Le sens du redoublement de ses paroles par "et bien plus" est qu'il était toujours dans le doute, comme nous trouvons dans la Guemara (Kelim chapitre 17, michna 16) : sur toutes ces choses Ribaz (Rabbi Yo'hanan ben Zakkai) disait : "Malheur à moi si je dis, malheur à moi si je ne dis pas".

Et c'est pour cela qu'il dit : il y a devant moi deux chemins. Et c'est pour cela qu'il dit : "Préparez un trône pour Hizkiyahou roi de Yehouda qui vient", car lui aussi était dans le doute au sujet de ses actes, comme il est écrit (Pessahim 56à) : sur trois choses on lui donna raison et sur trois etc.

"Ils lui dirent : notre maître, bénis-nous. Il leur dit : que ce soit la volonté que la crainte du Ciel soit sur vous comme la crainte de la chair et du sang." Car la crainte de la chair et du sang ne porte que sur l'acte et sur la parole, la où atteignent sa force et sa domination ; et si la crainte du Ciel est grande, jusqu'au lieu où elle atteint, aussi grande que la crainte de la chair et du sang - or la crainte du Ciel atteint même la pensée -, et que dans la pensée aussi l'homme s'affine lui-même pour ne pas dévier de la volonté de Hachem yitbarakh, comme il se garde des actes par crainte de la chair et du sang, alors la crainte de ה' sera dans sa plénitude.

"Ces dix-huit bénédictions, à quoi correspondent-elles ? Aux dix-huit mentions du Nom (azkarot) qui se trouvent dans la lecture du Chema." Voici ce qu'à dit le verset (Psaumes 5,8) "Et moi, par l'abondance de Ta bonté, je viendrai dans Ta maison, je me prosternerai etc. dans Ta crainte".

C'est-à-dire : lorsqu'il se prosterne avec les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, il accepté sur lui le joug du royaume des cieux, ce qui correspond aux dix-huit mentions du Nom de la lecture du Chema. "Et les sept bénédictions du Chabbat, à quoi correspondent-elles ?

Aux sept voix" : car la voix (kol) est attente et espérance (kivouy), puisque le Chabbat il y a un renouvellement pour l'âme et que l'on trouve donc une espérance nouvelle ; jusqu'à Roch Hachana, où se trouve un renouvellement de délivrance plus grand encore. Et pour les jeûnes il y en a vingt-quatre, au-dessus desquelles il n'y a rien, correspondant aux vingt-quatre chants de louange (renanot) qu'à prononcés le roi Salomon, que la paix soit sur lui.

"Celui qui prie en chemin prie une prière courte : les besoins de Ton peuple Israël sont nombreux etc., que ce soit Ta volonté etc., et donne à chaque corps ce qui lui manque." Voici ce qu'à dit le verset (Proverbes 4,23) "Plus que tout ce que l'on garde, garde ton cœur, car de lui viennent les sources de la vie". Ce verset est un conseil pour l'homme, car tout homme a besoin d'une garde, tant dans les oreilles que dans les yeux et dans la bouche, afin de ne pas manquer la cible de la volonté de Hachem yitbarakh ; et il est très difficile à tout homme de se garder en tout cela.

Ce verset donne donc un conseil : "Plus que tout ce que l'on garde, garde ton cœur", c'est-à-dire que l'homme garde son cœur avec grand soin, et de soi-même il sera garde de tout, "car de lui viennent les sources de la vie" pour les autres membres. Et tel est le sens dans la prière "les besoins de Ton peuple etc.", c'est-à-dire qu'ils ont besoin d'une garde en toutes choses ; et sur cela porte la prière que Tu donnés à chaque corps ce qui lui manque, car il est tel homme qui a besoin de plus de garde.

Et telle est la prière : que le Saint béni soit-Il mette autant de paroles de Tora dans le cœur de l'homme qu'il en faut pour pouvoir le garder selon sa mesure.

"Eliyahou dit à Rabbi Yehouda, frère de Rav Sala Hassida : ne t'emporte pas et tu ne pècheras pas ; ne t'enivre pas et tu ne pècheras pas ; et quand tu sors en chemin, prends conseil auprès de ton Créateur et sors." Car ces deux avertissements dont on l'a averti englobent toutes les préoccupations (tirda) par lesquelles l'homme est accaparé et oublié son Créateur. Mais "quand tu sors en chemin", c'est-à-dire quand l'homme s'en va à son chemin, c'est-à-dire qu'il lui faut s'occuper des affaires de ce monde-ci, alors le conseil n'est pas "ne t'emporte pas et ne t'enivre pas", car dans les affaires de ce monde-ci l'homme ne peut pas se garder à ce point ; car le chemin fait allusion à la préoccupation, c'est-à-dire que l'homme s'en va vers un lieu de préoccupation.

C'est pourquoi le conseil est "prends conseil auprès de ton Créateur et sors" (himalekh be-konekha) : avant que tu n'arrivés à la préoccupation, fais régner (tamlikh) sur toi Hachem yitbarakh et demande dans la prière qu'il ne se présente pas devant toi une chose contraire à la volonté de Hachem yitbarakh. Et cela vaut précisément avant que l'homme n'arrive à la préoccupation où aux plaisirs de ce monde-ci ; mais lorsqu'il y est arrivé, alors "un homme s'emploie à maintenir sa parole" (il s'obstine dans ce qu'il a dit).

C'est pourquoi il faut réparer cela avant qu'il ne soit dans l'entêtement et la préoccupation, et alors cela sera utile.

"Combien de temps attendra-t-on entre une prière et une autre ? L'un dit : assez pour que son esprit se fasse suppliant (chetit'honen), et l'un dit : assez pour qu'il soit saisi de tremblement (chetit'holel) etc.

Chetit'honen, comme il est écrit vaet'hanan (et j'ai implore) ; chetit'holel, comme il est écrit vayehal Moche (et Moche implora)." Le sens des deux expressions est celui-ci : parfois, du fait que l'homme est exaucé dans sa prière, de la naîtra la délivrance et il lui poussera un désir nouveau de prier et de demander encore ; et c'est cela "assez pour que son esprit se fasse suppliant". Et la preuve en est "vaet'hanan", selon ce qui est expliqué la : parce qu'il vit que le Saint béni soit-Il lui avait dit "tu donneras assurément" (naton titen), il pensa que peut-être le vœu avait été délie, et c'est pourquoi il ajouta à prier.

Et parfois, si l'homme n'est pas exaucé dans sa prière, mais qu'à cause du grand désir ardent qu'il avait dans sa prière et n'ayant pas été exaucé il ne peut se retenir de prier encore une fois sur cette même chose, peut-être ה' aura-t-Il pitié ; et c'est cela, comme il est écrit "vayehal Moche".

"Les premiers hassidim attendaient une heure puis priaient, afin d'orienter leur cœur vers leur Père qui est aux cieux." Voici ce qu'à dit le verset (Samuel II 22,47) "Vivant est ה', et béni soit mon Rocher ; et exalté soit Elok-ei tsour yichi (le D.ieu du rocher de mon salut)". "Vivant est ה'", c'est-à-dire que l'homme soit joyeux dans sa pensée.

"Et béni soit mon Rocher", c'est-à-dire que l'homme reconnaisse dans son cœur la force de Hachem yitbarakh. "Et exalté soit Elok-ei tsour yichi", c'est-à-dire que l'homme se renforce pour accomplir la volonté de Hachem yitbarakh.

Et tel est le sens dans la prière : d'abord il faut attendre, c'est-à-dire qu'il sache que Hachem yitbarakh est la source de vie d'Israël ; et ensuite l'aspiration ardente vers Lui, béni soit-Il - cela correspond à "Vivant est ה'" et à "béni soit mon Rocher" ; et ensuite, lorsqu'il se tient en prière, alors l'homme doit se renforcer, et c'est cela : "même si un serpent est enroule autour de son talon, il n'interrompt pas".

"On ne se lève pour prier qu'à partir d'une halakha tranchée. Et qu'est-ce qu'une halakha tranchée ?

Abaye a dit : comme celle de Rabbi Zera - les filles d'Israël se sont montrées rigoureuses envers elles-mêmes, au point que même si elles voient etc. Rava a dit : comme celle de Rabbi Hochaya - un homme peut user de ruse à l'égard de sa récolte et la rentrer avec sa balle etc.

Et si tu veux, dis : comme celle de Rav Houna etc. - celui qui pratique une saignée sur une bête consacrée, il est interdit d'en tirer profit etc." Voici ce qu'à dit le verset (Psaumes 25,21) "L'intégrité et la droiture me preserveront". "L'intégrité" (tom) envers les créatures, c'est-à-dire : les filles d'Israël se sont montrées rigoureuses envers elles-mêmes afin que la descendance soit pure et clarifiée.

"Et la droiture" (yocher), c'est-à-dire envers toi-même : si tu sais en toi-même qu'il n'est pas en ton pouvoir de donner tant de tsedaka, trouve un moyen de t'exempter de la dîme. Mais si tu t'exemptés toi-même même la où tu pourrais donner, et choses semblables, alors tu ne seras pas intègre envers le Ciel, et c'est cela "jeter un défaut dans les choses consacrées".

Rabbi Elazar a dit : depuis le jour où [le Saint béni soit-Il] créa etc., nul homme n'avait appelé le Saint béni soit-Il 'Tsevaot' (Armées), jusqu'à ce que vienne Hanna et qu'elle L'appelle 'Tsevaot'. Car jusqu'à Chemouel, la royauté et la prophétie se trouvaient auprès d'un seul et même homme ; mais depuis que Chemouel est venu, cela s'est divise : à l'un la prophétie, à l'autre la royauté.

Et telle est l'explication de 'Tsevaot' : car Tsevaot signifie que l'homme puisse se déployer en plusieurs et unifier la multitude, et jusqu'à Chemouel ce déploiement n'était pas visible.

'Et pourtant, Je suis vivant' (Nombres 14,21) : cela enseigne que le Saint béni soit-Il dit à Moche : tu M'as fait vivre par ta parole. Car l'âme inclut le corps, et le Saint béni soit-Il inclut toutes les âmes, et il n'y a en Lui aucune prise (aucune saisie par l'intellect).

Et c'est ce que demanda Moche notre maître, que la paix soit sur lui : si, à D.ieu ne plaise, Tu ne leur pardonnes pas, il y aura en Toi une prise, car cela entre dans les limites de l'intellect de l'homme. Et telle est l'explication de 'Je suis vivant' : que Je suis vivant et qu'il n'y a en Moi aucune prise.

Tous les prophètes n'ont prophétisé que pour les jours du Machiah, mais quant au monde à venir : 'nul œil n'a vu, Elokim, hormis Toi' etc. (Isaie 64,3).

Qu'est-ce que 'nul œil n'a vu' ? C'est le vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création.

Voici la chose : lorsque Hachem béni soit-Il montre au prophète la vision de la prophétie, Il la lui montre depuis le commencement de la pensée jusqu'à la fin de l'acte, dans tous les mondes, au point que dans ce monde-ci il voyait réellement, à la manière d'une vision devant ses yeux. Par exemple, lorsque le prophète vit les quatre royaumes (Daniel 7) et qu'ils étaient comparés dans sa prophétie à un aigle etc., il voyait la force de l'aigle dans tous les mondes, jusqu'à ce que, dans le monde de la Assiya (le monde de l'action, le plus bas des quatre mondes), il voyait réellement la forme d'un aigle devant ses yeux.

Et c'est la la difficulté que l'on soulève : qu'est-ce que 'nul œil n'a vu' ? Que m'importe que cela n'ait pas été vu par un œil de chair et de sang, si c'est une chose qui est saisie par l'intellect ; que m'importe que cela n'ait pas été vu par des yeux de chair ?

Et sur cela il répond : c'est le vin conservé dans ses raisins. Le vin fait allusion à la joie, et cela parce que le bien et la joie que Hachem béni soit-Il révélera dans l'avenir, en vérité il n'y a en eux aucune prise, car ils sont dans l'occultation, n'ayant pas encore été révélés dans le monde, comme le vin conservé qui est caché et dissimulé dans ses raisins et qui n'est pas encore venu à la révélation dans le monde ; et des lors il n'est ni au pouvoir ni dans l'intellect de l'homme de le saisir, car cela ne s'applique qu'à une chose venue à la révélation, et alors il est au pouvoir de l'intellect humain de la saisir, mais non à une chose qui est dans une occultation totale.

Et c'est [le sens de] 'Elokim, hormis Toi, agira pour celui qui espère en Lui' : c'est-à-dire que celui qui espère dans Hachem béni soit-Il possède un peu d'illumination au fond de son cœur. Et les Sages disent : c'est Éden.

Éden indique la sagesse que le Saint béni soit-Il révélera dans l'avenir, dont il n'y a pas non plus de prise ni de représentation en ce monde-ci.

Sur les fruits de la terre on dit 'Boreh' (Celui qui crée) etc., hormis le pain, car sur le pain on dit 'HaMotsi' (Celui qui fait sortir) etc. Ce que l'on dit pour le pain avec le terme 'motsi' et pour les fruits avec le terme 'boreh', et que pour les fruits la conclusion de la bénédiction est 'adama' (le sol) tandis que pour le pain c'est 'erets' (la terre) : car 'adama' désigne la face du sol, ce qui est en haut, à la surface de la terre, et 'erets' désigne ce qui est en dessous des trois palmes de profondeur du labour, la où se trouve la force essentielle qui fait croître.

Et le pain, qui est l'essentiel de la vitalité de l'homme, tête à la force essentielle de la terre, depuis la profondeur ; des lors s'appliquent dans sa bénédiction le terme 'motsi' et le terme 'erets'. Mais les fruits, qui ne sont que pour le déploiement, bien qu'ils aient pousse depuis la racine, cependant, puisqu'eux-mêmes ne sont pas l'essentiel, c'est le terme 'adama' qui s'applique à eux, et le terme 'HaMotsi' ne leur convient pas, mais seulement le terme 'Boreh'.

Et lors de la création de l'homme il est dit (Genèse 2,7) 'poussière du sol (adama)', c'est-à-dire du lieu le plus choisi, du lieu du Temple. Et lorsque Adam, le premier homme, vit cela, il se fit petit, et il n'y avait pas dans sa conscience de supériorité sur l'animal, comme il est écrit [ibid.] 'et l'homme devint une âme vivante', et l'animal est compris dans le terme 'vivant'.

Et sur cela il est dit (Psaumes 36,7) 'l'homme et la bête, Tu les sauvés, ה''.

Il est interdit à l'homme de tirer jouissance de ce monde sans bénédiction. C'est ce que dit le verset (Proverbes 22,9) : 'Celui qui a bon œil sera béni, car il a donné de son pain au pauvre.' Le Nom béni soit-Il est appelé 'bon œil', car la voie de la chair et du sang est que celui qui donne un présent à son prochain veut que son prochain lui en reconnaisse le bienfait ; mais la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas ainsi : Il fait seulement affluer le bien sur le monde entier avec un œil généreux, de telle sorte que cela puisse ressembler à un homme qui prend de lui-même, et Il ne désire pas la reconnaissance du bienfait.

Mais Israël sont ceux qui reconnaissent leur Créateur et qui Lui reconnaissent le bienfait en tout. Et en ce monde-ci il faut reconnaître et bénir Hachem béni soit-Il pour tout bien, parce qu'il y a les nations du monde qui disent sur tout : 'ma force et la puissance de ma main'.

Mais dans l'avenir, lorsque toutes les créatures Le verront et que tous les êtres créés se prosterneront devant Lui, alors nous n'aurons plus besoin de bénir sur chaque bien, car le monde entier reconnaîtra que tout appartient au Nom béni soit-Il. Et c'est [le sens de] 'quiconque tire jouissance de ce monde sans bénédiction' : 'de ce monde' précisément.

Il a été dit : si l'on a apporté devant lui des morceaux et des pains entiers, il bénit sur les morceaux. Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) expliqué : s'il le veut.

Et il est possible qu'il y ait davantage de mitsva à bénir sur les morceaux, parce qu'on a déjà béni sur eux, à l'instar de ce que firent Rabbi Ami et Rabbi Assi, qui bénirent sur le pain du erouv (le pain qui sert à établir le erouv), puisqu'une mitsva a déjà été accomplie avec lui une fois.

Toute bénédiction qui ne contient pas Hachem n'est pas une bénédiction ; et Rabbi Yo'hanan dit : toute bénédiction qui n'est pas accompagnée de la royauté etc. C'est ce que dit le verset (Exode 15,2) : 'Ma force et mon chant sont Y-ah, et Il a été pour moi le salut ; c'est mon D.ieu et je Le glorifierai.' 'Ma force et mon chant sont Y-ah, et Il a été pour moi le salut' : c'est lorsque l'homme fait entrer dans son cœur quelque bonne mesure, de sorte que son cœur soit bon envers les créatures, alors Hachem béni soit-Il aussi se conduit avec lui selon cette mesure ; car ce Nom Y-ah (יָ-הּ) est comme un père et une mère qui ont compassion de leurs enfants, et cette mesure est l'essentiel, ainsi qu'il est expliqué dans le Zohar HaKadoch (Devarim 267à) : 'il n'est de service que l'amour'.

Et après que l'homme connaît ce fondement et s'y tient, il doit le faire sortir dans un bel ordre, comme il est écrit 'c'est mon D.ieu et je Le glorifierai'. Et c'est ce qu'ils ont dit dans la Guemara : quiconque modifie la formule frappée par les Sages dans les bénédictions, c'est-à-dire même en ajoutant davantage de louange, parce que ce n'est pas selon l'ordre de la vérité.

Et telle est la controverse dans la Guemara : l'un dit qu'il faut mentionner le Nom du Ciel, qui est le fondement, et l'autre dit qu'il faut mentionner aussi la royauté, c'est-à-dire le faire sortir par sa bouche dans un bel ordre.

Ils ont institué que l'on salue son prochain par Hachem, ainsi qu'il est dit : 'et il dit aux moissonneurs : ה' soit avec vous' (Ruth 2,4). Ce qu'il dit 'ils ont institué' et non 'il institua' : car, selon ce qu'il paraît, c'est Boaz lui-même qui institua cela.

C'est ce qui est écrit (Malachie 3,16) : 'Alors ceux qui craignent ה' se parlèrent l'un à l'autre, et ה' fut attentif et entendit, et il fut écrit' etc. C'est-à-dire : lorsqu'ils se parlent l'un à l'autre pour trouver le manque et qu'ils cherchent jusqu'à trouver ce qui comble leur manque, par un conseil tire des paroles de la Torah ; 'et ה' fut attentif et entendit', c'est-à-dire que cela est un parfum agréable pour Hachem béni soit-Il ; 'et il fut écrit dans un livre de souvenir devant Lui', c'est-à-dire que, grâce à eux, Hachem béni soit-Il donne du mérite à tout Israël et fait affluer des nouveautés [de Torah], et le conseil qu'ils ont innové, Hachem béni soit-Il le fait affluer dans le cœur de tout Israël, qui sont appelés dans leur ensemble le 'livre de souvenir' du Nom béni soit-Il.

Et voici, cette chose se produisit chez Boaz, car Boaz aimait par nature la compagnie, et il craignait pour son âme qu'il ne fut peut-être pas clarifié que cela fut pour le Nom du Ciel. C'est pourquoi il institua et se fixa une limite : des l'instant où il verrait son prochain, la première parole serait de le saluer par ה', c'est-à-dire de le Lui rappeler et de lui demander s'il ne s'est pas maintenant détaché, à D.ieu ne plaise, du Nom de ה' par quelque oubli.

Et cela était afin de clarifier sa mesure, pour que la compagnie soit clarifiée avec l'intention tournée vers le Nom du Ciel. Et ensuite, lorsqu'il eut innové ce conseil, 'ils ont institué', c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il fit affluer cela et le grava dans les cœurs des enfants d'Israël ; et c'est pourquoi 'ils ont institué' est au pluriel.

Les neuf chapitres du traité Berakhot suivent l'ordre de la conduite de l'homme d'un moment à l'autre. Les deux premiers chapitres traitent des sujets du Chema du matin et du soir ; après cela, trois chapitres traitent des sujets de la prière ; après cela, trois chapitres traitent des sujets du manger ; et après tout cela vient le chapitre 'HaRoeh' (Celui qui voit).

C'est-à-dire : lorsque l'homme a déjà lu le Chema en son temps, que sa prière fut entière et que son manger fut lui aussi clarifié, alors, quand il sort au dehors, il voit un lieu où des miracles ont été faits pour Israël ; c'est-à-dire qu'en tout lieu où il lève les yeux et regarde, il ne voit qu'un lieu où un miracle a été fait pour Israël, car il reconnaît que tout ce que le Saint béni soit-Il a créé et tout ce qui s'est fait ne le fut que pour Israël Son peuple. Ainsi l'homme doit-il être entoure de paroles de Torah.