Mei HaShiloach — Tome I - Ketouvim - Michlei

Jusqu'à quand, simples, aimerez-vous la simplicité, et les railleurs convoiteront-ils pour eux la raillerie ? (Proverbes 1,22).

Le simple désigne un homme dont l'esprit se laisse facilement séduire. Cela est dit aussi des paroles de Torah : on se laisse séduire par ce qui apparaît à l'œil et l'on ne veut pas approfondir davantage.

C'est à ce sujet qu'il est dit : "les railleurs convoiteront pour eux la raillerie"; c'est-à-dire que, si l'homme ne prête aucune attention au verset selon son sens simple, il sera appelé railleur. Car telle est la voie des railleurs : ils convoitent pour eux la raillerie.

Mon fils, si tu prends mes paroles et si tu gardes mes commandements auprès de toi, en prêtant ton oreille à la sagesse... si tu la cherches comme l'argent et comme des trésors cachés..., alors tu comprendras... et tu trouveras la connaissance d'É-lokim. (Proverbes 2,1-5).

Il est d'abord dit : "prête ton oreille à la sagesse", à l'impératif; puis il est dit : "si tu la cherches"... Car prêter l'oreille à la sagesse et incliner son cœur vers l'intelligence sont au pouvoir de l'homme.

Mais la chercher comme l'argent, c'est-à-dire que les paroles de Torah soient si précieuses dans l'esprit de l'homme qu'il les poursuive comme un homme poursuit l'argent et les trésors cachés, n'est pas entre les mains de l'homme, mais seulement par l'assistance du Nom. Si les paroles de Torah sont si importantes dans son cœur, il saura que son cœur est purifié et que la crainte du Nom se trouve en lui.

Que la bonté et la vérité ne t'abandonnent pas. (Proverbes 3,3).

Il n'est pas écrit : "ne les abandonne pas", car, en vérité, l'influx du Nom descend sans cesse, sans interruption. De son côté, l'homme doit seulement purifier son cœur et se tenir prêt à recevoir, afin de ne pas tourner le dos, à D.ieu ne plaise.

Mais Hachem dispense sans cesse de Son bienfait et n'abandonnera pas l'homme qui attend Sa bonté.

Trouvé grâce et bon discernement aux yeux d'É-lokim et des hommes. Mets ta confiance dans le Nom de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton intelligence.

Dans toutes tes voies, connais-Le... Ne sois pas sage à tes propres yeux.

(Proverbes 3,4-7). Voici le sens de l'enchaînement de ces versets : "Trouvé grâce et bon discernement" signifie que l'homme doit veiller à ce que ses actes gagnent grâce et splendeur aux yeux des hommes.

Mais s'il veut s'efforcer par ses propres forces d'être embelli et pare aux yeux des hommes, il est dit en regard : "Mets ta confiance dans le Nom de tout ton cœur, et ne t'appuie pas sur ton intelligence." C'est-à-dire : ne t'appuie pas sur le discernement de ton cœur en pensant comprendre ce qui gagnera grâce et ce qui n'en gagnera pas. Mais "Dans toutes tes voies, connais-Le" : dirige ton intention uniquement vers le Ciel dans chacune de tes voies, afin qu'elles soient agréables au Nom.

"Il rendra droits tes sentiers" : si tu marches dans la voie des bons, ce qui devra être bon aux yeux des hommes, Hachem le rendra droit afin que cela gagne grâce. Toutefois, ne t'appuie pas entièrement sur cela pour faire un acte oppose au jugement des hommes, en t'y fiant parce que tu sais qu'au fond tu es juste.

À ce sujet il est dit : "Ne sois pas sage à tes propres yeux; crains Hachem et écarte-toi du mal."

Ce sera une guérison pour ton nombril. (Proverbes 3,8).

C'est-à-dire pour la racine du manque qui se trouve dans le cœur de l'homme et dont l'extension se propage de tous côtés. Par les paroles de Torah, la racine guérira; et, par suite, il ne restera aucune trace de ce qui s'en est ramifie.

Car la santé essentielle de l'homme vient de son nombril, comme il est rapporté dans la Guemara (Talmud), Sota 45b.

Car la mitsva est une lampe, et la Torah une lumière. (Proverbes 6,23).

La Torah est comparée à la lumière parce que sa lumière est très grande, et la mitsva à une lampe parce que la lumière d'une lampe est petite par rapport à la lumière. Cependant, la lampe à un avantage sur la lumière, car on peut l'introduire dans les trous et les fentes, ce qui n'est pas le cas de la lumière.

La Torah purifie l'homme tout entier; mais, la où il sait lui-même qu'il a une carence, il a besoin d'une mitsva particulière à laquelle il s'attachera. C'est ce que nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 118b) : "En quoi ton père était-il plus scrupuleux ?" Il lui répondit : "Dans la mitsva de tsitsit (franges rituelles)." Car, selon son discernement, il avait besoin de cette mitsva, et par elle la carence fut comblée.

La sagesse ne crie-t-elle pas... Elle se tient au sommet des hauteurs, près du chemin, à la croisée des sentiers.

(Proverbes 8,1-3). "Au sommet des hauteurs" signifie tant que l'homme est encore élève et porte au-dessus de tous les désirs : alors la sagesse l'éveille.

Car, au moment du mauvais penchant, nul ne se souvient du bon penchant (Nedarim 32b); c'est seulement avant qu'il ne l'emporte sur lui qu'elle l'appelle. C'est cela, "au sommet des hauteurs".

"Près du chemin" signifie après qu'elle l'a détourné d'une chose mauvaise; "elle se tient à la croisée des sentiers" désigne le cas où le cœur de l'homme se purifie, de sorte qu'il ne désire rien sinon ce qui est la volonté du Nom. "Près des portes" : Hachem à créé l'homme droit dans le monde, et, de même qu'Il a mis en lui la force du désir pour toute chose, Il a mis en lui la force de la sagesse pour le vaincre.

"À l'entrée de la cité" signifie selon la mesure où l'homme dirigera son intention vers la volonté du Nom; "aux seuils des portes, elle lancera son cri."

Car celui qui Me trouve (מוצאי) trouve la vie et obtient la faveur du Nom. (Proverbes 8,35).

Le mot écrit est "מוצאי" : il désigne celui qui reconnaît que la vie se trouve auprès du Nom. La lecture est "מצא" : elle signifie que l'homme qui reconnaît cela trouvera lui aussi, pour lui-même, la vie et une saveur dans les paroles de Torah.

Les lèvres du juste connaissent la volonté. (Proverbes 10,32).

C'est dans le sens de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit (Roch Hachana 6a) : "On le contraint jusqu'à ce qu'il dise : Je veux." Cela signifie que, par sa parole, il fait entrer aussi la volonté dans son cœur. C'est le sens des "lèvres du juste" : ce qu'il dit seulement avec ses lèvres, vers l'extérieur, parce que son cœur n'est pas encore clarifié, l'aide à clarifier son cœur pour vouloir d'un cœur entier.

Par exemple, lorsque la colère grandit dans son cœur contre son prochain, et qu'il sait et reconnaît que cela est une carence, son conseil est d'abord de parler avec bonté à son prochain. Même si ce n'est pas d'un cœur entier, il agit ainsi peu à peu sur lui-même, jusqu'à faire entrer dans son cœur l'amour à la place de la haine.

C'est le sens de "connaissent la volonté" : le mot "connaissent" (ידעון) signifie ici mettre en ordre; par sa parole, il ordonné la volonté jusqu'à la faire entrer et à l'établir dans son cœur entier, comme il est écrit : "Le soleil connaît son coucher" (Psaumes 104,19). Cela signifie qu'il y a ordre et permanence dans sa course, ce qui n'est pas le cas de la lune, qui suit parfois un long parcours, etc., comme il est rapporté dans Roch Hachana 25a; vois la-bas.

L'homme de bonté fait du bien à son âme. (Proverbes 11,17).

Cela signifie faire bonté et faire ce qui est bon pour son corps, selon la parole de Hillel (Vayikra Rabba 34,3) : lorsqu'il entrait au bain, il disait : "Allons faire bonté à cette pauvre créature." C'est une conduite de piété. Mais tout cela vient après qu'il s'est purifié afin de ne pas goûter l'amer comme doux.

Alors, s'il privé son corps d'un bienfait alors qu'il est en son pouvoir de le lui accorder, il est dit : "Celui qui trouble sa chair est cruel" (Proverbes 11,17). Mais s'il n'est pas encore clarifié en cela, et que son désir est de dorloter son corps, il est dit : "Le méchant accomplit une œuvre mensongère" (Proverbes 11,18).

Cela veut dire que non seulement il n'est pas appelé celui qui fait bonté à son corps, mais, au contraire, il détruit son corps par les indulgences de ses délices : c'est une œuvre mensongère. C'est ce que suggère le Zohar haKadoch (le saint Zohar; Exode 200à) : "Trois points pour la Torah." Dans toute chose, petite ou grande, l'homme doit peser l'acte dans une balance afin d'y trouver trois choses : qu'il soit bon pour son corps, comme nos Sages de mémoire bénie l'ont dit (Pessahim 68b) : "À l'origine, lorsqu'un homme agit, il agit pour lui-même"; qu'il soit bon et droit dans les voies du Nom; et qu'il n'en résulte aucun tort pour autrui.

Lorsqu'il a ce compte, il peut accomplir l'acte et être appelé "celui qui fait du bien à son âme"...

Le trompeur ne grille pas son gibier, mais le bien précieux de l'homme est חרוץ. (Proverbes 12,27).

Cela signifie que, lorsque le trompeur trompé son prochain, il ne ressent aucune brûlure ni aucune retenue qui l'empêche de le tromper. Il ne reconnaît pas que la justice est du côté de son prochain; il lui semble seulement que toute la justice est de son côté et il ne reconnaît aucun droit à son prochain.

C'est pourquoi il ne reconnaît pas en lui-même que son intention est de le tromper. "Et la richesse d'un homme précieux est חרוץ" : la richesse d'un homme précieux lui semble défectueuse, car חרוץ est rapproché de חריץ, une fissure.

Elle lui semble défectueuse, même si sa richesse est acquise conformément à la loi et même si, lorsqu'il est en procès avec son prochain, il sort acquitte du tribunal. Malgré cela, il n'est pas en paix avec lui-même et craint toujours de ne pas être encore parvenu à la perfection, et qu'il se trouve peut-être en lui de la tromperie.

Une attente prolongée rend le cœur malade, mais un désir qui vient est un arbre de vie. (Proverbes 13,12).

"Arbre de vie" désigne celui qui s'occupe de Torah pour elle-même. Celui qui s'occupe de Torah pour elle-même voit qu'il n'y a aucun délai dans ce qu'il espère; cela vient au contraire tout de suite et immédiatement.

Le mot "vient" est au présent : il lui vient toujours immédiatement, comme il est écrit : "Et Rachel, sa fille, vient" (Genèse 29,6), etc.

Un bon discernement donne grâce. (Proverbes 13,15).

Certes, le discernement est le cas où le jugement de l'intelligence oblige à agir; quelle grâce y a-t-il donc en cela ? Car l'essentiel de la grâce ne se trouve que la où l'homme passe outre à ses propres exigences.

Mais "un bon discernement donne grâce" signifie que, par un bon discernement, l'homme peut incliner l'opinion de son prochain, même si, pour son prochain, le contraire semble être vrai. Si l'homme n'est pas bon dans son jugement, lorsqu'il voit que son prochain s'oppose à son raisonnement, il n'inclinera pas son cœur à le lui faire comprendre, et, de ce fait, son prochain n'y consentira pas non plus.

La voie des traîtres est rude. (Proverbes 13,15).

Le mot "איתן" exprime la force et l'entêtement, à l'oppose des qualités du bien, parce que son intelligence s'oppose aux qualités de vérité; il se fortifie dans la force et s'obstine à vaincre son prochain.

"Le juste mange pour rassasier son âme" (Proverbes 13,25) - au singulier ; "et le ventre des méchants" etc., au pluriel. C'est-à-dire que le tsaddik (le juste) est vigilant dans sa manière de manger, et il lui est difficile de manger dans une compagnie qui ne soit pas une compagnie de mitsva, selon la parole de Hazal (nos Sages de mémoire bénie) (Sanhédrin 23a) : les hommes de pensée pure de Jérusalem ne mangeaient pas etc.

"Et le ventre des méchants" etc., c'est-à-dire que le désir du méchant est seulement de manger dans une compagnie de méchants, et non dans une compagnie de mitsva. C'est pourquoi il est dit ensuite : "Le juste l'emporte sur son compagnon" (Proverbes 12,26), c'est-à-dire que s'il s'agit d'une compagnie de mitsva, alors le juste l'emporte de beaucoup sur son compagnon, selon la parole de Hazal (Berakhot 63b) : deux qui étudient, et non pas chacun de son côté (בד בבד).

"Une langue qui guérit est un arbre de vie, mais la perversité en elle est brisure de l'esprit" (Proverbes 15,4). Il l'a expliqué par une parabole : deux marchands partirent avec leur marchandise vers le lieu du marché, et tous deux vendirent leur marchandise pour tel et tel prix.

Ils se rencontrèrent, et l'un demanda à son compagnon : combien as-tu reçu pour ta marchandise ? Il lui dit : tant et tant, et j'ai beaucoup gagne.

Son compagnon lui dit : et pourtant moi j'ai pris plus que toi, et j'ai perdu ! Il lui répondit : sot !

Ici tu ne t'es pas trompé dans ta vente, c'est seulement chez toi qu'était l'erreur, car chez toi tu as donné pour la marchandise beaucoup plus que moi, et l'on t'a lésé chez toi. Il en va de même pour les divrei Torah (les paroles de Torah) : en vérité les divrei Torah sont "une langue qui guérit, un arbre de vie", c'est-à-dire qu'elles guérissent tous les manques que l'homme possède.

Mais "la perversité en elle est brisure de l'esprit", c'est-à-dire : n'arrive-t-il pas parfois que l'homme étudie beaucoup et n'en tire aucun profit, et qu'il demeure tordu comme auparavant ? Cela vient de ce qu'il y a chez lui "brisure dans l'esprit", c'est-à-dire que dans son souffle de vie, dans son cerveau et dans son cœur, il a des manques de naissance qu'il ne répare pas.

C'est pourquoi les divrei Torah ne lui serviront de rien, et il doit veiller à réparer d'abord ce manque qui est le sien depuis sa naissance ; alors il pourra rapprocher de son cœur les divrei Torah.

"Le Cheol et l'Abaddon sont devant ה', à plus forte raison les cœurs des fils de l'homme" etc. (Proverbes 15,11).

C'est-à-dire que "Cheol" (le séjour des morts) désigne une chose dont on n'a pas connaissance au commencement mais dont on a connaissance à la fin, tandis qu'"Abaddon" (la perdition) est ce dont on n'a connaissance ni au commencement ni à la fin. Or si ces deux choses, qui sont cachées aux cœurs des fils de l'homme, sont révélées devant le Saint béni soit-Il, "à plus forte raison les cœurs des fils de l'homme" : c'est-à-dire, à plus forte raison les choses qui sont révélées aux cœurs des fils de l'homme sont-elles révélées et connues du Saint béni soit-Il.

"Les projets échouent faute de conseil, mais par la multitude des conseillers ils tiennent" (Proverbes 15,22). Explication : il arrive parfois qu'il vienne à l'homme, dans sa pensée, de faire une bonne chose, et lorsqu'il vient à l'acte, ce qu'il avait pense lui échappe.

Cela vient de ce qu'il en est "faute de conseil", c'est-à-dire que cette chose ne s'est pas encore fixée dans son cœur aussi, car la pensée n'était que du bout des lèvres et vers l'extérieur. "Et par la multitude des conseillers", c'est-à-dire après beaucoup d'efforts et de délibérations, cette chose se fixera dans son cœur aussi, et alors "ils tiennent", c'est-à-dire qu'il l'accomplira aussi dans l'acte.

"Les pensées mauvaises sont en abomination à ה', mais pures sont les paroles agréables" (Proverbes 15,26). Explication : ces pensées qui sont mauvaises et en abomination à Hachem yitbarakh (Hachem, béni soit-Il) peuvent parfois se trouver alors même que le cœur de l'homme est net et pur.

Même s'il dit des choses qui paraissent être des pensées mauvaises, en tout cas, lorsqu'il les dit en paroles agréables et que sa langue prouve qu'il n'y a dans sa pensée aucun mal - comme dans le cas de Bat Cheva parlant au roi David (Rois I 1,15) dans sa demande de la royauté pour Chelomo son fils. Car bien que ce soit une pensée mauvaise que d'hériter de celui dont on hérite et de penser : quand cela sera-t-il ? - pourtant ses paroles étaient pures, lorsqu'elle dit "Que le roi vive à jamais", et il est connu qu'elle n'a pas guette, à D.ieu ne plaise, la venue de ce moment, mais seulement comme elle le dit : "et moi et mon fils nous serons tenus pour coupables" ; par la il fut établi que ses pensées étaient pures, et c'est par cela qu'elle prononça des paroles agréables.

"Remets à ה' tes actions, et tes pensées s'affermiront" (Proverbes 16,3). C'est-à-dire que l'homme doit faire rouler toutes ses actions vers ה', c'est-à-dire que toute son intention dans ses actions ne soit que pour la gloire du Ciel, et alors ses pensées s'affermiront.

Et cela signifie que même si elles ne peuvent pas sortir à l'acte, en tout cas elles seront affermies par Hachem yitbarakh et subsisteront à jamais. Et de même nous trouvons chez le roi David, la paix soit sur lui, qui pensa à bâtir le Temple, et bien qu'il lui ait été dit que cela ne revenait pas à sa part mais seulement à son fils Chelomo, et que selon ce que voit l'œil cette pensée paraisse avoir été chose vaine, malgré tout Hachem yitbarakh l'a éclairé en lui disant qu'il avait bien fait d'avoir cela dans son cœur, car telle était la volonté de Hachem yitbarakh : que le commencement de la pensée sur la construction du Temple soit au roi David, la paix soit sur lui, et que l'acte s'achève par Chelomo.

"La balance et les plateaux de justice sont à ה' ; son œuvre, ce sont tous les poids de la bourse" (Proverbes 16,11). "La balance et les plateaux de justice sont à ה'", c'est-à-dire que toutes les mitsvot et les bonnes actions sont très précieuses aux yeux de Hachem yitbarakh.

Mais "son œuvre", c'est-à-dire : qui Hachem yitbarakh choisit-Il ? "Tous les poids de la bourse", c'est-à-dire la bonne action qui vient à l'homme par le fait qu'il y dépense quelque chose ; et c'est cela "tous les poids de la bourse", c'est-à-dire la où il y dépense de la peine.

Et c'est ainsi qu'à expliqué Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) au chapitre "Celui que la nuit à surpris" (Chabbat 153à) sur la parole de la Guemara "cela va de soi, c'est de sa bourse que nous avons appris", et il expliqué : parce qu'elle est venue par la peine. Car pour une bonne action où il n'y a ni perte d'argent ni peine, tout Israël est prêt à l'accomplir, même le plus petit des petits ; mais la où cela vient à l'homme avec de la peine et une perte d'argent, la se trouvent tous les degrés qui sont au monde.

"La sagesse est devant celui qui comprend, et les yeux du sot sont au bout de la terre" (Proverbes 17,24). Explication : le sage et l'homme d'intelligence, bien qu'il fasse jaillir sagesse et intelligence véritables, ne s'en glorifie pas, car cela lui paraît à ses yeux chose simple, puisque tous ses désirs sont à chaque fois d'ajouter de la sagesse.

Mais "les yeux du sot sont au bout de la terre", c'est-à-dire que sa sottise lui apparaît à ses yeux comme de la sagesse, au point qu'il s'imagine avoir déjà atteint tous les degrés de la sagesse jusqu'à l'extrémité.

"Celui qui est grand en fureur porte une punition" (Proverbes 19,19). Le texte écrit (le ketiv) est "גְּרָל חֵמָה" (le sort de la fureur), et cela indique que même si la fureur à jailli de sa bouche sans intention, il porte lui aussi une punition.

Et en cela Hazal ont adouci, parce qu'ils désiraient le bien d'Israël, et ils ont institué [la lecture] "גְּדָל חֵמָה", c'est-à-dire celui qui grandit la fureur dans sa pensée ; et de même, en tout lieu, le keri (la lecture reçue) adoucit le ketiv (ce qui est écrit).

"Le désir de l'homme est sa bonté, et mieux vaut un pauvre qu'un homme de mensonge" (Proverbes 19,22). "Le désir de l'homme", c'est le désir qui se trouve dans le cœur de l'homme : cela aussi est une bonté de Hachem yitbarakh, car quiconque est plus grand que son compagnon, son penchant est plus grand que lui (Souccah 52à) ; et s'il fait entrer la force de son élan et de son désir à l'intérieur de la sainteté, alors son niveau grandira davantage.

Mais "mieux vaut un pauvre qu'un homme de mensonge", c'est-à-dire que s'il fait sortir ce désir à l'acte dans un lieu étranger, celui-là est appelé "homme de mensonge", c'est-à-dire qu'il ment avec lui ; alors meilleur que lui est le pauvre, qui n'a pas été créé avec une telle force de désir, puisque lui ne s'en sert pas comme il le faudrait.

"Le conseil dans le cœur de l'homme est une eau profonde, et l'homme d'intelligence l'en tire" (Proverbes 20,5). Voici que dans toute âme d'Israël se trouve un trésor caché dans son cœur, et il y a en lui des conseils sur la manière de tenir face à son manque et de l'emporter sur son penchant.

"Et l'homme d'intelligence", c'est-à-dire celui qui comprend qu'il lui faut compléter son âme la où elle est déficiente : celui-là puisera son trésor depuis sa profondeur, jusqu'à pouvoir tenir face à son penchant, comme il est enseigné dans le Midrach (Chir haChirim Rabba, paracha 1,8) au sujet du roi Chelomo, la paix soit sur lui : il attacha corde à corde et fil à fil etc.

"Un trésor précieux et de l'huile sont dans la demeure du sage, et l'homme sot l'engloutit" (Proverbes 21,20). "Un trésor précieux et de l'huile sont dans la demeure du sage", c'est-à-dire que tous les divrei Torah sont un trésor précieux et de l'huile pour celui qui veut y tendre l'oreille et s'en rendre sage.

Mais "et l'homme sot", c'est-à-dire celui qui attend les divrei Torah et qui comprend leur valeur, sachant qu'en ce lieu-la il est un sot et qu'il a grandement besoin du salut qui vient des divrei Torah : c'est pourquoi, lorsqu'il entend les divrei Torah qui lui sont propres, il les engloutit dans tous ses membres, en profondeur. Et c'est ce qui est enseigné dans la Guemara, traité Berakhot [24b] : Rabbi Zeira dit, cette chose-la m'a été engloutie (אבלעא) chez Rav Hamnouna : celui qui éternue durant sa prière etc.

Car Rabbi Zeira éternuait, et il eut très peur lorsqu'il entendit que c'était pour lui un mauvais signe ; mais lorsqu'il entendit la distinction entre un éternuement et un autre éternuement, ce lui fut un réconfort pour l'âme, car ils avaient comble son désir. C'est pourquoi il dit "elle m'a été engloutie", parce qu'il sut alors qu'il avait été entier des le commencement.

Dès ruisseaux d'eau, le cœur du roi, dans la main de ה' ; vers tout ce qu'Il désire Il l'incline (Proverbes 21,1). C'est-à-dire qu'il se présente parfois à l'homme des situations où il ne sait pas comment se conduire ni vers où se tourner : d'un côté il faudrait s'abstenir, "reste assis et n'agis pas", et d'un autre côté "lève-toi et agis", ainsi qu'il sera expliqué plus bas.

Et cela s'appelle "palgei mayim", des ruisseaux d'eau, c'est-à-dire que les paroles de la Torah (divre Torah) se partagent vers les deux côtés ; alors le conseil pour cela est de se livrer soi-même au Saint béni soit-Il, et Lui l'éclairera sur la manière d'agir. Et c'est "le cœur du roi", c'est-à-dire que l'homme règne sur son cœur et le livre à ה'.

Et si, que cela n'arrive pas, le Saint béni soit-Il ne l'éclaire pas, c'est à ce propos qu'à été juxtaposé ici le verset "pratiquer la justice et la bonté est préfère par ה' au sacrifice" (Proverbes 21,3) : il n'est pas écrit "de faire la justice" mais seulement "pratiquant", au présent ; et cela ne signifie pas que tu agisses par un acte, mais au contraire que le "reste assis et n'agis pas" est lui-même justice (tsedaka) et droit (michpat), puisque l'on ne sait pas comment agir. Et c'est la ce qui est "préfère par ה' au sacrifice", car le sacrifice (zevah) relève du "lève-toi et agis".

Et comme nous l'avons trouvé dans la controverse de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehochoua dans le traité Zevahim [80à] : quand tu as donné l'aspersion supplémentaire, tu as transgresse "tu n'ajouteras pas" et tu as accompli un acte de ta main ; mais quand tu ne l'as pas donnée, tu as transgresse "tu ne retrancheras pas" et tu n'as pas accompli d'acte de ta main.

Prépare au dehors ton ouvrage, et apprête-le pour toi dans le champ ; ensuite tu bâtiras ta maison (Proverbes 24,27). "Prépare au dehors ton ouvrage" : c'est-à-dire qu'au commencement l'homme doit garder toutes les mitsvot selon leur sens simple, c'est-à-dire prendre grand soin de toutes les mitsvot négatives (lo taasse, les interdits) et s'écarter du mal.

"Et apprête-le pour toi dans le champ" : le champ (sade) désigne l'expansion (hitpachetout), à savoir que s'étendent sur lui tous les interdits avec leurs haies protectrices, ainsi que toutes les rigueurs des paroles des scribes (divre soferim), selon ce que l'on sait de l'ampleur des ramifications des paroles d'Elokim, au point qu'une trace de colère est appelée "tu ne tueras pas", et que l'excès de conversation avec la femme est un accessoire (avizrayhou, ce qui gravité autour d'un interdit) de "tu ne commettras pas d'adultère". Et comme nous le trouvons dans la Guemara (Erouvin 53b), lorsque Brouria dit à Rabbi Yossi le Galiléen : "tu aurais dû dire : par quelle vers Lod", etc.

"Et apprête-le" (ve-atdah) : c'est un terme de permanence et de renforcement, car les haies et les barrières sont ce qui maintient le corps même de la mitsva. "Ensuite tu bâtiras ta maison" : c'est-à-dire qu'après t'être fortifie avec vigueur et fermeté, et t'être entoure de haies de tous côtés, il te sera permis de t'étendre dans tout ton désir, et tu n'auras besoin d'aucune haie.

Et c'est pourquoi, en vérité, Rabbi Yossi le Galiléen n'a pas transgresse "tu ne multiplieras pas la conversation avec la femme", car il était déjà achevé et n'avait plus besoin de haies.

Connais bien la face de ton petit bétail (Proverbes 27,23). Le petit bétail (tson) indique l'entraînement, car la nature du troupeau est de se laisser entraîner l'un à la suite de l'autre.

Et c'est la le sens de "connais bien la face de ton petit bétail" : que tu reconnaisses et que tu saches les désirs de ton cœur, vers où ils penchent et vers où ils se laissent entraîner ; et par cela tu pourras prendre garde la où c'est nécessaire, et tu sauras comment te conduire.

Comme dans l'eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l'homme à l'homme (Proverbes 27,19). C'est-à-dire : de même que l'homme regarde dans l'eau, et que, selon ce que sera alors l'aspect de l'eau, rougeâtre où verdâtre, l'aspect du visage de l'homme penche lui aussi vers cette apparence, ainsi en est-il du cœur de l'homme dans l'homme : de même que l'homme incline son cœur vers telles paroles de Torah, tout son corps et ses membres seront eux aussi entraînés à la suite du cœur pour agir d'eux-mêmes, même sans qu'il y prenne garde, selon ce qui est imprimé dans le cœur.

Vanité et parole de mensonge, éloigné-les de moi (Proverbes 30,8). "Vanité" (chav) est une chose vaine qui n'a pas de racine, c'est-à-dire ce dont l'homme n'a aucunement besoin.

"Et parole de mensonge" (kazav) : c'est-à-dire même dans une chose nécessaire, comme la subsistance, mais qui vient d'un lieu qui n'est pas la volonté du Saint béni soit-Il ; et tel est le sens du mot kazav, comme il est écrit (Isaie 58,11) : "et comme une source d'eau dont les eaux ne trompent pas (yekhazevou)".

La voie de l'aigle dans les cieux, la voie du serpent sur le rocher, la voie du navire au cœur de la mer, et la voie de l'homme dans la jeûne fille (Proverbes 30,19). L'aigle (nesher) indique l'impureté, car l'aigle n'a pas même un seul signe de pureté (Houlin 61a), et les quatre signes d'impureté se trouvent en lui ; et les cieux indiquent la pureté et la limpidité.

C'est-à-dire que dans toute pureté se trouve une impureté qui doit être clarifiée (birour, tri et clarification). "La voie du serpent sur le rocher" : le rocher (tsour) désigne la fermeté (takifout), à savoir que l'homme est ferme dans son esprit et décide d'aller par la bonne voie ; et le serpent indique l'erreur, c'est-à-dire qu'il peut se tromper.

"La voie du navire au cœur de la mer" : c'est-à-dire que dans toute rapidité se trouvera de la lenteur, car la mer indique la précipitation dans les désirs ; et cela signifie que dans tout affolement se trouvera la sérénité de l'esprit. "La voie de l'homme dans la jeûne fille" : alma (la jeûne fille) désigne l'occultation (heelem, écrit avec les mêmes lettres), et guever (l'homme) est la clarification ; et cela signifie que dans toute occultation se trouve une clarification.

Et c'est ce qu'à dit le roi Chelomo, sur lui la paix, dans Kohelet [1,13] : "Elokim a donné une mauvaise affaire (inyan) aux fils de l'homme", etc. : c'est au sujet de ces choses-la. Et de plus, inyan (עִנְיָן) est l'acronyme des initiales de alma (עלמה), nesher (נשר), yam (ים) et na'hach (נחש).

La semamit se saisit avec les mains, et elle est dans les palais du roi (Proverbes 30,28). La semamit (araignée, selon d'autres un lézard) indique l'emportement et la tristesse, du terme chemama (désolation).

Et "elle se saisit avec les mains" : c'est-à-dire que la pousse de ce défaut se trouve même chez des hommes très grands, car qui sont les rois ? les maîtres de la Torah ; et les sages, chefs des milliers d'Israël, peinent à se rendre parfaits en cela, de sorte qu'il ne s'en trouve pas de racine dans leur cœur. Et telle fut l'affaire d'Ouziya, qui entra pour offrir l'encens dans le lieu le plus intérieur, parce qu'il voulait se rendre parfait en cela ; car tant qu'il savait de lui-même qu'il n'était pas achevé en cela, il comprenait qu'il n'était pas encore achevé en tout.

Or l'encens réjouit le cœur de l'homme, comme il est écrit (Proverbes 27,9) : "l'huile et l'encens réjouissent le cœur". Et c'est la ce qui est dit (II Chroniques 26,19) : "dans son emportement contre les cohanim, et la lèpre brilla sur son front" : parce qu'il reconnaissait qu'il n'était pas net en cela, il se jugea donc en danger de mort et se permit d'offrir l'encens afin de parvenir à l'achèvement de son âme, car il n'est rien qui tienne devant le sauvetage d'une vie (pikouah nefech).

Et en vérité cela lui réussit, car après cela il atteignit l'achèvement, puisqu'il est dit de lui "et la lèpre brilla (zarha)", terme de rayonnement : c'est-à-dire que seulement à la surface il paraissait avoir accompli un acte inconvenant, mais dans la profondeur il en atteignit l'achèvement. Et il est dit de lui (II Rois 15,5) : "et il demeura dans la maison de liberté", c'est-à-dire qu'il devint libre, car il était dans la perfection.

Mais parce qu'il se trouvait parmi les cohanim et que la profondeur de son intention leur était cachée, il paraissait à leurs yeux comme profanant ה', et selon leur perception il était comme un lépreux. Et c'est ce qui est dit de Yotam son fils (II Chroniques 27,2) : "et il fit ce qui est droit aux yeux de ה', tout comme avait fait Ouziya son père, seulement il n'entra pas dans le sanctuaire de ה'" : et c'est une restriction, comme tous les akhin et rakin de la Torah (les mots akh et rak, "mais" et "seulement", qui restreignent), en ce qu'il n'est pas parvenu à ce degré-la.

Et si Ouziya avait offert l'encens, il serait entre immédiatement dans la vie du monde à venir.