Mei HaShiloach — Tome I - Ketouvim - Tehilim

"Heureux l'homme qui n'a pas marche dans le conseil des méchants, et qui ne s'est pas tenu dans la voie des pécheurs, et ne s'est pas assis dans l'assemblée des railleurs; mais son désir est dans la Torah de ה', et dans Sa Torah... Il sera comme un arbre planté près des ruisseaux d'eau... sa feuille ne se flétrira pas, et tout ce qu'il fera réussira." (Psaumes 1,1-3).

Le conseil, c'est la pensée, car l'expression "conseil" dans le verset renvoie à la pensée: il ne s'occupe pas, dans sa pensée, de pensées de méchanceté. "Dans la voie des pécheurs il ne s'est pas tenu": la faute désigne l'involontaire.

S'il a trébuché, à D.ieu ne plaise, dans une faute sans intention, par inadvertance, il ne s'y tient pas, mais s'efforce aussitôt de réparer ce qu'il a fausse. "Dans l'assemblée des railleurs il ne s'est pas assis": est appelé railleur celui qui, a présent, ne transgresse aucune interdiction, mais ne s'applique pas à se conduire selon des barrières protectrices tirées des paroles des Sages, afin de ne pas parvenir ensuite à un interdit de la Torah.

C'est celui qui se moque des paroles des Sages: il croit être assis en sécurité et ne craint pas de venir à la faute. En vérité, ceci est plus grave que les précédents, car, au contraire, il viendra certainement à de nombreux trebuchements.

Ce sont trois degrés: le conseil des méchants, la voie des pécheurs et l'assemblée des railleurs; ce sont des avertissements pour se détourner du mal. En face, il y a trois degrés du "fais le bien" (Psaumes 34,15): "son désir est dans la Torah de ה', et dans Sa Torah..." est l'oppose du conseil des méchants.

"Il sera comme un arbre planté près des ruisseaux d'eau... et sa feuille..." signifie qu'il s'efforce d'ajouter de la Torah et de bonnes actions; c'est l'oppose de la voie des pécheurs, où il a agi par inadvertance et oubli. "Tout ce qu'il fera réussira": il n'est pas dit seulement qu'il réussira, mais qu'il fera réussir, c'est-à-dire que ה' fera réussir ses actes au-delà de son intelligence et de son intention.

Cela répond à l'assemblée des railleurs: à l'oppose, il s'efforce de s'ajouter des clôtures et des barrières protectrices, afin de pouvoir accomplir toutes les paroles de la Torah et les commandements. Par cela, ה' l'aidera et fera réussir ses actes au-delà de son intelligence et de son intention.

"Au maître de chant, sur les nehilot." (Psaumes 5,1). Le Targoum (traduction araméenne) le rend par "leshabaha al hunga".

Cela veut dire que le cri est pousse avec un très grand fracas, car hunga est une cloche retentissante. Tout son désir était que ה' l'écoute ainsi, comme il est écrit: "Écoute mes paroles, ה'; sois attentif à la voix de mon cri, mon Roi et mon É-lokim, car c'est vers Toi que je prie. ה', au matin, Tu entendras ma voix." (Psaumes 5,2-4).

"Sois attentif à la voix de mon cri, mon Roi et mon É-lokim": "mon Roi" signifie que ה' m'aime, et "mon É-lokim" signifie que ה' est le refuge de ma force. "ה', au matin Tu entendras ma voix; au matin j'ordonnerai..." (Psaumes 5,4), car le matin désigne les commencements du rayonnement et la pousse d'une lumière de jour renouvelée.

De même, toute pousse de désir dans le cœur de l'homme, avant qu'elle ne se répande, est appelée matin. Il demande alors à ה', tandis que la pensée pousse de nouveau, qu'elle ne commence pas à se répandre contre la volonté de ה'.

Et il dit: "Car Tu n'es pas un É-l qui désire le mal..." (Psaumes 5,5), selon ce qui est dit dans le Midrach (enseignement homiletique) Tazria, dans la section des plaies (Tan'houma 7): pourquoi n'est-il pas dit "Parle aux enfants d'Israël"? Parce que "le mal ne demeure pas auprès de Toi" (Psaumes 5,5): le mal ne L'entraîne pas.

Israël désigne l'attachement à ה'. C'est le sens de "Car Tu n'es pas un É-l..."; "car" donne la raison de la prière, car, en vérité, au commencement de la pousse, qui vient de ה', aucune chose mauvaise ne pousse.

Mais il craint que ce point ne se répande ensuite. C'est pourquoi il fit tant de fracas dans sa prière: que ה' l'aide aux commencements de l'épanouissement, afin qu'il soit net de toute pensée, et alors tous ses actes seront nets.

"Je place ה' devant moi continuellement." (Psaumes 16,8). La où l'homme éprouve un désir pour une chose, il doit voir si elle est la volonté de ה'.

Qu'il ne dise pas: puisque je la désire, elle est certainement la volonté de ה'.

"Pour les actions de l'homme, par la parole de Tes lèvres, je me suis garde des voies du violent. Soutiens mes pas dans Tes sentiers, afin que..." (Psaumes 17,4-5).

"Pour les actions de l'homme, par la parole de Tes lèvres": David le roi, que la paix soit sur lui, dit devant le Saint, béni soit-Il: Tu as remis de la force entre les mains de l'homme, et Tu as fait savoir explicitement que ce sont les voies du violent; l'homme à entre ses mains et en son pouvoir de s'en garder. Malgré tout cela, je me suis garde moi-même; mais ma prière est: "Soutiens mes pas dans Tes sentiers." Un sentier est une voie de côté, que tous les hommes ne connaissent pas; il pria donc que ה' éclaire ses yeux et que ses sentiers soient soutenus.

"ה', par Ta force le roi se réjouira, et par Ton salut, comme il exultera grandement." (Psaumes 21,2). La force, ce sont les paroles de Torah.

"Le roi se réjouira" désigne le talmid 'hakham (sage de la Torah), car "qui sont les rois? Les maîtres de Torah".

La Torah lui donne de la force pour vaincre et se tenir face au monde entier; c'est "le roi se réjouira". Mais "par Ton salut, comme il exultera grandement" désigne le cas où il a un manque dans sa naissance, au commencement de sa formation, comme il est écrit: "Tu es appelé transgresseur des le ventre" (Isaie 48,8).

Il a besoin d'un salut: que ה' lui ouvre un renouvellement dans sa vie, pour guérir ce qui précède. Cela s'appelle un salut, car il se tient dans l'embarras.

"Par Ton salut" signifie que, s'il mérite un salut et que son manque est guéri, alors "comme il exultera grandement".

"Dans des pâturages d'herbe, Il me fait reposer." (Psaumes 23,2). Lorsque le bœuf se tient dans des pâturages d'herbe, toute la force de son regard est dans la plénitude, et toute son existence ainsi que la subsistance de sa vie sont devant lui.

Ainsi David le roi, que la paix soit sur lui, demanda que l'abondance que ה' fait parvenir à Israël soit ainsi: tout ce qui montera à l'œil de leur intelligence sera, dans sa plénitude, clairement devant eux. "Près des eaux de repos, Il me conduit" (Psaumes 23,2) signifie que l'union d'Israël soit un seul bien, chacun avec son prochain, dans la bienveillance du regard; alors l'homme est au repos.

"De tous mes crimes, délivre-moi; ne fais pas de moi l'opprobre de l'insensé." (Psaumes 39,9). "Mes crimes" désigne le manque imprimé dans l'homme depuis le ventre de sa mère, comme il est écrit: "Dans la faute ma mère m'a conçu." (Psaumes 51,7).

Même si, en cela, l'obligation ne vient pas du côté de l'homme, ה' conduira les choses de sorte que, dans l'avenir, tout soit pour le bien d'Israël et que même les fautes soient clarifiées pour le bien. Pourtant, maintenant, cela n'est pas expliqué, et en apparence les nations portent des accusations contre Israël.

C'est pourquoi il dit: "De tous mes crimes, délivre-moi..." C'est pourquoi aussi, pour l'egla aroufa (génisse dont on brisé la nuque), il est dit: "Fais expiation pour Ton peuple Israël" (Deutéronome 21,8).

"Une pluie de largesses Tu fais tomber, É-lokim; Ton héritage, épuisé, Tu l'affermis." (Psaumes 68,10). "Une pluie de largesses Tu fais tomber, É-lokim" signifie que ה' donne la force à Israël de supporter tout ce qui leur arrive des nations.

C'est "Ton héritage, épuisé": tout ce qu'Israël supporte et tait vient de la grandeur de leur force, car ils savent sûrement que Tu ne les abandonneras pas et que, sans doute, cela est pour leur bien; mais ils sont las. C'est "Tu l'affermis": par cela ils se consoleront de ce que ה' l'a ainsi établi, afin que tous les biens des nations viennent à Israël dans la sainteté.

"Et moi, ma prière est vers Toi, ה', au temps favorable." (Psaumes 69,14). Parfois l'homme sent en lui un élan ardent et une grande volonté de rechercher ה' et Sa force.

Alors il doit faire effort dans la prière et demander à ה' que ce désir demeure fixe en lui à jamais. Comme David le roi, que la paix soit sur lui, demanda à ה' lorsqu'il ressentit la générosité du cœur d'Israël pour la maison du Temple, il dit: "Garde ceci à jamais dans l'inclination des pensées..." (1 Chroniques 29,18), afin que cela ne soit jamais retranche d'eux.

C'est le sens de "temps favorable": un temps favorable compte, comme il est dit dans la Guemara (Talmud; Yevamot 72a).

"É-lokim, Tu m'as enseigné des ma jeunesse, et jusqu'ici j'annoncerai Tes merveilles; et même jusqu'à la vieillesse et aux cheveux blancs..." (Psaumes 71,17-18). L'homme doit regarder et comprendre, des jours de sa jeunesse, avant que son yetser (inclination) n'ait pris le dessus sur lui avec force, vers quelle chose son désir se renforçait alors et de quelle chose son cœur s'éloignait.

Par cela, il comprendra quelle chose ה' à préparée pour l'éprouver, afin qu'il se clarifie lui-même; et, dans cette chose, il doit se renforcer et se garder. Car ה' à attribue à chaque homme une chose particulière, afin qu'il se clarifie par elle.

L'homme doit parvenir à une clarification de la chose qui le concerne; et il peut principalement l'examiner à partir des jours de sa jeunesse. Car lorsque le yetser prend force contre lui, il l'incline vers beaucoup de choses, et il ne comprend pas ce qui est essentiel pour lui.

C'est le sens de "É-lokim, Tu m'as enseigné des ma jeunesse": des sa jeunesse, l'homme peut examiner ceci et y parvenir; puis: "Et même jusqu'à la vieillesse et aux cheveux blancs, É-lokim, ne m'abandonne pas."

"De Salomon. É-lokim, donne Tes jugements au roi... et abondance de paix jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune." (Psaumes 72,1 et 72,7).

La lune est le renouvellement de la lumière de l'Ein Sof (Infini), béni soit-Il. À l'avenir, ה' révélera tous les renouvellements et les razin deOraita (secrets de la Torah), de sorte qu'il n'y aura aucun voile.

C'est le sens du verset: "Montre-nous, ה', Ta bonté..." (Psaumes 85,8), c'est-à-dire que ה' nous révélera Ses bontés pour que nous n'ayons plus besoin d'un salut nouveau, mais que nous ayons la force d'opérer un salut par la révélation de la lumière de Ses bontés, sans qu'il y ait aucun voile, comme il en sera dans l'avenir. C'est "jusqu'à ce qu'il n'y ait plus de lune".

Et c'est ce qui est dit ici: "Les prières de David, fils de Yishai, sont achevées." (Psaumes 72,20). Cela signifie qu'après cette prière, nous n'avons plus à prier davantage, car toutes les prières et tous les saluts sont compris en elle.

"Sonnez du chofar (corne rituelle) à la nouvelle lune, lorsque la lune est cachée, pour le jour de notre fête; car c'est un hok (décret) pour Israël, un jugement pour l'É-lokim de Yaakov." (Psaumes 81,4-5) Dans la Guemara (Talmud; Roch Hachana 25b): "À partir de quand est-il appelé hok? À la conclusion du jugement." C'est-à-dire que, dans ce mois, se trouve une profondeur de crainte qui ne peut être mesurée.

Car hok indique une chose achevée: à la racine de la chose il n'y a pas de jugement, car elle est hok et gravée. Et cela, chez Hachem, est encore en jugement.

Par exemple, tout jugement dans le monde est: qui vivra et qui mourra, et ainsi de suite; ainsi aussi toutes les volontés du monde. Seulement, l'un choisit la vie sous telle forme et l'autre sous une autre forme; mais l'essence de la vie est une chose gravée, que nul ne manque de choisir.

Et ce hok est encore en jugement chez Hachem, comme il est écrit: "Si ce n'est Mon alliance avec le jour et la nuit, les lois du ciel..." (Jérémie 33,25); et ainsi dans tous les sujets.

"J'écouterai ce que dira É-l, Hachem, car Il parlera de paix à Son peuple et à Ses fidèles." (Psaumes 85,9) C'est-à-dire que David le roi, que la paix soit sur lui, prêta l'oreille pour entendre de quoi Hachem s'occupait en Lui-même; il entendit que Son désir n'était que de faire du bien à Israël. Car, lorsqu'Il lui parlait, Il lui parlait alors du bien d'Israël; mais David voulait savoir de quoi Hachem s'occuperait en Lui-même, et il entendit que, la aussi, Il parlerait de paix à Son peuple et à Ses fidèles.

"Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat. Il est bon, etc.

Que Tes œuvres sont grandes, Hachem, etc. L'homme grossier ne sait pas, et le sot ne comprend pas cela." (Psaumes 92,1-2;6-7) Voici: ce psaume expliqué comment aucun homme n'a quelque motif de réclamation contre Hachem, ainsi que l'explique le saint Rabbi Moché ben Maïmon (Rambam), au cinquième chapitre des Lois de la Techouva (retour), halakha (loi) 5.

Voici ses paroles pures: "Peut-être diras-tu: le Saint, béni soit-Il, ne sait-Il pas tout ce qui sera? Avant que cela ne soit, Il savait que celui-ci serait juste où méchant.

Si tu dis: s'Il savait qu'il serait juste, il est impossible qu'il ne soit pas juste; et si tu dis qu'Il savait qu'il serait juste et qu'il est possible qu'il soit méchant, voici qu'Il ne connaît pas la chose dans sa vérité." Et selon ce qui est dit, le méchant peut s'exempter du jugement, et le juste n'a pas tant de mérite; où alors, à D.ieu ne plaise, on ne croirait pas que Hachem connaît tout. Cependant, pour cela David le roi, que la paix soit sur lui, à expliqué dans ce psaume et a dit: "Que Tes œuvres sont grandes, Hachem!

Tes pensées sont très profondes; l'homme grossier ne sait pas, etc." Et bien qu'à l'œil humain ses paroles soient étonnantes, en ce qu'il décrit Hachem, pour ainsi dire, dans Sa grandeur et la profondeur de Ses pensées, en disant qu'un sot ne les atteindra pas et qu'un grossier ne les comprendra pas, il aurait été juste de décrire que même les sages du monde et ses intelligents ne les connaissent pas, car Il est l'intellect caché à toute pensée. Ainsi qu'il est écrit: "Car Mes pensées ne sont pas vos pensées." (Isaie 55,8); et comme Élie le prophète, de mémoire bénie, Le décrit dans sa prière [Tikounei Zohar (Rectifications du Zohar), autre introduction]: "Tu es sage, mais non par une sagesse connue; aucune pensée ne Te saisit du tout." Mais telle est l'intention de David le roi, que la paix soit sur lui, dans ces paroles: en vérité, les sages croyants n'iront pas par de tels chemins pour mettre en doute Hachem, à D.ieu ne plaise; car ils savent qu'il est impossible d'atteindre la valeur de Sa profondeur, et ils savent combien Ses pensées sont grandes et combien Ses actions sont nombreuses.

C'est seulement à ce sujet qu'il a dit: "L'homme grossier ne sait pas"; par la il veut dire que l'homme grossier ne connaît pas la profondeur de Ses pensées, et c'est pourquoi il élève une objection contre les voies du Nom, comme nous l'avons expliqué. Et il l'a expliqué en disant: "Lorsque les méchants fleurissent comme l'herbe et que tous les artisans d'iniquité s'épanouissent, c'est pour les détruire à jamais; et Toi, Tu es élève, etc." (Psaumes 92,8-9) Car toute floraison des méchants comme l'herbe et tout épanouissement des artisans d'iniquité n'ont eu, des le commencement de leur création, d'autre but que de les détruire à jamais; et ils n'ont été créés que pour faire du bien aux justes.

Alors ils n'ont aucun motif de réclamation, puisque leur vitalité essentielle n'était que pour cela et qu'à leur racine il n'y avait pas de vie supplémentaire. De même, dans l'avenir, les nations du monde feront une réclamation contre Hachem: "Puisque devant Toi les mystères sont révélés, et que Tu savais que, par l'influence par laquelle Tu nous as répandu un bon esprit dans ce monde et que Tu as abaisse Ton peuple Israël pour l'exiler sous notre main, cela nous porterait à former dans nos cœurs le dessein de détruire Ton peuple, et qu'ainsi il nous arriverait selon ce que nous avons projeté, afin d'élever la corne d'Israël, pourquoi sommes-nous coupables de cela?

Ce n'est pas nous qui portons la faute." Voilà ce qui est dit: "Lorsque les méchants fleurissent..., pour les détruire..." Et en réponse à cela, il dit: "Et Toi, Tu es élève à jamais, Hachem"; cela signifie qu'en vérité Tu es toujours au-dessus, qu'aucune créature n'a le moindre motif de réclamation contre Toi et que tous Tes jugements contre nous sont justes.

"Car voici Tes ennemis, Hachem, voici Tes ennemis périront; tous les artisans d'iniquité seront dispersés; et Tu élèveras ma corne comme celle d'un reem." (Psaumes 92,10-11) Cela vient de ce que toutes les nations du monde sont Tes ennemies, et c'est pourquoi elles n'ont aucune part de vie dans leur racine. Car, en vérité, seule la volonté du Nom existe, et aucun autre être n'existe en dehors de Lui.

Puisqu'elles s'opposent à Sa volonté, elles n'ont pas de vie dans leur racine. Mais, pour le moment, leur maintien dans l'existence est encore la volonté du Nom, afin que, par elles, Israël soit élevé davantage.

Mais, du point de vue de leur essence, elles ne sont d'aucune utilité pour Hachem. Donc, lorsqu'elles périront, elles n'auront aucune réclamation sur le fait qu'elles vont à la perdition et qu'Israël hérite de tout leur bien.

Car que leur a-t-Il fait? Ne leur a-t-Il pas fait du bien tous leurs jours, et ne leur a-t-Il pas donné toutes les abondances de bien?

Si aucun reste ne subsiste d'elles, c'est qu'elles n'ont jamais eu de vie éternelle; car elles n'ont été créées que pour le bien d'Israël. En leur temps et à leur heure, elles périront, car elles haïssent Israël et Hachem, et Israël héritera de tout leur bien.

"Venez, chantons de joie pour Hachem; acclamons le Rocher de notre salut." (Psaumes 95,1) "Venez, chantons de joie" signifie que l'on y associé les nations du monde, car, quoi qu'il en soit, Hachem les fait vivre et leur donne l'être; c'est pourquoi elles aussi doivent chanter de joie. Mais nous, Israël, Son peuple, acclamons le Rocher de notre salut avec les trompettes et le son du chofar (Psaumes 98,6), par une joie du cœur qui jaillit des profondeurs du cœur.

C'est l'exemple d'un roi qui fit un festin de noces pour son fils, invita des convives à son repas et les honora de nourriture et de boisson. La joie des convives vient du repas qu'il fit pour eux et de l'honneur qu'il leur fit; mais la joie de son fils est une joie essentielle.

"Le Nom règne, les peuples tremblent." (Psaumes 99,1) C'est-à-dire que lorsque la volonté du Nom est de révéler la gloire de Sa royauté, pour sauver Israël en tant qu'Il est leur Roi et qu'ils sont Son peuple, alors les nations le ressentent, se remplissent de tremblement et de frayeur contre Israël, et imposent contre eux des décrets.

"Heureux l'homme qui craint Hachem, qui désire fort Ses mitsvot (commandements)." (Psaumes 112,1) Cela signifie que Hachem désire grandement les mitsvot et les bonnes actions de celui qui craint Hachem.

"À minuit, je me lèverai pour Te rendre grâce." (Psaumes 119,62) Il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 23b): "Celui qui s'occupe de Torah à minuit, alors la Torah lui fait connaître sa faute, et non par la voie du din (jugement)." Minuit signifie: tant que le yetser (inclination) domine l'homme, il se lève pour servir ה'. Même si le désir du yetser à prévalu sur lui, il se renforcera contre lui et mettra sa confiance dans ה'; alors la Torah lui fera connaître sa faute, et non par la voie du din.

"Chant des degrés. Lorsque Hachem ramena les captifs de Sion, etc.; alors les nations diront: 'Le Nom a fait de grandes choses avec ceux-ci', etc.; 'Le Nom a fait de grandes choses avec nous; nous étions joyeux.'" (Psaumes 126,1-3) Explication de ceci: il est rapporté dans le Midrach (enseignement des sages; Shoher Tov, chapitre 9): "Partout où il est dit pauvre et indigent, il n'est question que d'Israël." Car, en vérité, les Israélites, dans ce monde, sont petits en tous pouvoirs, tant en sagesse qu'en richesse et en force; ils n'ont qu'une vie simple et le désir d'ajouter une vie simple venant du Nom, sans aucune nuance.

Et voici ce que les nations du monde diront à l'avenir: "Le Nom a fait de grandes choses avec ceux-ci", c'est-à-dire que Hachem a donné toute la puissance d'influence à Israël. "Le Nom a fait de grandes choses avec nous; nous étions joyeux", c'est-à-dire: même nous, qui sommes remplis depuis notre jeunesse de tout bien et dont nos forces sont grandes en toute chose, si le Saint, béni soit-Il, faisait cela avec nous, nous serions aussi joyeux; car il n'y a ni ressemblance ni valeur entre le bien qu'ils possèdent à présent et ce que le Saint, béni soit-Il, fera à l'avenir avec Israël.

À plus forte raison, les enfants d'Israël doivent se réjouir.

"Chant des degrés. Le Nom, mon cœur ne s'est pas élevé, etc.; comme un enfant sevré auprès de sa mère, comme l'enfant sevré est mon âme en moi." (Psaumes 131,1-2) C'est-à-dire que David le roi, que la paix soit sur lui, dit devant Hachem que, dans toutes les fautes d'Israël, ils ne se sont pas détachés du Nom, mais seulement comme un enfant détaché du sein de sa mère.

Même s'il tourne son visage de sa mère pour prendre quelque chose, il retourne son visage vers sa mère, afin qu'elle ne s'éloigne pas de lui. Ainsi, partout où Israël désirera le bien, ils regarderont si Hachem ne se détourne pas d'eux, comme il est rapporté dans la Guemara (Talmud; Beitsa 11a), au sujet de la colombe: 'toute [colombe] qui trottine, etc.'; et la Knesset Israël (communauté d'Israël) est comparée à la colombe, comme on le sait (Chabbat 49à).

"Si je monte aux cieux, Tu es la; si j'étends ma couche dans le Shéol (séjour des morts), Te voici." (Psaumes 139,8) "Si je monte aux cieux" indique le moment où Tu m'élèves et m'exaltés par une abondance de bien, et où l'intellect domine sur moi. "Tu es la" : cela m'est clair, comme il est écrit : "Car tout vient de Toi, et de Ta main nous T'avons donne." (1 Chroniques 29,14) "Si j'étends ma couche dans le Shéol", c'est-à-dire même au moment où mon intellect diminue, même alors mon désir est de reconnaître que Tu es Lui et que la puissance est dans Ta main; c'est cela, "Te voici."

"Il pare les humbles de salut, etc." (Psaumes 149,4) Explication : l'humble n'a aucune glorification de soi; sa glorification n'est qu'au moment où Hachem, qu'Il soit béni (הש"י), le sauve.