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Mei HaShiloach — Tome I - Neviim - Yehoshua

Rabbi Mordechai Yosef Leiner d Izbica
En bref

« Les plantes des pieds des cohanim se détachèrent vers la terre sèche » (Yehochoua 4,18) : selon le Mei HaChiloa'h, le Jourdain correspond dans le monde au foie dans l'âme, qui indique la colère, et la mer des Joncs au canal vertébral, qui indique le désir. Moché a fendu la mer des Joncs pour qu'Israël s'élève au-dessus des désirs ; Yehochoua a fendu le Jourdain pour qu'Israël domine sa colère. Les cohanim passèrent par-dessus toutes les eaux du Jourdain, car le cohen est un serviteur de D.ieu et sa colère est la « chaleur bouillante des maîtres », bonne de tous les côtés.

Aussi : Yehochoua arrête le soleil pour faire d'un jour profane un Chabbat, car son Chabbat est « lève-toi et agis » ; les villes de refuge répétées montrent l'échange entre Moché et Yehochoua.

וַיְהִי בַּעֲלוֹת הַכֹּהֲנִים נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית ה' מִתּוֹךְ הַיַּרְדֵּן נִתְּקוּ כַּפּוֹת רַגְלֵי הַכֹּהֲנִים אֶל הֶחָרָבָה. הִנֵּה הַיַּרְדֵּן בָּעוֹלָם נֶגֶד הַכָּבֵד בַּנֶּפֶשׁ שֶׁמּוֹרֶה עַל כַּעַס כִּדְאִיתָא (נדרים כ"ב:) "אַכַּתִּי לָא עָבַר יַרְדְּנָא", וְהַיַּם סוּף בָּעוֹלָם נֶגֶד חוּט הַשִּׁדְרָה בַּנֶּפֶשׁ שֶׁמּוֹרֶה עַל תַּאֲוָה, וּמֹשֶׁה רַבֵּנוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם בָּקַע אֶת הַיַּם סוּף הַיְנוּ שֶׁיִּשְׂרָאֵל יִהְיוּ מְנֻשָּׂאִים עַל כָּל הַתַּאֲוֹת שֶׁיּוּכְלוּ לְהִתְגַּבֵּר עֲלֵיהֶם וְלַעֲבֹר בֶּחָרָבָה.

וִיהוֹשֻׁעַ בָּקַע אֶת הַיַּרְדֵּן שֶׁהוּא נֶגֶד כַּעַס שֶׁיּוּכְלוּ כָּל יִשְׂרָאֵל לִגְבֹּר עַל כַּעֲסָם, אַךְ הַכֹּהֲנִים עָבְרוּ עַל כָּל מֵי הַיַּרְדֵּן הַיְנוּ כִּי כֹהֵן הוּא עוֹבֵד ה' וְכַעֲסוֹ הוּא רוּתְחָא דְּרַבָּנָן שֶׁהוּא טָב בְּכָל סִטְרִין (זוהר שמות קפ"ב:).

"Et il advint, lorsque les cohanim porteurs de l'arche de l'alliance de ה' remontèrent du milieu du Jourdain, que les plantes des pieds des cohanim se détachèrent vers la terre sèche" (Josue 4,18). Vois : le Jourdain, dans le monde, correspond au foie dans l'âme, lequel indique la colère, comme il est enseigné (Nedarim 22b) : "nous n'avions pas encore traverse le Jourdain" ; et la mer des Joncs (Yam Souf), dans le monde, correspond au canal vertébral dans l'âme, qui indique le désir.

Et Moché notre maître, la paix soit sur lui, à fendu la mer des Joncs, c'est-à-dire qu'Israël soit élevé au-dessus de tous les désirs, de sorte qu'ils puissent les dominer et passer à pied sec. Et Josue à fendu le Jourdain, qui correspond à la colère, afin que tout Israël puisse dominer sa colère.

Mais les cohanim, eux, passèrent par-dessus toutes les eaux du Jourdain : car le cohen est un serviteur de ה', et sa colère est la "chaleur bouillante des maîtres" (routkha derabanan, l'emportement du sage pour l'honneur de la Torah), laquelle est bonne de tous les côtés (Zohar Chemot 182b).

אָז יְדַבֵּר יְהוֹשֻׁעַ כוּ׳ שֶׁמֶשׁ בְּגִבְעוֹן דּוֹם וְיָרֵחַ כוּ׳. וְאִיתָא בְּמַסֶּכֶת עֲבוֹדָה זָרָה [כ"ה.] שֶׁהָיָה אוֹתוֹ הַיּוֹם כִּשְׁנֵי יָמִים, כִּי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הָיָה עִסְקוֹ תּוֹרָה וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה עִסְקוֹ מַעֲשֶׂה וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ חֲזַ"ל [שוחר טוב פ' כ"א] נִיתָּן הַהוֹד לְמֹשֶׁה וְהֶהָדָר לִיהוֹשֻׁעַ.

כִּי הוֹד הוּא הַפְּנִימִיּוּת וְהָדָר הוּא עַל הַלְּבוּשׁ כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בִּמְקוֹמוֹ, וּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם הָיָה בַּמִּדְבָּר וְיוֹם הַשַּׁבָּת שֶׁלּוֹ הָיָה שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, כִּי שַׁבָּת הַיְינוּ הַכָּרַת שֵׁם ה' עַל כָּל דָּבָר כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר, וִיהוֹשֻׁעַ הָיָה מִבָּאֵי הָאָרֶץ וְיוֹם הַשַּׁבָּת שֶׁלּוֹ הָיָה קוּם וַעֲשֵׂה, לְכָךְ נִידַּם הַשֶּׁמֶשׁ, בִּכְדֵי שֶׁמִּיּוֹם אֶחָד שֶׁל חוֹל יֵעָשֶׂה שַׁבָּת וְהוּא רוֹמֵז כִּי הַמַּעֲשֶׂה הוּא יוֹם הַשַּׁבָּת.

"Alors Josue parla [à ה'] ... : Soleil, arrête-toi sur Guivon, et lune ..." (Josue 10,12). Et il est enseigné au traité Avoda Zara [25a] que ce jour-la fut long comme deux jours.

Car Moché notre maître, la paix soit sur lui, avait pour occupation la Torah, et Josue avait pour occupation l'action, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie [Choher Tov, chapitre 21] : l'éclat (hod) fut donné à Moché et la splendeur (hadar) à Josue. Car hod est l'intériorité, et hadar porte sur le vêtement (levouch, l'enveloppe extérieure), ainsi qu'il est expliqué en son lieu.

Et Moché notre maître, la paix soit sur lui, était au désert, et son jour de Chabbat était "assieds-toi et n'agis pas" (chev veal taasse), car Chabbat signifie la reconnaissance du Nom de ה' sur toute chose, comme il a été expliqué ; et Josue était de ceux qui entrèrent dans la Terre, et son jour de Chabbat était "lève-toi et agis" (koum vaasse). C'est pourquoi le soleil fut arrête, afin que d'un jour profane il soit fait un Chabbat ; et cela fait allusion à ceci : que l'action elle-même est le jour du Chabbat.

וַיְדַבֵּר ה' אֶל יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר דַּבֵּר כוּ׳ תְּנוּ לָכֶם אֶת עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד מֹשֶׁה. הָעִנְיָן שֶׁנִּשְׁנוּ עָרֵי הַמִּקְלָט בְּסֵפֶר יְהוֹשֻׁעַ, כִּי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ לָקַח מֵחֶלְקוֹ שֶׁל יְהוֹשֻׁעַ בְּמַה שֶּׁכָּבַשׁ אֶרֶץ סִיחוֹן וְעוֹג וְהִנְחִיל אַרְצָם לְיִשְׂרָאֵל שֶׁזֶּה שַׁיָּיךְ לִיהוֹשֻׁעַ הַכִּיבּוּשׁ וְהַחִילּוּק, וְנֶגֶד זֶה הִשִּׂיג יְהוֹשֻׁעַ מֵחֵלֶק מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְגַם בַּמַּאֲמָר הַזֶּה נֶאֱמַר לִיהוֹשֻׁעַ בְּלָשׁוֹן שֶׁנֶּאֱמַר לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, "וַיְדַבֵּר ה' אֶל יְהוֹשֻׁעַ לֵאמוֹר".

וְזֶה עִנְיָן שֶׁמְּבָאֵר הַגְּמָרָא בְּפֶרֶק כֵּיצַד מְעַבְּרִין (עירובין נ"ב:) בַּיִת נִכְנָס בַּיִת יוֹצֵא, פָּגוּם נִכְנָס פָּגוּם יוֹצֵא, שֶׁזֶּה מְדַבֵּר בְּהִתְקַשְּׁרוּת נְפָשׁוֹת, בַּיִת נִכְנָס בַּיִת יוֹצֵא רוֹמֵז עַל כִּי מַעֲלַת וּמַדְרֵגוֹת הַטּוֹב שֶׁבָּזֶה נִכְנָס לָזֶה וְשֶׁמִּזֶּה לָזֶה וּבָזֶה מִתְקַשְּׁרִים, וּפָגוּם נִכְנָס מוֹרֶה עַל הַהֵיפֶךְ כִּי גַּם בְּהַחִסָּרוֹן יִכָּנֵס אֶחָד בְּאֶחָד קְצָת, וְהִנֵּה עִנְיָן שֶׁהָיָה מִצְוַת עָרֵי מִקְלָט שַׁיָּיךְ לְמֹשֶׁה הוּא מְבוֹאָר בַּזוה"ק בְּפָרָשַׁת מִשְׁפָּטִים [קי"ד:] עַל פָּסוּק "וְשַׂמְתִּי לְךָ מָקוֹם", בְּגִין דִּקְטַלִית לְהַאי בְּלָא זִמְנָא כוּ׳, וְגַם יְהוֹשֻׁעַ הָיָה קָרוֹב לַאֲבִיזְרַיְיהוּ דְּהוֹרֵג נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה, לַאֲשֶׁר חָשַׁק תָּמִיד לְהַשִּׂיג עוֹמֶק בְּד"ת וְלָעוֹמֶק הָאֲמִיתִּי שֶׁהִשִּׂיג לֹא הָיָה בְּאֶפְשָׁר שֶׁיַּשִּׂיג בְּחַיֵּי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, וְעַל יְדֵי גּוֹדֶל הִתְאַמְּצוּתוֹ בְּחִשְׁקוֹ וּתְפִלָּתוֹ הָיָה יָכוֹל לִפְעוֹל מִיתַת מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, אַךְ כַּאֲשֶׁר הִשִּׂיג מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם אֶת זֹאת, אָז הֵאִיר לוֹ הַש"י עֵצָה שֶׁאַף הוּא בְּעַצְמוֹ יְבַקֵּשׁ רַחֲמִים בְּעַד יְהוֹשֻׁעַ שֶׁגַּם הוּא חָפֵץ בְּטוֹבָתוֹ מְאֹד וּמִמֵּילָא לֹא יוּכַל לַעֲשׂוֹת לוֹ שׁוּם דָּבָר נֶגֶד חַיָּיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה שֶׁהִתְפַּלֵּל בַּעֲדוֹ. וּמִתּוֹךְ מְבוּכָה שֶׁהָיָה לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם כְּשֶׁהִשִּׂיג זֹאת, הֵאִיר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עֵצָה הַלֵּזוּ, כִּי כָל דִּבְרֵי תּוֹרָה שֶׁנִּתְגַּלּוּ לְמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם לֹא נִתְגַּלּוּ אֶלָּא עַל יְדֵי מְבוּכָה שֶׁהִזְמִין לוֹ הַש"י שֶׁיִּהְיֶה נִצְרָךְ לָזֶה.

"Et ה' parla à Josue en disant : Parle [aux enfants d'Israël, en disant] : donnez-vous les villes de refuge dont je vous ai parlé par la main de Moché" (Josue 20,1-2). Le sujet, à savoir pourquoi les villes de refuge sont répétées dans le livre de Josue : parce que Moché notre maître a pris de la part de Josue en cela qu'il a conquis le pays de Si'hon et de Og et a donné leur terre en héritage à Israël, alors que cela revenait à Josue, la conquête et le partage ; et en contrepartie Josue à obtenu une part de Moché notre maître, la paix soit sur lui.

Dans cette parole-ci aussi, il est dit à Josue dans les termes mêmes dont il fut dit à Moché notre maître, la paix soit sur lui : "Et ה' parla à Josue en disant". Et c'est la le sujet qu'explique la Guemara au chapitre Keitsad Meabrin (Erouvin 52b) : maison qui rentre, maison qui sort ; créneau qui rentre, créneau qui sort (à propos de la mesure des limites d'une ville) - car cela parle du lien entre les âmes.

"Maison qui rentre, maison qui sort" fait allusion à ceci : que les élévations et les degrés de bien de l'un entrent dans l'autre, et de celui-ci dans celui-là, et par la ils se lient ; et "créneau qui rentre" indique l'inverse, car dans le manque aussi l'un entre quelque peu dans l'autre. Et voici, le fait que le commandement des villes de refuge revienne à Moché est expliqué dans le saint Zohar, parachat Michpatim [114b], sur le verset "et je te fixerai un lieu" : "parce que tu as tué celui-là avant son temps, etc." Et Josue lui aussi était proche des avizrayhou (les abords, ce qui s'apparente à une chose) de celui qui tue une âme par inadvertance : car il désira toujours atteindre la profondeur des paroles de Torah (divre Tora), et la profondeur véritable qu'il atteignit, il n'était pas possible qu'il l'atteigne du vivant de Moché notre maître, la paix soit sur lui ; et par la force de son effort, dans son désir et sa prière, il pouvait provoquer la mort de Moché notre maître, la paix soit sur lui.

Mais lorsque Moché notre maître, la paix soit sur lui, comprit cela, alors Hachem béni soit-Il (Hachem Yitbarakh) lui éclaira un conseil : que lui-même demande miséricorde en faveur de Josue, puisque lui aussi désirait fort son bien ; et des lors, de soi-même, [Josue] ne pourrait plus rien faire contre sa vie - comme il est écrit dans la Torah qu'il pria pour lui. Et c'est du sein du désarroi qu'éprouva Moché notre maître, la paix soit sur lui, lorsqu'il comprit cela, que le Saint béni soit-Il lui éclaira ce conseil-ci : car toutes les paroles de Torah qui furent révélées à Moché notre maître, la paix soit sur lui, ne furent révélées que par le désarroi que Hachem béni soit-Il lui menageait, afin qu'il en ait besoin.

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