Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - V'Zot HaBerachah

Et voici la bénédiction par laquelle Moche, homme de Elokim, bénit (Devarim 33,1). 'Homme de Elokim', c'est-à-dire que Hachem, béni soit-Il (Hachem yitbarakh), à remis la chose entre les mains de Moche en ce moment-la : selon la manière dont il bénirait et selon la manière dont il ordonnerait, jusqu'à la fin de toutes les générations, ce qui adviendrait à Israël, ainsi Hachem, béni soit-Il, y a consenti ; et de même, selon la manière dont il fixerait combien de service (avoda) serait requis de chaque âme d'Israël, ainsi cela s'accomplira.

Avant sa mort. Car Moche notre maître, que la paix soit sur lui, était le plus choisi de toutes les âmes, et le jour de sa mort il fut achevé dans la perfection qui lui convenait, comme il est écrit : 'j'ai aujourd'hui cent vingt ans' (Devarim 31,2), c'est-à-dire qu'en ce jour il fut achevé dans la perfection complète ; car chacun s'achève en un temps qui lui est propre.

Yaakov notre père fut achevé au moment où il descendit en Égypte, et ces dix-sept années qu'il vécut en Égypte furent un avant-goût du monde à venir ; et Moche notre maître, que la paix soit sur lui, fut achevé le jour de sa mort, et c'est alors qu'il les bénit, et assurément cette bénédiction fut de la meilleure manière qui soit devant Israël.

Et il dit : ה' est venu du Sinaï (Devarim 33,2). C'est-à-dire : celui qui méprise tout attrait de ce monde-ci, sur lui réside Hachem, béni soit-Il. 'Et Il a resplendi pour eux depuis Séir.' Séir fait allusion à la colère, et il s'y trouve un peu de bien, car il s'y trouve l'ardeur des maîtres (routkha derabbanan, l'emportement du sage pour la Torah) ; c'est pourquoi il n'est employé que le terme de resplendissement (zeriha), car cette mesure n'a qu'un peu de bien. 'Il a brillé depuis le mont Paran' : cela se tient face au désir, et cela correspond à Yichmael ; et 'il a brillé' (hofia) est une illumination plus petite que le resplendissement.

[Il est écrit dans les écrits, comme il est dit : 'ton épouse est dans les recoins de ta maison' (Tehilim 128,3). Complément, tachloum, ajout de l'éditeur.]

Et Il est venu des myriades saintes (Devarim 33,2). C'est-à-dire que toutes les assistances étaient alors présentes, car un ange, c'est une assistance (siyata, l'aide d'en haut).

De Sa droite, une loi de feu pour eux (Devarim 33,2). 'De Sa droite', c'est-à-dire en raison de la grandeur de l'amour du Nom, béni soit-Il, pour Israël ; c'est pourquoi Il a délimite toute la Torah par 'une loi de feu', c'est-à-dire par des châtiments sévères ; et c'est cela 'de Sa droite', c'est-à-dire : de Son amour.

Certes Il chérit les peuples (Devarim 33,3). Ceci est dit au mode de la troisième personne (lachon nistar, le mode caché), car c'est un terme d'affection (hiba) et aussi un terme de dette (hov).

Et il en va comme du père qui contraint son fils à étudier la Torah, ce qui, selon l'entendement du fils à présent, est une dette pour lui.

Tous Ses saints sont dans Ta main (Devarim 33,3). C'est le mode de l'adresse directe (lachon nokhah, la deuxième personne), c'est-à-dire que ceux qui agissent par amour sont dans la main du Nom, béni soit-Il, et c'est à leur endroit que l'adresse directe est exprimée explicitement.

Et eux se sont pressés à Tes pieds (Devarim 33,3). C'est-à-dire qu'ils se pressent eux-mêmes vers la simplicité (pchitout) du Nom, béni soit-Il ; comme au mont Sinaï : bien qu'Il ait renverse sur eux la montagne comme une cuve, ils se pressaient eux-mêmes sous la montagne [afin d'être de ceux à qui il est ordonné et qui accomplissent, comme il est enseigné dans la Guemara (Baba Kama 87a) : plus grand est celui à qui il est ordonné et qui accomplit que celui à qui il n'est pas ordonné et qui accomplit.

Complément].

Il recevra de Tes paroles (Devarim 33,3). 'Il recevra' (yissa) est au singulier, c'est-à-dire qu'ils sont tous comme un seul, comme il est écrit (Chemot 19,2) : 'et Israël campa la, face à la montagne', tous comme un seul homme et d'un seul cœur. Et de plus, 'yissa' est aussi un terme d'élévation (menoussa) : car Israël élève les paroles de la Torah ; en effet, lorsqu'on ne s'y adonne pas, elle demeure déposée dans un coin, et Israël l'accomplit et l'élève.

Moche nous à prescrit une Torah, un héritage (Devarim 33,4). Voici qu'il y a deux sujets, à savoir ce que l'on bénit chaque jour : 'qui nous a donné Sa Torah', et aussi 'qui donne la Torah'.

Car ce que les Pères ont enraciné dans le cœur de tout Israël, qui ne bougera ni ne vacillera jamais, et qu'aucune faute ne peut entacher, cette sainteté-la est appelée 'à donné' ; tandis que ce que Hachem, béni soit-Il, à réparti à chaque âme d'Israël, à savoir qu'elle renouvelle des enseignements nouveaux dans la Torah, en cela l'homme peut porter atteinte, à D.ieu ne plaise. Et c'est le sens de ce qu'ont expliqué nos Sages, de mémoire bénie (Hazal, Berakhot 57a) : 'morasha' (héritage) et 'meorassa' (fiancée) ; 'morasha' désigne la sainteté des Pères, et 'meorassa' désigne ce qui a été donné à l'homme pour qu'il renouvelle.

Et il y eut un roi en Yechouroun (Devarim 33,5). Attendu que le roi est nécessaire à la conduite du pays, afin qu'aucun des habitants du pays ne transgresse la règle du droit et de la loi ; mais lorsque tous les habitants du pays se conduisent avec vérité et droiture, alors le roi n'a plus aucun avantage, car ils n'auront plus besoin de roi.

Mais cela ne vaut que pour un roi dont la royauté ne vient que du côté des hommes qui l'ont fait roi ; en revanche, un roi qui l'est du côté du Nom, béni soit-Il, celui-là à un avantage sur le monde entier, même si tous se conduisent avec loyauté et justice. Et de même les hommes de la Grande Assemblée ont institué dans nos prières : 'et Tu régneras, Toi seul, etc., car Tu feras passer la domination de l'insolence', etc. ; c'est-à-dire qu'alors Ton trône sera d'autant plus grand, car la royauté du Nom, béni soit-Il, n'est pas comme la royauté de chair et de sang.

Et cela est comme il est expliqué dans les écrits de l'Ari, de mémoire bénie (rabbi Its'hak Louria), dans l'exposé des cercles et de la rectitude (igoulim ve-yocher) [Ets Haim, palais 1, première porte, rameau 2] : 'igoulim', les cercles, fait allusion à ce que chaque âme d'Israël se tient dirigée droit devant Hachem, béni soit-Il, et qu'aucune n'a de côté d'élévation sur sa compagne ; comme il est expliqué à propos de la parole de la Guemara (Taanit 31a) : le Saint, béni soit-Il, fera dans l'avenir une ronde pour les justes ; et la ronde, c'est en cercle, où tout est en proximité égale. Et 'yocher', la rectitude, c'est qu'il y a des degrés et une élévation de l'un sur l'autre, et que l'un est plus proche que le second.

Et dans l'avenir, ces deux-la seront ensemble : car la sainteté des Pères est appelée cercle (igoul), et la sainteté que l'homme s'est acquise par ses actes, en celle-là il trouvera l'élévation ; et alors aussi se reconnaîtra celui que Hachem, béni soit-Il, à aime, et même dans le cercle il se reconnaîtra qu'il est plus proche. Et c'est cela 'et il y eut un roi en Yechouroun', c'est-à-dire que la grandeur de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, sera alors manifeste.

Que Reouven vive et ne meure pas, etc. (Devarim 33,6).

Voici que par cette bénédiction Moche notre maître, que la paix soit sur lui, à réparé les bénédictions que Yaakov lui avait refusées avant sa mort. Face à 'l'excès de force' qu'avait dit Yaakov (Berechit 49,3), c'est-à-dire qu'il lui avait pris la vigueur (tekifout) et la joie du cœur, face à cela Moche notre maître, que la paix soit sur lui, l'a béni : 'que Reouven vive', c'est-à-dire qu'il ait vitalité, joie et vigueur dans le cœur ; et face à 'l'excès de dignité' il l'a béni : 'et que ses hommes soient en nombre'.

Car la multiplicité vient du côté de l'élévation : si en effet il n'y avait pas d'élévation de l'un sur l'autre, et que chacun fut semblable à son compagnon dans l'entendement, la multiplicité ne s'appliquerait pas, puisqu'ils seraient égaux ; et de même (Sanhédrin 89a) : deux prophètes ne prophétisent pas dans un même style. Mais du côté de la vie, la vie de l'un n'étant pas semblable à la vie de l'autre, par cette force-la il devient possible qu'il y ait multiplicité, et c'est pourquoi l'un à une élévation sur son compagnon ; c'est pourquoi il les a bénis : 'et que ses hommes soient en nombre', ce qui indique la guérison de ce qu'avait dit Yaakov, 'l'excès de dignité'.

Que Reouven vive et ne meure pas, et que ses hommes soient, etc. (Devarim 33,6).

La bénédiction de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, se tenait face à la bénédiction de Yaakov ; car Yaakov avait dit au sujet de Reouven : 'excès de dignité et excès de force ; bouillonnant comme l'eau, tu n'auras pas la prééminence' (Berechit 49,3-4), et ils ont dit dans le Midrach (Berechit Rabba, section 99,6) : comme celui qui renverse la coupe et il n'en reste rien. Sur cela Moche notre maître, que la paix soit sur lui, l'a béni : 'que Reouven vive', face à 'l'excès de force', car le terme 'qu'il vive' signifie qu'il aura toujours sa vitalité depuis la source des eaux vives. 'Et que ses hommes soient en nombre', face à 'l'excès de dignité', c'est-à-dire que chacun en lui-même sera une chose comptée et importante.

Écoute, ה', la voix de Yehouda (Devarim 33,7). Ici il a fait allusion à une bénédiction pour Chimon ; car les douze tribus sont les membres de la Chekhina (evrei dichkhinta), comme il est enseigné dans le Zohar saint (Berechit 241à) : Reouven est les yeux de la Chekhina, car il possède une vision claire du Nom, béni soit-Il ; Chimon est les oreilles de la Chekhina ; et Yehouda est le cœur de la Chekhina, et il possède un cœur pur et clarifié.

Et c'est l'explication du verset 'écoute, ה', la voix de Yehouda' : que la tribu de Chimon écoute la voix de Yehouda, car la tribu de Chimon aura toujours besoin de clarifications (berourim), comme il est expliqué sur le verset 'et Its'hak aimait Essav' [ci-dessus, parachat Toldot].

Et amène-le vers son peuple (Devarim 33,7). Qu'il trouve grâce aux yeux de son peuple, car il est constamment en désaccord avec la tribu d'Efraim, comme il est expliqué dans la parachat Vayechev [au passage commençant par 'Vayechev' (1)].

"Ses mains lui suffiront, et Tu seras un secours contre ses adversaires" (Deutéronome 33,7). "Ses mains lui suffiront" (yadav rav lo), c'est-à-dire qu'il trouvera dans la force de ses propres mains de quoi mener à bien sa guerre contre ses adversaires.

"Et Tu seras un secours contre ses adversaires" (ve-ezer mi-tsarav tihyeh) : cela signifie que même la où sa main n'aura pas le pouvoir de faire quoi que ce soit, il aura alors les délivrances de ה'. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie, Hazal (Houlin 46a) : dans le foie, il faut la mesure d'une olive à l'endroit de sa vitalité (chiyouto) et la mesure d'une olive à l'endroit de la bile (mara) ; car le foie est la racine de la colère qui pousse à se venger.

Ainsi, "une olive à l'endroit de sa vitalité", c'est "ses mains lui suffiront" ; et "une olive à l'endroit de la bile", c'est la où il n'a aucun pouvoir de son propre côté, et c'est "et Tu seras un secours contre ses adversaires". C'est pourquoi, lorsque Rabba et Rabbi Yossef se sont enfuis, Rabbi Zeira les rencontra et leur dit : "Fuyards (arokaei) !

La mesure d'une olive dont ils ont parlé, c'est à l'endroit de la bile" ; c'est-à-dire : Hachem yitbarakh (Hachem, qu'Il soit béni) donnera la délivrance uniquement de Son côté, même si votre main n'a pas le pouvoir de faire quoi que ce soit. Et comprends bien.

[Et c'est la le sens de l'épisode d'Elicha Baal Kenafayim (Elicha "l'homme aux ailes"), rapporté dans la Guemara (Chabbat 49à) : une fois, le royaume décréta contre Israël que quiconque poserait les tefilin, on lui percerait le cerveau ; et Elicha les posait et sortait sur la place publique. Or certainement Elicha n'a pas agi à l'encontre de la loi, car on n'est pas tenu de livrer son âme pour sortir dehors avec les tefilin ; mais il avait alors comme une prophétie, son cœur s'étant rempli de colère contre ce décret, et c'est pourquoi il voulut accomplir alors "ses mains lui suffiront".

Et voici que la question des tefilin fait allusion à la vigueur (tekoufot) et à la puissance d'Israël, ainsi qu'il est écrit (Deutéronome 28,10) : "Et tous les peuples de la terre verront que le nom de ה' est invoqué sur toi, et ils te craindront" ; et il est dit dans la Guemara (Berakhot 6a) : ce sont les tefilin de la tête. C'est pourquoi il se remplit de vigueur et de puissance pour sortir dehors avec les tefilin, car il avait confiance que si l'officier (kasdor) le voyait, il le craindrait, et alors il comprendrait de lui-même qu'il avait agi selon la volonté de Hachem yitbarakh.

Et lorsqu'il vit que l'officier courait après lui, il eut un affaiblissement de l'esprit (houlchat hadaat), car il lui semblait que le Saint béni soit-Il me trompé. Malgré tout, il se renforça et dit qu'il avait dans sa main des ailes de colombe : c'est-à-dire que même s'il semble que Hachem yitbarakh me trompé depuis le début, malgré tout mon espérance en ה' n'est pas perdue, et à D.ieu ne plaise, Hachem yitbarakh ne me trompé pas ; je placerai ma confiance en Lui et je marche derrière Lui comme une colombe naïve (yona pota), car je livre tout mon cœur et toute ma pensée à Hachem yitbarakh, puisque assurément Hachem yitbarakh s'occupe toujours de mon bien, même si ma pensée ne saisit pas ce bien.

Et c'est la le sens de "et Tu seras un secours contre ses adversaires". Et ainsi en est-il toujours de la voie d'Israël : ils se laissent toujours persuader par Hachem yitbarakh et se laissent tromper par Lui, parce qu'ils croient en Hachem yitbarakh ; c'est pourquoi ils Lui livrent toute leur vie et toute leur pensée entièrement, et ils croient que Hachem yitbarakh s'occupe toujours du bien d'Israël.

Et c'est ainsi que Rava répondit à ce sadducéen qui lui avait dit "peuple impétueux" (ama peziza), dans la Guemara (Chabbat 88à), et Rava lui répondit : nous qui marchons dans l'intégrité, il est écrit de nous "L'intégrité des hommes droits les guidera" (Proverbes 11,3). Achevé (tachloum).]

Avec l'aide de Celui qui forme les montagnes s'achève l'ordre des paroles (le livre de Devarim, le Deutéronome).

Et avec l'assistance de Celui qui donne force et lumière, sont finies et achevées les transcriptions de l'ordre de la Torah.