Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Vayeilech

"Et Moche alla et prononça ces paroles, etc." (Devarim 31,1). Le fait d'aller (halikha) est une expression de trouble et de tourment, car il lui était pénible de comprendre comment l'homme pourrait réparer le manque imprimé dans sa racine depuis le jour de sa naissance, du côté du père et de la mère, ainsi qu'il est dit : "dans la faute ma mère m'a conçu" (Tehilim 51,7).

Mais lorsque lui fut dite la section de Hakhel (le rassemblement de tout le peuple, hommes, femmes et enfants, pour entendre la Torah), il lui fut fait allusion que l'homme peut aussi réparer la faute qui naît avec lui, celle qui vient à l'homme de sa racine et de la racine de son père et de sa mère ; alors il fut rempli de joie. Car il est dit (Yirmiyahou 4,1) : "Si tu reviens, Israël, etc., c'est vers Moi que tu reviendras." Car l'homme, lorsqu'il commet une transgression - à D.ieu ne plaise -, à alors honte en son esprit devant son compagnon, même si son compagnon n'en sait rien ; malgré tout il n'est pas en repos (be-nayha), parce qu'il sait que son compagnon est meilleur que lui, et cela n'est pas un repentir complet.

C'est pourquoi le prophète a dit : "c'est vers Moi que tu reviendras", c'est-à-dire que l'homme doit avoir honte devant Hachem, béni soit-Il, au point de ne pas faire ce que ה' n'a pas ordonné. Car Hachem, béni soit-Il, à donné à Israël les six cent treize commandements (taryag mitsvot), qui sont des conseils donnés à Israël : comment faire sortir de sa pensée les mauvais désirs enracinés dans son cœur, du fait qu'il se trouve dans ce monde-ci, appelé lieu d'impureté, comme il est enseigné dans la Guemara [Kidouchin 40b] : "et son feuillage penche vers un lieu d'impureté".

C'est pourquoi Hachem, béni soit-Il, à donné à l'homme des conseils pour écarter de lui les désirs, comme le commandement des tsitsit, afin que l'homme ait la crainte de ה', et le commandement des tefilin, qui indique la force souveraine (tekifout), comme cela est expliqué en son lieu. Mais quant aux mauvais traits de caractère imprimés dans l'homme depuis le jour de sa naissance, qui lui viennent de la racine de son père et de sa mère - et c'est à leur sujet que le prophète a dit (Yechayahou 48,8) : "et rebelle des le ventre on t'a appelé" -, c'est pour cela qu'à été donnée la section de Hakhel, comme il est enseigné dans la Guemara (Haguiga 3à) : "Et les petits enfants, pourquoi venaient-ils ?

Afin de donner une récompense à ceux qui les amènent." C'est-à-dire que par l'aspiration ardente (techouka) qui est dans le père et dans la mère, pour que des paroles de Torah entrent dans les oreilles du nourrisson, même s'il ne sait rien du tout - comme la mère de Rabbi Yehochoua bar Hanania, ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara [Yerouchalmi Yevamot chapitre 1, halakha 6] -, par cela se réparent chez l'homme même les traits de caractère qui ont été imprimés en lui depuis le ventre de sa mère. Et cette aspiration est appelée "le service de la Torah" (chimoucha chel Torah), qui est plus grand que son étude, car par cela il peut guérir ce qui a précédé.

Et c'est le sens de "à ceux qui les amènent" : que son père et sa mère aussi soient réparés. Et c'est pour cela que Rabbi Yehochoua bar Hanania est décrit parmi les éloges par "heureuse celle qui l'a enfanté" (Avot chapitre 2, michna 8), parce qu'il répare ce qui a précédé, à savoir l'aspiration de son père et de sa mère au moment de leur union ; et de ce fait il était pur du côté de sa mère.

Et lorsque Moche notre maître, que la paix soit sur lui, vit cela, alors il fut rempli de joie.

"Je ne puis plus sortir ni venir" (Devarim 31,2). C'est-à-dire qu'en ce jour Moche notre maître, que la paix soit sur lui, fut achevé dans la perfection véritable, et Hachem, béni soit-Il, apposa Son nom sur lui.

Or voici : tant que l'homme n'est pas achevé, il peut encore atteindre et parvenir à des degrés supplémentaires, mais il peut aussi - à D.ieu ne plaise - perdre ce qu'il avait acquis auparavant. En revanche, après qu'il a été achevé, il ne peut plus perdre ce qu'il a acquis auparavant, et il ne peut pas non plus acquérir davantage.

Et c'est ce qu'à dit Moche notre maître, que la paix soit sur lui : "Je ne puis plus sortir ni venir" ; "sortir", c'est-à-dire qu'il est achevé et que Hachem, béni soit-Il, à appose Son nom sur ses actes, de sorte qu'il ne peut plus perdre ce qu'il a acquis ; "ni venir", c'est-à-dire qu'il ne peut pas non plus acquérir davantage.

"Au bout de sept ans, à l'époque de l'année de la chemita, lors de la fête de Souccot" (Devarim 31,10). Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana 12b) : que vient faire ici l'année de la chemita (la septième année, où la terre doit être laissée en repos) lors de la fête de Souccot ?

C'est déjà la huitième année ! Mais plutôt : toute récolte qui n'a pas atteint le tiers de sa maturité durant la septième année, tu lui appliqués durant la huitième le régime de la septième.

Et cela s'appuie sur le verset (Tehilim 115,16) : "Les cieux sont les cieux de ה', et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme." Or cela n'est vrai que selon l'apparence. Mais David le roi, que la paix soit sur lui, à dit (Tehilim 135,6) : "Tout ce que ה' à voulu, Il l'a fait, dans les cieux et sur la terre", car il savait bien que tous les actes des fils de l'homme, même si le libre choix a été remis entre les mains de l'homme, ne sont qu'une chose infime comme la pelure d'une gousse d'ail.

Et c'est ce que nous disons le premier jour de la semaine : "À ה' est la terre, etc." Car le sens du Chabbat est que tu saches qu'il n'y a aucun pouvoir entre les mains de l'homme : les trente-neuf travaux qui ont été créés dans le monde, par lesquels l'homme peut accomplir tout ce qu'il veut, tous sont interdits le Chabbat. Et c'est pourquoi, lorsque commencent les jours profanes et que le travail est permis, l'homme pourrait - à D.ieu ne plaise - dire : "ma force et la puissance de ma main".

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont institué de dire aussitôt : "À ה' est la terre et ce qui la remplit." Et il en va de même pour la chemita qu'à ordonnée la Torah : à savoir que tu saches que "à ה' est la terre et ce qui la remplit". Et lorsque vient la huitième année et que la Torah à permis de labourer et de semer, de peur que tu n'oublies - à D.ieu ne plaise - et que tu ne dises "ma force et la puissance de ma main", c'est pourquoi Il a ordonné d'appliquer aussi durant la huitième année le régime de la septième à la récolte qui n'a pas atteint le tiers de sa maturité, afin que tu te souviennes que "à ה' est la terre et ce qui la remplit".