Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Nitzavim

"Vous vous tenez aujourd'hui" etc. "depuis ton bûcheron jusqu'à ton puiseur d'eau" etc.

(Deutéronome 29,9). Sur cela Salomon le roi, la paix sur lui, à dit (Proverbes 30,19) "la voie de l'homme (guever) chez la jeûne femme (alma)", c'est-à-dire à la manière de Yiftah, dont nos maîtres de mémoire bénie (haza"l : hakhamenou zikhronam li-verakha) ont dit (Roch Hachana 25b) "Yiftah dans sa génération est comme Chemouel dans sa génération".

Il a expliqué ceci : car Yiftah a accompli (hichlim) dans son monde tout ce que Hachem béni soit-Il (הש"י, haChem Yitbarakh) voulait de lui, comme Chemouel dans sa génération. Et sur cela s'est étonne Salomon le roi, la paix sur lui (שהע"ה), et il a dit (Proverbes 30,18) "trois choses sont trop merveilleuses pour moi, et quatre je ne les connais pas" : "la voie de l'homme chez la jeûne femme", c'est-à-dire le plus choisi (ha-mouvhar) en Israël, de la même manière qu'il accomplit la volonté du Nom béni soit-Il, ainsi de même "chez la alma", c'est-à-dire le plus petit en Israël.

Et c'est la l'explication de "vous vous tenez" : c'est-à-dire que vous êtes reliés au Nom béni soit-Il ; "vos chefs", c'est-à-dire un grand degré (madrega), "jusqu'à ton puiseur d'eau", qui est le petit degré : vous tous, vous êtes reliés au Nom béni soit-Il. "Ton bûcheron", c'est-à-dire celui qui possède une crainte (yira) moindre ; "ton puiseur d'eau", c'est-à-dire un amour (ahava) moindre.

"Vous vous tenez aujourd'hui" etc. (Deutéronome 29,9).

C'est-à-dire après toutes les acceptations des châtiments, lesquelles opèrent le birour (le tri qui dégage et rend manifeste) : qui se tiendra dans sa emouna (foi, fidélité), l'acceptera sur lui et ne se relâchera pas dans son entendement. Et celui qui ne croit pas en vérité, celui-là ne voudra pas des acceptations d'avertissements et de châtiments, car "le mensonge ne tient pas debout et la vérité tient debout" (chikra la kaei ve-kouchta kaei).

"Vos chefs, vos tribus, vos anciens et vos officiers, tout homme d'Israël, vos petits enfants, vos femmes, et ton converti (guer) qui est au milieu de ton camp, depuis ton bûcheron jusqu'à ton puiseur d'eau" (Deutéronome 29,9-10). Voici qu'il est dit ici dix degrés, cinq face à cinq, et tous comme un seul sont inclus parmi Israël.

"Vos chefs", c'est-à-dire les maîtres de la 'hokhma (sagesse) : ils sont face à "vos petits enfants (taf)", car taf vient du mot tipa (goutte), c'est-à-dire qu'il ne se trouve en eux qu'un peu de daat (connaissance, conscience) ; et de ce fait, lorsque survient quelque erreur, même chez le taf, alors cela touche aussi la tête, car dans le taf aussi se trouve un peu de daat venue de la tête. "Vos tribus", c'est-à-dire l'expansion (hitpachtout), car dans la racine de Yaakov notre père, la paix sur lui, tout Israël était caché (kamous) et ils étaient alors une seule âme ; mais lorsqu'il se divisa en tribus, alors sortirent à l'expansion plusieurs âmes dans des générations différentes.

Et cela est face à "vos femmes", car toute l'expansion vient de l'enfantement : car lorsque le fils est caché et inclus dans l'âme du père, il n'y a en lui aucune expansion ; c'est seulement lorsqu'il naît qu'il commence à s'étendre. "Vos anciens (zekenekhem)", c'est-à-dire "celui-là a acquis la sagesse" (ze kana 'hokhma), et cela est face à "ton converti (guerkha)" : car autant de nouveautés (hidouchim) se renouvellent dans les paroles de Tora parmi Israël, autant viendront et s'ajouteront de guerim à Israël ; car dans la mesure où l'on ajoute dans les paroles de Tora, de sorte qu'elles parviennent à une plus grande expansion, dans cette même mesure la kedoucha (sainteté) d'Israël s'étend même dans les âmes des nations, et elles entreront parmi Israël.

"Vos officiers (chotrekhem)", c'est-à-dire les maîtres de la crainte (yira), et ils sont face à "ton bûcheron (hotev etsekha)", car "hotev" (celui qui fend le bois) désigne la colère (kaas) ; et sur cela le Saint béni soit-Il témoigne que dans toute colère d'Israël se trouve de la crainte. "Tout homme d'Israël", c'est-à-dire les midot (attributs) de l'amour, et cela est face à "ton puiseur d'eau", car les eaux sont comparées au désir (taava), ainsi qu'il figure en plusieurs endroits ; et tout le désir et l'amour d'Israël va vers Hachem béni soit-Il.

"Pour que tu passés (le-ovrekha) dans l'alliance" (Deutéronome 29,11). Rachi à expliqué : "pour que tu sois passant (lihyot over)".

L'intention de Rachi en cela est que l'alliance dont il est parle ici porte sur la pensée (ma'hchava), ainsi qu'il est écrit "les choses cachées sont à ה' notre Elokim" (Deutéronome 29,28). Et en vérité, sur la pensée Hachem béni soit-Il ne punit pas ; toutefois, malgré tout, bien que l'on ne punisse que sur l'acte, cependant l'homme n'est pas proche du Nom béni soit-Il tant que sa pensée n'est pas attachée (deveka) au Nom béni soit-Il.

C'est pourquoi Rachi à expliqué "pour que tu sois passant", c'est-à-dire : de même qu'Il te donne le libre choix (behira) à toi-même, sans aucun avertissement de châtiment, ainsi, dans la pensée aussi, tu seras serviteur de ה'.

"Les choses cachées sont à ה' notre Elokim, et les choses révélées sont à nous et à nos enfants" etc. (Deutéronome 29,28).

Dans la Guemara (Sanhédrin 44a) : "et si tu dis : pour quelle raison ont-ils été punis à cause d'Akhan ?" etc., "mais sa femme et ses fils savaient" etc. Or, à première vue, cette réponse ne suffit pas : du fait que ce sont sa femme et ses fils qui savaient, tout Israël a été puni ?

Il n'aurait fallu punir que ceux-là seuls qui savaient. Et il apparaît que le sujet est ainsi : lorsque l'homme transgresse une faute en secret et qu'aucun homme n'en a rien su, alors cette chose qu'il a faite ne touche pas l'ensemble d'Israël, mais elle relève des choses cachées, qui sont "à ה' notre Elokim" ; et Hachem béni soit-Il est appelé "grand en 'hessed" (rav 'hessed), Il incline du côté du 'hessed, et Il opère le birour de la chose pour le bien (le birour : le tri qui dégage le bien et le rend manifeste) - et cette midda (mesure, attribut) n'est qu'au Nom béni soit-Il.

Mais s'il y a quelqu'un qui a su où qui a vu cette chose qu'à faite son compagnon, alors cette chose touche tout Israël ; car ce qui est advenu à celui-là, qui a vu la chose chez son compagnon, cela n'est que parce que ce même manque se trouve aussi en lui, où en un autre homme d'Israël - c'est pourquoi il a vu cet acte qu'à fait son compagnon. Et assurément celui qui a vu l'acte mauvais de son compagnon a eu une pensée de techouva (retour, repentir) dans son cœur ; c'est pourquoi cette chose touche tout Israël, car tout Israël sont garants les uns des autres (arevin ze la-ze).

Et de cette manière il est dit dans la parachat Emor, au sujet du blasphémateur (Lévitique 24,14) "et ils appuieront leurs mains sur la tête du blasphémateur" : car il fallait une semikha (imposition des mains) comme pour un korban (sacrifice), parce que tout Israël avait besoin d'expiation du fait qu'ils avaient entendu, et par lui ils ont été expiés.

"Et il arrivera, lorsque viendront sur toi toutes ces choses, la bénédiction et la malédiction" etc. (Deutéronome 30,1).

Le sujet de ce qu'il est écrit "bénédiction et malédiction" : c'est-à-dire que même auprès de la malédiction se trouve aussi une bénédiction, de manière cachée. "Et tu les feras revenir à ton cœur" etc. : c'est-à-dire cette chose même, que dans la malédiction aussi se trouve une bénédiction, comme ci-dessus.

"Et tu reviendras jusqu'à ה' ton Elokim et tu écouteras Sa voix" (Deutéronome 30,2) : c'est-à-dire la voix intérieure (kol penimaa) qui se trouve en toute chose, ainsi qu'il figure dans le Zohar haKadoch (זוה"ק ; Berechit 50b). "Et ה' ton Elokim fera revenir tes captifs et Il aura pitié de toi" (Deutéronome 30,3) : c'est-à-dire la miséricorde qui est dans l'intégrité (temimout) du cœur, Hachem béni soit-Il te la donnera dans les paroles de Tora (divre Tora) et dans l'étude de la Tora, avec désir et avec intégrité.

"Si ton banni est à l'extrémité des cieux" (Deutéronome 30,4) : c'est-à-dire une chose qui, chez toi, est loin de ton entendement, et que tu pourras pourtant réparer (tikoun) plus encore. "De la ה' ton Elokim te rassemblera et de la Il te prendra" : c'est-à-dire que la aussi Hachem béni soit-Il te réparera.

"Et ה' ton Elokim circoncira ton cœur" etc. "pour aimer ה' ton Elokim" etc.

(Deutéronome 30,6) : c'est-à-dire le désir (hechek) qui était chez toi pour des choses qui ne sont pas bonnes aux yeux de ה', ה' donnera ce désir même et le réparera au moment où tu reviendras d'une techouva complète, et tu aimeras ה' et tu désireras les paroles de Tora. "Et ה' ton Elokim mettra toutes ces imprécations sur tes ennemis et sur ceux qui te haïssent" (Deutéronome 30,7) : c'est-à-dire la chose de désir mauvais qui se trouve en toi, ה' la mettra sur tes ennemis et sur ceux qui te haïssent.

"Et toi, tu reviendras et tu écouteras la voix de ה' ton Elokim et tu feras" etc. (Deutéronome 30,8) : c'est-à-dire le désir qui se trouve en toi, Il en fera le birour et donnera ce désir même pour accomplir par lui tous Ses commandements et Ses décrets.

"Elle n'est pas dans les cieux, et elle n'est pas au-delà de la mer" (Deutéronome 30,12-13). Et il figure dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 176à), en plusieurs endroits : "combien sont précieuses les paroles de la Tora" - et cela paraît comme "au-delà de la mer" ; et il y figure encore : "combien sont élevées les paroles de la Tora" - et c'est comme "elle est dans les cieux".

Mais l'explication de ceci est selon ce qui figure dans le Tana deve Eliyahou [Zouta chapitre 12] : une parabole, celle d'un roi de chair et de sang qui fit une muraille par laquelle on entre dans de grands palais, et il fit dans cette muraille une ouverture étroite ; celui qui n'aime pas le roi ne se donne pas de peine, mais celui qui aime se force et se presse, car il sait qu'aussitôt après la peine il viendra à de grands délices. Et de même ici : tant qu'il n'a pas atteint les paroles de Tora (divre Tora), combien elles sont élevées et combien elles sont précieuses ; et lorsqu'il parvient aux paroles de Tora, alors "elle n'est pas dans les cieux et elle n'est pas au-delà" etc., et "elle est très proche de toi, dans ta bouche" etc.

(Deutéronome 30,14). C'est pourquoi Moche notre maître, la paix sur lui, n'a dit ces paroles que dans cette section-ci, qui vient après la section du noun (סִדְרָה הַנּוּ"ן, la lettre noun valant 50, soit la cinquantième section) : lorsqu'on est parvenu à ce degré, alors "elle n'est pas dans les cieux" et "elle est proche" etc.

C'est-à-dire que, bien que l'homme ait besoin de barrières (guedarim) et de haies (seyagim) tant qu'il n'a pas atteint les paroles de Tora, cependant lorsqu'il les a atteintes en plénitude, il n'a plus besoin de cela. "Et elle n'est pas au-delà de la mer" : c'est-à-dire qu'il n'a pas besoin d'être éloigné de tout désir de ce monde-ci, qui est appelé "mer", car la mer indique le désir (taava) ; seulement, au commencement, il est impossible de venir aux paroles de Tora sinon par un grand détachement (perichout), mais ce n'est pas la l'essentiel, car l'essentiel est l'acte (assiya).

Et c'est "dans ta bouche et dans ton cœur pour le faire" : cela est l'essentiel, comme il est écrit dans les Tikounim : "et fais-moi des mets savoureux comme je les aime" (Genèse 27,4) - ce sont les commandements positifs (illen pikoudin de-asse). Et c'est ce qui figure dans la Guemara (Taanit 10a) : "l'inondation (tovaana) et non la sécheresse (yovchana)", c'est-à-dire qu'il est bon d'être un peu immerge dans les désirs et de ne pas être entièrement sec ; et comme nous l'avons expliqué sur le verset "le désir de l'homme est son 'hessed" (Proverbes 19,22) [Likoute Michle 19], vois-y (ayen cham).