Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Ki Tavo

"Et il arrivera, quand tu viendras dans le pays" etc. "et tu prendras des prémices de tout fruit de la terre" etc.

(Deutéronome 26,1-2). Par cela que l'homme rend au Saint béni soit-Il les prémices du fruit de la terre, par cela il opère le birour de lui-même (le birour : le tri qui dégage le bien et le rend manifeste), car il pourra servir ה' de tout son meod (de tout son "beaucoup", c'est-à-dire de tout son avoir), ainsi qu'il est dit "tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton meod" (Deutéronome 6,5).

"Et tu le mettras dans le panier (tene)" (Deutéronome 26,2). "Ba-tene" (dans le panier) à pour guematria "ma tov" (que c'est bon) : les lettres des deux expressions totalisent 62.

Et cela fait allusion à "une parole en son temps, que c'est bon" (Proverbes 15,23). Le tene est une corbeille percée, comme ils l'ont expliqué, c'est-à-dire que son dedans doit être comme son dehors (tokho ke-varo) ; et même une chose dont l'intention serait pour le Ciel, si l'on y voit du mal à l'œil, il ne la fera pas, parce qu'il faut que son dehors soit comme son dedans.

Et c'est le sujet de David le roi, la paix sur lui, lorsqu'il voulut aller chez Akhich roi de Gat, comme nous l'avons expliqué dans la parachat Lekh Lekha [au dibour hamathil (rubrique commençant par) "harimoti"], vois-y (ayen cham).

"J'ai déclare (higadeti) aujourd'hui à ה'" etc. (Deutéronome 26,3).

La haggada (le fait de déclarer) fait allusion à des paroles dures, car par cela il dit des paroles dures face au Cohen : il fait allusion au Cohen que, bien que le Cohen serve dans le Beit haMikdach (le Temple) et que lui-même travaille aux champs, malgré tout, lorsque l'âme d'Israël parvient au lieu du Mikdach et apporte les bikourim (les prémices), alors le birour se fait : en tout lieu il était dans la kedoucha (sainteté) comme le Cohen qui officie.

"Et tu prendras la parole et tu diras" etc. "un Araméen faisait périr mon père" (Deutéronome 26,5).

"Arami" (l'Araméen), c'est l'erreur (taout) et l'occultation (heelem) qui se trouvent dans le monde, et cela ôte à l'homme sa daat (son entendement pose et assuré), car à cause de ces choses il est constamment dans la peur et l'inquiétude : puisque cela existe dans le monde, la daat de l'homme n'est ni sûre ni posée en lui. Comme nous le trouvons chez les fils de Chmouel, dont il est dit "et ils inclinèrent vers le gain" (I Samuel 8,3), ce que la Guemara expliqué (Chabbat 56à) en disant qu'ils voulurent augmenter le salaire de leurs hazanim et de leurs scribes.

Et en vérité leur intention était pour le Ciel, car selon toute vraisemblance leurs hazanim et leurs scribes étaient des tsadikim, et ils voulaient leur procurer leur subsistance ; et malgré cela il est dit d'eux "et ils inclinèrent vers le gain", parce que l'homme ne peut se garder de l'erreur des lors qu'il n'a pas dirige son intention vers la volonté du Nom béni soit-Il (haChem Yitbarakh). Et c'est "un Araméen faisait périr mon père" : car "père" (av) désigne la pensée (mahachava) ; et par la mitsva des bikourim l'homme mérite d'être sauvé de l'erreur, ne regardant que vers ה' dans chaque acte qu'il accomplit.

C'est pourquoi il est dit aussitôt "que Tu m'as donné" (Deutéronome 26,10), c'est-à-dire qu'il parle avec Hachem béni soit-Il face à face.

"Un Araméen faisait périr mon père" (Deutéronome 26,5). La raison pour laquelle la section des bikourim commence par cela est selon ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot 34a) au sujet de l'ordre de la prière des Chemone Esre (les dix-huit bénédictions) : les trois premières sont comme un serviteur qui dispose la louange devant son maître ; dans les intermédiaires il demande ses besoins ; et les trois dernières sont comme celui qui reçoit une gratification (peras) de son maître, prend congé et s'en va, et il lui faut s'incliner.

Car les trois dernières sont la restitution du bien : par exemple celui qui demande à ה' de gagner de l'argent, et si Il l'a aide et qu'il a gagné, il doit tout remettre au Nom béni soit-Il en retour, afin qu'Il lui enseigne ce qu'il doit faire de chaque perouta (la plus petite pièce), pour qu'il ne la dépense pas, à D.ieu ne plaise, en un lieu contraire à la volonté du Nom béni soit-Il. Et telle est l'explication de "comme celui qui reçoit une gratification de son maître, et il lui faut" etc.

Et tel est aussi le sujet des bikourim : lorsque tu viendras dans le pays et que tu auras tout bien, tu rendras ce bien à ה', c'est-à-dire au Beit haMikdach, et tu donneras le meilleur au Cohen, et tu sauras que tout est encore dans la main du Créateur. Et ce sujet, c'est Yaakov notre père, la paix sur lui, qui l'a innové : car Avraham notre père, la paix sur lui, servait ה' par la mesure de "de tout ton cœur", et Yitshak par "de toute ton âme", et Yaakov par la mesure de "de tout ton meod", c'est-à-dire après avoir reçu le bien, qu'il le Lui rendait, comme Yaakov l'a dit : "et tout ce que Tu me donneras, je le dimerai pour Toi" (Genèse 28,22).

"Regarde (hachkifa) depuis Ta demeure sainte, depuis les cieux" (Deutéronome 26,15). La hachkafa, c'est le regard porte de façon appuyée sur chacun en particulier, et non au sein du klal (la collectivité).

Car partout, lorsque Hachem béni soit-Il regarde un homme en particulier, alors le cœur de l'homme craint fort, car devant Hachem béni soit-Il qui dira "j'ai purifié mon cœur" (Proverbes 20,9) ? Et c'est seulement lorsque Hachem béni soit-Il regarde le klal que le cœur de l'homme est en repos (nayha), comme il est écrit (II Rois 4,13) "je demeure au milieu de mon peuple".

Car lorsque Hachem béni soit-Il veille sur le klal, alors l'un opère le birour de son compagnon en le montrant bon, car chaque âme est nette en une chose au moins, comme on sait. Ici aussi, bien que Hachem béni soit-Il veille en particulier, c'est bon également, car lorsque l'homme prélève les teroumot et les maasrot (les prélèvements et les dîmes), alors il vient de vive force (bizroa, littéralement "à bras") devant Hachem béni soit-Il, selon la parole du Midrach (Tan'houma Tissa 14) : tu n'as personne qui vienne de vive force comme celui qui prélève les maasrot.

"Tu as fait dire (heemarta) à ה' aujourd'hui" etc. "et ה' t'a fait dire aujourd'hui" (Deutéronome 26,17-18).

"Heemarta" est un terme d'élévation (hitnasseout) : l'homme s'élève et se glorifie par Hachem béni soit-Il, "qui est comme ה' notre Elokim ?" (Psaumes 113,5). "Et ה' t'a fait dire aujourd'hui", c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il s'élève par Israël, "Israël, en toi Je me glorifierai" (Isaie 49,3).

"Heemarta" est un terme de glorification, comme il est écrit (Psaumes 94,4) "tous les ouvriers d'iniquité se glorifient (yitameru)", c'est-à-dire qu'ils s'élèvent en disant qu'ils font œuvre de sagesse dans la faute ; et face à eux, Israël s'élève. "Pour être pour toi un Elokim", c'est-à-dire qu'Israël se laisse entraîner à la suite de la daat du Nom béni soit-Il, selon la manière dont Il les conduit, et ils annulent leur daat devant la Sienne ; en regard de quoi Hachem béni soit-Il s'élève, pour ainsi dire (kivyakhol), par Israël, comme il est écrit "pour être pour Lui un peuple de segoula (un trésor privé), comme Il te l'a dit" (Deutéronome 26,18).

"Et Moché et les anciens ordonnèrent" etc. "et il arrivera, au jour où vous passerez" etc.

"tu dresseras pour toi de grandes pierres et tu les enduiras de chaux" etc. "et tu écriras sur les pierres" etc.

"bien expliqué (baer heitev)" (Deutéronome 27,1-8). À ce sujet David le roi, la paix sur lui, à dit (Psaumes 147,18) "Il envoie Sa parole et les fait fondre, Il fait souffler Son vent, les eaux coulent".

Car lorsqu'il vit qu'il leur avait été ordonné d'écrire des paroles de Tora parmi les nations, bien expliqué, il craignit fort qu'Israël ne puisse comprendre les paroles de Tora bien expliquées, à D.ieu ne plaise, que parmi les nations. Mais lorsqu'il parvint à la profondeur des choses, alors il dit "Il envoie Sa parole et les fait fondre, Il fait souffler Son vent" : car ceci était dans la volonté du Nom béni soit-Il pour faire du bien à Israël, car il y a des paroles de Tora sur lesquelles l'homme ne se tient fermement que s'il y a d'abord trébuché (Guitin 43a).

Et par cela les paroles de Tora furent écrites parmi les nations, afin qu'elles voient et comprennent que la voie de la Tora est bonne, et malgré tout elles ne pourront pas dominer leur penchant ; et d'elles Israël apprendra qu'il n'aura pas besoin de passer par la chute, car ils verront la rétribution des méchants. Et sur cela il a dit "Il envoie Sa parole et les fait fondre", c'est-à-dire que lorsque Hachem béni soit-Il enverra des paroles de Tora aux nations du monde, elles leur causeront de fondre et d'aller à la perdition ; "Il fait souffler Son vent", c'est-à-dire que pour Israël couleront des eaux vives.

"Et toutes ces bénédictions viendront sur toi et t'atteindront" (Deutéronome 28,2). C'est-à-dire que tu ne changeras pas, mais resteras tel que tu étais ; car la nature de l'homme est de changer au moment où ה' lui fait gagner, et à ce sujet le Saint béni soit-Il lui promet que le bien qui est dans l'âme d'Israël ne changera pas, à D.ieu ne plaise, à cause de quoi que ce soit.

"Et tu prêteras à des nations nombreuses, et toi tu n'emprunteras pas" (Deutéronome 28,12). C'est-à-dire que toi, tu n'auras pas besoin d'eux, qu'ils viennent emprunter chez toi ; car c'est la voie de l'homme qui prête : si l'on n'emprunté pas chez lui, il est dans la tristesse.

Et cela, le Saint béni soit-Il le promet : tu n'auras pas besoin d'eux.

"Tous les maux de l'Égypte devant lesquels tu as tremble" (Deutéronome 28,60). Ici Moché a fait allusion, pour Israël, à ceci : à chaque plaie qui vint sur l'Égypte, le cœur de beaucoup d'âmes d'Israël trembla lui aussi, celles en qui se trouvait une trace (chemets) de manque semblable au leur en quelque matière ; elles se remplissaient de crainte, et par cette crainte leur faute fut agréée, et Hachem béni soit-Il donna l'Égypte à leur place, comme il est écrit (Isaie 43,4) "et Je donnerai un homme à ta place".

Et telle est l'explication du verset (Psaumes 91,8) "seulement de tes yeux tu regarderas et tu verras la rétribution des méchants" : c'est-à-dire que tu regarderas et verras la rétribution des méchants, et s'il se trouve en toi quelque manque, par cette crainte la tortuosité de ton cœur se redressera en toi vers le bien.