Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Ki Teitzei

"Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis" etc. "et que tu emmèneras des captifs" (Deutéronome 21,10).

C'est-à-dire la chose bonne qui se trouve dans cette nation, car dans toutes les nations se trouve une force bonne ; mais tant qu'elle est parmi elles, elle est en captivité, tandis que lorsqu'elle viendra parmi Israël, ce bien sera dans sa plénitude. Et le bien qui se trouve chez elles, c'est le désir (techouka : l'élan, l'aspiration vers ce qui manque) ; car ce qu'elles possèdent réellement en fait de bien n'est que passager, mais le désir qui se trouve chez elles - à savoir qu'elles comprennent que cela leur fait défaut - voilà ce qu'il faut faire entrer au sein d'Israël.

Et tant que ce désir est parmi elles, il est en captivité, car la force du désir ne vient que du Nom béni soit-Il (הש"י, haChem Yitbarakh), et cela ne leur appartient pas, mais seulement à Israël.

"Tu la désireras, tu la prendras pour toi comme femme et tu l'amenieras" etc. "elle se rasera" etc.

"et elle ôtera d'elle son vêtement de captivité" (Deutéronome 21,11-13). Car en vérité, tout ce qui trouve grâce aux yeux d'Israël contient assurément quelque chose de bon ; mais il faut discerner par des clarifications (berourim : opérations de tri du bien et du mal) si c'est une simple teinte (gavan : coloration, apparence extérieure) qui a trouvé grâce à ses yeux, et non une grâce véritable.

C'est pourquoi Il a ordonné qu'elle écarte d'elle toutes les teintes ; et si après cela elle trouve encore grâce à ses yeux, alors assurément il se trouve en elle quelque chose de bon.

"Et tu verras parmi les captives" (Deutéronome 21,11). Et il est dit à ce sujet dans la Guemara (Kidouchin 21b) : "la Tora n'a parlé que face au yetser hara (le mauvais penchant)".

Le sens en ceci : ici la Tora à permis quelque chose face au yetser hara, ce que nous ne trouvons en aucun autre endroit. Mais c'est qu'il arrive parfois que le penchant de l'homme le domine au point qu'il ne puisse plus bouger en aucune manière, et alors la chose est claire : cela vient de ה', comme nous le trouvons chez Yehouda.

Et c'est pour cela que la Tora à révélé cette chose, afin que ne s'effondre pas l'esprit (daat) de l'homme qui agit ainsi.

"Si un homme à un fils dévoyé et rebelle" (Deutéronome 21,18). Voici le sens de l'enchaînement des versets.

Au commencement monta au cœur de l'homme le désir de la prendre, et assurément il lui semblait que les actes de cette femme étaient bons, car ce n'est pas d'un sot que nous traitons (be-choftana askinan). Ensuite il la hait, voyant que ses actes ne sont pas tels qu'il se les était imagines ; il la hait très fort et s'inquiète en son cœur : s'il en est ainsi, quel était donc ce désir qu'il avait eu de la prendre ?

Il se console alors en son cœur : peut-être me naîtra-t-il d'elle un bon fils. Après cela il voit que le fils qui lui est né est dévoyé et rebelle ; il l'amène au beit din (tribunal rabbinique) et on le met à mort.

Et alors s'éveille en son cœur la douleur et la pitié pour son fils mis à mort, car il était innocent, selon la parole de la Guemara (Sanhédrin 72a) : "parce qu'il a mangé un tartemar de viande (environ 180 cc) et bu un demi-log de vin (environ 37 ml), il serait mis à mort". Et son esprit s'attriste profondément de toutes ces choses, de ces revirements qui ont passé sur lui.

C'est à ce sujet qu'il est dit ici : "son cadavre ne passera pas la nuit sur le bois, car c'est une malédiction de D.ieu" etc. (Deutéronome 21,23) ; et par cela Hachem béni soit-Il console l'esprit de son père, car assurément il se trouvait en ce fils quelque chose de bon.

Car s'il ne s'était trouve en lui aucune chose bonne, Hachem béni soit-Il n'aurait pas tenu si rigoureusement à ce que son cadavre ne passe pas la nuit. Et de la il ressort qu'il n'était pas comme une chose inanimée (domem), mais qu'il se trouvait bien en lui quelque chose de bon, qui devait seulement être clarifié ; et ce n'est pas en vain que le père avait eu le désir de prendre sa mère.

Et après cela est dite la section de la restitution de l'objet perdu (hachavat aveda), c'est-à-dire qu'auprès du Nom béni soit-Il se trouve une réparation (tikoun) pour toutes choses, de sorte que nul banni ne reste banni, ni à cause d'un désir, ni à cause d'un acte accompli parmi Israël, et que tout fut par providence (hachgaha) : ce qu'il a pris sa mère, il n'a désiré que le bien qui était en elle ; ce qu'il a haï son fils, il n'a haï que le mal qui était en lui ; et sa mise à mort même ne fut pas vaine, car par elle il a été clarifié qu'il était innocent.

"Si tu rencontres un nid d'oiseau" etc. "tu renverras la mère et tu prendras pour toi les petits" etc.

(Deutéronome 22,6-7). "La mère" (em), ce sont les règles générales (kelalim) des paroles de Tora ; car les règles générales des paroles de Tora consistent en ceci qu'en toute chose l'homme doit se clarifier lui-même selon (Zohar Chemot 200à) "les trois points de la Tora" (telat nekoudin le-Oraita) : c'est-à-dire qu'il vérifie qu'il n'y ait dans l'acte accompli aucune trace de faute contre Hachem béni soit-Il, ni contre l'ensemble d'Israël (klal Israël), ni non plus envers l'homme qui agit lui-même, comme cela a été expliqué dans la paracha Kedochim sur le verset "chacun craindra sa mère et son père" (Lévitique 19,3).

Et c'est selon ces règles générales que l'homme doit se conduire en toutes choses. Or ces règles imposent que l'homme n'est pas tenu de livrer sa vie pour quoi que ce soit, hormis les trois choses connues (idolâtrie, débauche, meurtre).

Mais le commandement du renvoi du nid (chilouah ha-ken) indique un cas où l'homme sait que ce commandement lui appartient dans sa racine (chorech : la racine de son âme) : alors il est tenu de livrer sa vie même pour un commandement léger. Et c'est ce que laisse entendre "tu renverras la mère", c'est-à-dire qu'il renvoie les règles générales, qu'il n'y prête pas attention mais livre sa vie ; comme nous le trouvons chez Daniel qui a livré sa vie pour la prière, chez Mordekhai qui a livré sa vie en ne se prosternant pas devant Haman, et chez Rabbi Akiva qui a livré sa vie pour le lavage des mains (netilat yadaim) - toutes choses qui n'étaient pas selon les règles générales des paroles de Tora (הד"ת, divrei Tora) ; car ils comprenaient que ce commandement-la leur appartenait dans leur racine, car à chaque homme appartient un commandement particulier qui lui est propre, comme cela a été expliqué en plusieurs endroits.

Et telle est l'explication de "et les petits tu prendras pour toi", c'est-à-dire que tu ne prendras garde qu'à l'intelligence du cœur (binat ha-lev). Et c'est ce que disent nos maîtres de mémoire bénie (Houlin 139a) : "'si tu rencontres' - à l'exclusion de ce qui est déjà tout prêt" ; car il est interdit de se placer soi-même dans un tel endroit pour se mettre en danger, mais seulement lorsque le lieu se présente à lui par hasard, et non de s'y placer de soi-même.

Et comme il est expliqué dans la Guemara (Berakhot 33b) : celui qui dit "que Ta miséricorde parvienne jusqu'au nid de l'oiseau" [on le fait taire] ; car Hachem béni soit-Il peut sauver l'homme de telle sorte qu'il n'ait même pas besoin de cela, et comme cela a été expliqué sur le verset "un bœuf où un agneau, lui et son petit" (Lévitique 22,28) [plus haut, paracha Emor].

"Tu renverras la mère et tu prendras pour toi les petits" (Deutéronome 22,7). Il est dit dans la Guemara : il y a deux commandements dont le Saint béni soit-Il a explicite la récompense, l'un le plus léger des légers et l'autre le plus grave des graves (Houlin, chapitre Chilouah ha-ken).

Car le renvoi du nid indique que l'homme peut abandonner tout le bien de ce monde-ci pour l'honneur du Nom béni soit-Il, et cela s'appelle le plus léger des légers, car toute âme d'Israël y est disposée ; et à l'endroit où l'homme abandonne un bien, la il est très pur. Et le respect du père indique les commandements dans lesquels il y a un plaisir du corps, et celui-là est appelé le plus grave des graves ; car à l'endroit où l'homme jouit, il est difficile d'être pur sans aucun intérêt personnel (neguia : implication intéressée qui fausse le jugement).

C'est pourquoi, pour le renvoi du nid, il est dit d'abord "afin que cela soit bon pour toi" et ensuite "et que tu prolonges tes jours" ; car ici il apparaît qu'il abandonne tout le bien de ce monde-ci, aussi le Saint béni soit-Il lui promet-Il par la "afin que cela soit bon pour toi" - cela est certain, car l'homme lui-même le comprendra - et Il lui promet en outre qu'il prolongera ses jours. Tandis que pour le respect du père il est dit "afin que tes jours se prolongent et afin que cela soit bon pour toi", c'est-à-dire : même si tu en jouis déjà en ce monde-ci, cela sera bon pour toi aussi dans le monde à venir.

"Quand tu sortiras en camp" etc. "s'il y a parmi toi un homme qui ne sera pas pur à cause d'un accident nocturne, il sortira hors du camp" (Deutéronome 23,10-11).

Car cet achoppement vient à l'homme parce qu'il regarde dans des paroles de Tora qui ne lui appartiennent pas ; et c'est pourquoi il est dit "il sortira hors du camp", pour lui montrer que ce n'est pas la sa place, car il se tient en dehors de cela.

"Et tu auras un endroit (yad) hors du camp, et tu sortiras la, dehors" (Deutéronome 23,13). Le yad, c'est la takifout (force résolue, hardiesse) et la puissance par laquelle l'homme peut sortir hors de sa limite et faire entrer de la un bien au sein de la kedoucha (sainteté).

"Et tu auras un piquet (yated) sur ton attirail" etc. (Deutéronome 23,14).

Il est dit dans la Guemara (Tamid 28à) : celui qui veut vivre, qu'il s'attache à une emouna (foi, fidélité) surabondante. Et telle est l'explication de "et tu auras un piquet sur ton attirail" : c'est-à-dire que dans toutes tes affaires tu auras confiance (bitahon) et takifout.

"Et il arrivera, quand tu t'assiedras dehors" : c'est-à-dire, si un homme d'Israël accomplit, à D.ieu ne plaise, un acte qui est hors de sa clôture (gueder : la limite qui lui est propre) ; "et tu creuseras avec lui" (ve-hafarta bah), c'est-à-dire que cela se tiendra devant toi et que tu en auras honte - car le verbe hafar signifie aussi rougir de honte ; et aussi qu'il y regarde attentivement, du langage de (Job 39,29) "de la il épie sa nourriture" (micham hafar okhel). "Et tu reviendras et tu couvriras", c'est-à-dire qu'ensuite tu accompliras cette même chose de manière permise [comme la chose qui est dite dans la Guemara (Yoma 87a) : des lors qu'un homme à transgresse une faute et l'a répétée, elle lui devient permise.

"Elle lui devient permise" - te viendrait-il a l'esprit ? Mais plutôt : elle devient pour lui comme permise.

Et la chose a été expliquée dans la paracha Vayigach, dans la première partie. Et comme ce que nous trouvons chez Moche Rabbenou, qui réprimanda Israël en disant "écoutez donc, rebelles" (Nombres 20,10), et cela lui fut compté comme faute - et bien que le Midrach apporte plusieurs explications littérales (pechatim) la-dessus, malgré tout cela lui fut compté comme faute ; et lorsqu'il s'irrita une seconde fois et leur dit "avez-vous laisse en vie toute femelle ?" (Nombres 31,15), par cela il a réparé (tikoun) et clarifié la première réprimande, car même alors il n'y avait dans son cœur aucune colère contre eux, à D.ieu ne plaise.

Tachloum (complément).]. "Et tu couvriras ce qui est sorti de toi", c'est-à-dire que lorsque tu accompliras la chose encore une fois, tu expieras le passé.

Comme nous le trouvons chez Avraham Avinou, la paix soit sur lui (Genèse 25,1) : "et Avraham reprit et prit une femme, et son nom était Ketoura" - après toutes les épreuves il épousa encore une fois Hagar, et il a clarifié que déjà au commencement cela avait été selon la volonté du Nom béni soit-Il (הש"י, haChem Yitbarakh). Et comme nous le trouvons dans la Guemara (Chabbat 49à) dans l'épisode d'Elicha Baal Kenafaim (Elicha l'homme aux ailes), qui sortait au dehors avec ses tefilin parce qu'il avait la confiance que nul homme assurément ne pourrait lui faire de mal, du fait qu'il accomplissait le commandement du Nom béni soit-Il.

Et ensuite, lorsque le questeur (kasdor : l'officier romain) l'eut saisi, alors il eut confiance également en ה' qu'aucun mal ne lui adviendrait, et il ne se plaignit pas de Ses attributs (midot) pour lui avoir envoyé cette confiance-la ; c'est pourquoi il lui répondit qu'il y avait dans sa main des ailes de colombe, c'est-à-dire qu'il se laisse lui-même séduire par Hachem béni soit-Il, comme il est écrit (Osée 7,11) "une colombe naïve" (yona pota). Et par cela il a clarifié que même le commencement de sa sortie au dehors n'avait été que par la takifout que Hachem béni soit-Il lui avait envoyée, et c'est par elle qu'il fut sauvé.

"Si des hommes se querellent ensemble" etc. "et qu'elle le saisisse par ses parties honteuses (mevouchav), tu couperas sa main (kapah)" etc.

(Deutéronome 25,11-12). Ceci fait allusion au cas où un homme fait honte à son prochain en dévoilant le défaut qui se trouve en lui, de sorte que celui-ci en rougit.

À ce sujet il est dit "et qu'elle le saisisse par ses parties honteuses", c'est-à-dire par une chose dont il a honte ; "tu couperas sa main", c'est-à-dire que par cela il perdra tous ses mérites, car la kaf (la paume) désigne la droite (Menahot 9b).

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek" (Deutéronome 25,17). Il est dit dans le Midrach (Tan'houma, Ki Tetse 7) : il est dit ici "souviens-toi" et à propos du Chabbat "souviens-toi".

Parabole de celui qui dit : "souviens-toi d'un tel, mon ami" sur un plat (tamhoui) rempli de toute bonne chose, et "souviens-toi d'un tel, mon ennemi" sur un plat vide. Et le sens en ceci : dans l'avenir, lorsque le yetser hara (le mauvais penchant) sera déraciné du monde, alors, du côté de la nature, l'élan (hechek) et le désir (hemda) ne pourront plus exister dans le monde comme aujourd'hui, où le yetser hara séduit le cœur de l'homme pour le faire fauter ; c'est pourquoi, lorsque l'homme le surmonte, alors il accomplit la volonté du Nom béni soit-Il avec la grandeur d'une victoire.

Et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayikra 47b) sur le verset (Ecclésiaste 10,1) "plus précieux que la sagesse et que l'honneur" etc. De même, lorsqu'un homme se repose de la servitude, au commencement il aura un très grand apaisement (nayha), mais lorsqu'il sera accoutumé au repos, il ne sentira plus autant le goût de cet apaisement.

C'est pourquoi il est dit "souviens-toi" : qu'il se souvienne à chaque fois comment nous étions dans la servitude et comment notre penchant nous dominait ; et de cela nous viendra à chaque fois un élan nouveau, et nous serons dans un très grand apaisement. Et telle est l'explication de "sur un plat vide" : car toutes les fautes, les souffrances et les querelles qui se trouvent parmi Israël, tout cela vient de la force d'Amalek, car il est "le premier des peuples" (Nombres 24,20).

Et c'est ce qui est dit (Exode 17,16) "guerre pour ה' contre Amalek de génération en génération" ; et lorsque sa force sera annulée, alors, par notre souvenir de cette force, nous viendra un élan nouveau.