Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Shoftim

"Dès juges et des officiers tu te donneras" (Devarim 16,18). C'est-à-dire que l'homme doit peser ses voies dans tous les actes qu'il accomplit, comme il est conclu à la fin : "afin que tu vives" (Devarim 16,20) ; car les choses qui sont faites avec jugement (michpat) n'iront pas à la perdition, ainsi qu'il est dit dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Bamidbar 178à) sur le verset "car il n'y a ni acte, ni savoir, ni compte dans le cheol (le séjour des morts)" (Kohelet 9,10) : un acte accompli avec compte ne tombera pas dans le cheol.

Et voici, il est énoncé ici six avertissements face aux "six côtés qui dépendent de la pensée" (chit sitrin de-talyan be-ma'hchava) : 1) "des juges et des officiers", 2) "tu ne planteras pas pour toi" (d'acherah, arbre d'idolâtrie, près de l'autel), 3) "tu ne dresseras pas pour toi de stèle", 4) "justice, justice", 5) "tu ne sacrifieras pas" (de bête présentant un défaut), 6) l'ancien rebelle (zaken mamre).

"Dès juges et des officiers." C'est ce que dit le verset (Yechayahou 44,6) : "Ainsi a dit ה', roi d'Israël et son rédempteur, etc., et hors de Moi il n'est point de D.ieu." C'est-à-dire que toute élévation ne vient que du Nom béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh), et ce qui est dit "des juges et des officiers tu te donneras" signifie que l'homme doit se soumettre devant les juges que Hachem béni soit-Il élèvera. "Tu te donneras" (titen lekha), c'est-à-dire que dans les replis cachés de ton cœur tu te soumettes devant eux.

Et tel est l'ordre : "juges", c'est-à-dire le sage, et ensuite la section du roi. Le sage précède le roi, bien que le roi soit plus grand que le sage ; seulement, au commencement, on ne nomme le roi que sur décision du Sanhédrin [Tossefta Sanhédrin ch.

3], puis vient le grand prêtre, puis le prophète. Mais une fois qu'il a été nomme roi, il précède le sage, car pour le roi tout ce qui sort de sa bouche est parole divine, ainsi qu'il est expliqué dans la Guemara (Chabbat 56à) : pour une parole légère qu'il avait transgressée, celui-là devint rebelle ; et bien que ces paroles paraissent des paroles profanes, elles viennent du Nom béni soit-Il.

Le grand prêtre, lui, ressent dans la bina (l'entendement, la sefira de la compréhension) quelle est la volonté du Nom béni soit-Il. Le prophète, au moment où il dit "ainsi a parlé ה'", alors tous doivent écouter ses paroles ; mais lorsqu'il ne parle que de son propre entendement, il n'est que comme un sage.

Et voici, "juges" fait allusion à Moche notre maître, la paix soit sur lui, car il fut juge et non roi (Zevahim 102à), ainsi qu'il est expliqué par le verset "n'approche pas ici" (Chemot 3,5) ; car il ne fut roi que pour sa génération, et par cela il n'est pas appelé roi. Et la section du roi fait allusion au roi Chelomo, la paix soit sur lui.

Ces deux-la furent les plus éminents de toutes les générations : Moche fut le plus éminent des juges, et Chelomo le plus éminent des rois. Et l'ordre de la conduite divine que Moche notre maître, la paix soit sur lui, à écrit dans la paracha Haazinou, le roi Chelomo, la paix soit sur lui, l'a écrit dans le Chir haChirim (le Cantique des cantiques) d'une autre manière, et il y a entre eux une différence ; car tous deux ont écrit la conduite depuis le commencement jusqu'à la fin de toutes les générations.

Et pour l'heure présente, le Saint béni soit-Il a donné raison à Moche notre maître, la paix soit sur lui, puisqu'Il a placé "des juges" avant la section du roi ; mais dans l'avenir, à la résurrection des morts, le Saint béni soit-Il clarifiera que l'avis de tous deux est vérité - et c'est chose profonde.

"Dès juges." C'est-à-dire que l'homme ait un jugement dans son entendement, afin de comprendre ce qui est permis et ce qui est interdit. "Dès officiers", c'est-à-dire dans la volonté : lorsqu'il comprend que telle chose est interdite et qu'il désire encore en son cœur transgresser, alors il doit mettre en son cœur une force contraignante qui l'oblige à se laisser entraîner après sa compréhension, de la manière dont il le peut.

S'il peut abandonner la chose par amour du Nom béni soit-Il, tant mieux ; et sinon, il peut penser en son entendement qu'il recevra une récompense en ce monde-ci. "Dans toutes tes portes", c'est-à-dire les désirs ; "selon tes tribus", c'est-à-dire toutes les opinions qui s'en ramifient.

"Justice, justice" (Devarim 16,20). C'est-à-dire être scrupuleux dans les mitsvot.

"Tu poursuivras", c'est-à-dire précisément l'homme pour lui-même, et non qu'il se mette en colère contre son prochain qui n'est pas si scrupuleux. "Afin que tu vives", c'est-à-dire que par cela tu mériteras de comprendre quand reprendre ton prochain.

"Dès juges et des officiers tu te donneras dans toutes tes portes" (Devarim 16,18). C'est ce qui est écrit (Yechayahou 33,22) : "ה' est notre juge, ה' est notre législateur, ה' est notre roi, c'est Lui qui nous sauvera." "ה' est notre juge" : c'est ce que Hachem béni soit-Il illumine dans l'intelligence de l'homme, afin qu'il comprenne quelle voie il lui sera bon de suivre.

Même si, au début, le cœur de l'homme n'est pas entraîne après la volonté du Nom béni soit-Il, malgré tout Hachem béni soit-Il l'éclaire et il comprendra dans son intelligence - et c'est la "ה' est notre juge". "ה' est notre législateur (mehokekenou)" : c'est que Hachem béni soit-Il grave (hokek) un désir ardent dans le cœur de l'homme, et celui-ci commencera à chercher des conseils sur la manière dont il pourra se conduire selon les paroles de la Torah ; car il comprendra qu'il n'y a devant lui aucune autre voie, et que même en ce monde-ci aucune autre voie ne lui sera bonne hormis les voies de la Torah.

"ה' est notre roi", c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il conduira la volonté de l'homme selon Sa volonté, béni soit-Il, même à son insu ; car au commencement, lorsque l'homme entre dans les paroles de la Torah, il lui semble qu'il fait cela afin d'atteindre une élévation, mais ensuite il verra que, même pour parvenir à l'égalité d'âme dans la simplicité, il ne le pourra pas sans les paroles de la Torah. "C'est Lui qui nous sauvera", c'est-à-dire qu'à la fin Hachem béni soit-Il montrera à l'homme que tout ce dont Il a usé avec lui était pour son bien, et que l'homme ne s'est pas écarte de Sa volonté, même lorsqu'il a agi sans discernement ; car Hachem béni soit-Il règne aussitôt même sur les forces qui ne sont pas au pouvoir de l'homme, comme l'ouïe et la vue.

Et sur cela il est dit (Bamidbar 23,22) : "Il a comme la vigueur du reem (le buffle sauvage)" - c'est-à-dire que les forces impétueuses, sur lesquelles la maîtrise de l'homme n'atteint pas, ה' seul les gouverne.

"Tu te donneras." C'est-à-dire : dans la profondeur de l'entendement de l'homme, selon ce qu'il saisit par sa sagesse, il lui faut encore ajouter à cela une compréhension supplémentaire ; car auprès du Nom béni soit-Il il y a une profondeur plus profonde que sa compréhension, ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Chabbat 10à) : "celui qui juge un jugement vrai selon sa vérité (din émet le-amito)". Car il existe un jugement vrai qui n'est pas selon sa vérité : par exemple, celui qui nie tout est exempte, et c'est la un jugement vrai ; mais il se peut que, bien qu'il ait tout nie, il soit en vérité redevable ; le juge a rendu un jugement vrai en le déclarant exempte, et pourtant en vérité il est redevable - et ce n'est donc pas selon sa vérité.

Et sur cela il faut comprendre que cela n'est pas au pouvoir de l'homme : seul celui qui a l'assistance du Ciel (siata di-chmaya) ne se laissera pas amener à juger autrement que selon la vérité. Ainsi en est-il du "roseau de Rava" (kania de-Rava, la canne creuse dans laquelle un débiteur avait caché l'argent du à son créancier avant de prêter serment), et comme il est dit dans la Guemara (Nedarim 25à) : "et à la fin la chose fut dévoilée, qu'à cette heure-la il buvait de la bière".

Cela ne relève pas de l'entendement de l'homme, mais uniquement de l'assistance du Ciel. C'est pourquoi il est interdit de plaider selon les lois des nations du monde : car même si elles jugent un jugement vrai, elles n'ont pas l'assistance permettant que le jugement sorte selon sa vérité.

Et de même (Roch haChana 25a) pour Rabban Gamliel et Rabbi Yehochoua : bien que Rabban Gamliel lui ait dit "mon maître en sagesse" - c'est-à-dire que selon la sagesse le droit était avec Rabbi Yehochoua - malgré tout Hachem béni soit-Il a donné raison à Rabban Gamliel, car c'est lui qui avait été établi nassi (prince, chef du Sanhédrin) par la bouche du Nom béni soit-Il, et comme il est dit la-bas : "vous - même si vous vous trompez". Et ce qu'il lui a dit : "et mon disciple, puisque tu as accepté mes paroles" - c'est-à-dire que dans les compréhensions du cœur, c'est moi qui suis accorde à la profondeur de la pensée du Nom béni soit-Il.

"Dès juges, etc., dans toutes tes portes que ה' ton D.ieu te donne, selon tes tribus" (Devarim 16,18). "Tes portes", c'est-à-dire établir des juges en général et en particulier, dans tout le pays et dans chaque ville - et de même en est-il dans chaque âme.

"Tes portes" sont les sept portes de l'âme par lesquelles l'homme reçoit le bien, à savoir les deux yeux, les deux oreilles, les deux narines (car par le nez aussi l'homme reçoit, puisqu'il sent une chose qui lui revient) et la bouche. Et à chaque porte par laquelle l'homme reçoit un bien, il faut un grand compte ; et la où l'homme dispense à autrui, il faut un compte plus grand encore.

"Selon tes tribus", c'est-à-dire les douze forces de l'homme par lesquelles il dispense : il en est de révélées et il en est de cachées. Les deux mains, les deux jambes et le tronc sont les forces révélées ; le foie, la vésicule biliaire, la rate, les intestins, l'estomac et les deux reins sont les forces cachées.

Le foie se met en colère : il faut un jugement pour ne se mettre en colère que selon la volonté du Nom béni soit-Il. La rate rit : il faut un jugement pour ne pas railler.

Et ainsi de toutes.

"Dès juges et des officiers." Ce sont les minuties de la loi, ainsi qu'il est dit au traité Avot ; et il est très difficile à l'homme de les accomplir, car nul ne se tient fermement sur elles a moins d'y avoir d'abord trébuché. Car pour comprendre par la sagesse la vérité dans le jugement, il faut être pur dans les quatre éléments qui sont dans l'homme.

"Tu ne feras pas dévier le jugement" (Devarim 16,19) : c'est-à-dire qu'il n'y ait dans l'homme aucun intérêt personnel (neguia) ; pour cela l'homme doit être dépouillé du désir, et c'est l'élément de l'eau, car l'eau est le désir, comme il a été expliqué en plusieurs endroits. "Tu ne feras pas acception de personne" : cela correspond à l'élément de la terre, comme nous le trouvons dans la Guemara (Sanhédrin 19b) : "il enfouit son visage dans le sol", c'est-à-dire qu'il se trouve en lui de la lourdeur et qu'il n'a pas la promptitude de dire à la partie au procès : "tiens-toi debout sur tes pieds".

"Tu ne prendras pas de présent corrupteur" : face à l'élément de l'air, car cela lui procure un apaisement, comme le poumon qui souffle de ses ailes sur le cœur, et par cela le cœur se repose ; et cela vaut même lorsqu'il juge selon la vérité, car pour le mensonge il est dit "tu ne feras pas dévier le jugement". "Justice, justice" : c'est l'élément du feu, qui consume les autres éléments et ne les laisse pas se répandre ni prendre le dessus.

"Afin que tu vives" : par cela vous parviendrez à la source de la vie. "Et vous hériterez la terre" : c'est-à-dire que par la contraction (tsimtsoum) tu mériteras l'élargissement.

"Tu ne planteras pas pour toi d'ashera (arbre où poteau cultuel idolâtre), ni aucun arbre, auprès de l'autel de ה' ton D.ieu" (Deutéronome 16,21). Le sens en ceci : bien que l'homme ait reçu l'ordre d'être soumis à un talmid 'hakham (ת"ח, disciple des sages), comme cela a été expliqué plus haut à propos de l'épisode de Rabban Gamliel et de Rabbi Yehochoua, cela ne vaut que pour les paroles de Tora ; mais dans la prière il est interdit d'être soumis sous quelque teinte que ce soit (gavan : coloration, apparence extérieure à travers laquelle on regarde), car l'autel est le lieu de la prière et du service (avoda).

Et c'est ce qui est dit dans la Guemara (Berakhot 27b) : "il est interdit à l'homme de prier derrière son maître", c'est-à-dire qu'il ne doit prier vers aucune teinte, par exemple qu'il prie Hachem, béni soit-Il (הש"י), de le sauver afin qu'il devienne grand en Tora comme son maître - et cela est interdit. Car dans la prière il faut comprendre que l'on prie Hachem, béni soit-Il, source du salut, qui peut le sauver sans limite ni étroitesse, ainsi que cela a été expliqué sur le verset "un bœuf où un agneau" dans la paracha Emor.

"Et tu ne dresseras pas pour toi de stèle (matseva)" (Deutéronome 16,22). C'est-à-dire que l'homme ne doit pas s'obstiner dans une chose, même dans le service de ה'.

Et tel est le sens du commentaire [de Rachi] : bien qu'elle ait été aimée aux jours des Patriarches. Car les Patriarches étaient puissants (takifin, doués de takifout : force imperieuse) et livraient leur âme même pour une petite chose, car en ce temps-la la royauté du Nom, béni soit-Il, n'était pas reconnue dans le monde, et c'est pourquoi l'heure l'exigeait ; mais maintenant on ne doit livrer son âme que pour les trois choses connues (idolâtrie, unions interdites, meurtre).

Et cela fait aussi allusion à ce que l'homme ne doit pas s'obstiner face à son prochain, en lui disant d'accepter son avis même s'il lui semble que le droit est de son côté, comme cela est expliqué dans la paracha Vaethanan sur le verset "si vous gardez soigneusement".

"Tu n'immoleras pas à ה' ton D.ieu un bœuf où un agneau qui ait en lui un défaut" (Deutéronome 17,1). Ce verset met en garde au sujet de la prière, car la prière est de l'ordre des sacrifices (korbanot) : c'est-à-dire que l'homme ne doit pas adresser au Nom, béni soit-Il, une prière qui comporte un manque venant de la sottise où de choses semblables.

"Bœuf" fait allusion à ce que l'homme ne doit pas prier pour que son prochain soit puni, qu'il ne remette pas son procès au Ciel, car le bœuf fait allusion au din (jugement, rigueur), comme cela se trouve dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) [Likoutei Tora, Taamei ha-Mitsvot, paracha Michpatim]. Et "agneau" fait allusion à ce que l'homme ne doit pas se lasser de la vie, comme dans les prières de Yona et d'Eliyahou.

"Tu seras intègre (tamim) avec ה' ton D.ieu" (Deutéronome 18,13). Dans la Guemara (Nedarim 32à) : quiconque est intègre, le Saint béni soit-Il agit avec intégrité envers lui.

C'est-à-dire : si l'homme sert Hachem, béni soit-Il, et n'en tire aucune fierté, mais agit avec simplicité, du fait même qu'il est une créature et que Hachem, béni soit-Il, l'a créé, de sorte qu'il doit nécessairement Le servir - alors Hachem, béni soit-Il, agit lui aussi avec intégrité envers lui : lorsqu'Il lui prodigue le bien, Il ne le déduit pas de ses mérites, mais donne comme un père à son fils.

"Du milieu de tes frères tu établiras sur toi un roi" (Deutéronome 17,15). C'est-à-dire que son cœur soit bon envers tout Israël, comme nous le trouvons chez David le roi, la paix soit sur lui, dont il est dit (Psaumes 78,70) : "et Je l'ai pris des parcs à brebis", c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il vit comment il se conduisait avec miséricorde envers son troupeau, et Il l'établit roi sur Israël.

"Tu ne pourras pas placer sur toi un homme étranger" (Deutéronome 17,15). C'est-à-dire celui en qui il y a de la colère, car la mesure (midda) de la colère n'a aucune part en Israël.

"Lorsque tu sortiras en guerre contre ton ennemi et que tu verras cheval et char, un peuple nombreux, etc." (Deutéronome 20,1). "Cheval" : c'est le maître de querelle, comme Yarovam.

"Et char" : c'est-à-dire, même si tu vois qu'il se dresse contre toi, il faut savoir qu'il est un char (merkava) pour la Chekhina. "Un peuple nombreux" : c'est-à-dire comme Rehavam face aux onze (י"א) tribus.

À ce sujet David a dit (Psaumes 27,3) : "si une armée campe contre moi", etc., et le Saint béni soit-Il dit : "tu ne les craindras pas". Comme nous trouvons de quelle manière Ahiya de Chilo oignit Yarovam pour roi : car Ahiya était de Chilo, de la tribu de Yossef, et de Yarovam aussi il est écrit (Rois I 11,26) "efrati", car il était très beau et très mis en garde au sujet de "tu ne commettras pas d'adultère", ce qui est l'héritage de Yossef ; et chez Yehouda cela ne se trouve pas, car de Chelomo il est écrit (Rois I 3,1) "et il s'allia par mariage", etc., tandis que de David le roi, la paix soit sur lui, il est écrit (Samuel I 17,2) "fils d'un homme efrati".

C'est pourquoi il lui parut très bon de l'oindre. Et par la suite, lorsque celui-ci pécha avec les deux veaux d'or, Ahiya pria ה' au sujet de cette erreur, et alors Hachem, béni soit-Il, lui montra que son amour n'avait porte que sur Aviya fils de Yarovam, en qui s'était trouvée une bonne chose (Rois I 14,13).

C'est pourquoi, depuis le moment où il oignit Yarovam jusqu'à la parole où il est dit "et l'enfant mourut" selon la parole de ה', on ne trouve pas qu'Ahiya soit appelé du nom de prophète ni de Chiloni, mais seulement Ahiya tout court ; tandis que dans cette parole-la il est dit (Rois I 14,18) : "selon la parole de ה' par la main d'Ahiya de Chilo, le prophète" - car ה' à réparé cela par la, et comprends.

"Je placerai sur moi un roi comme toutes les nations qui sont autour de moi" (Deutéronome 17,14). À ce sujet il est dit dans le saint Zohar (זוה"ק ; Vayikra 12à) : Israël, en quel lieu les a-t-Il fait demeurer ?

Et il répondit : "et Elokim les plaça dans le firmament des cieux". C'est-à-dire : toutes les nations ont une teinte (gavan) tirée du bien, du fait qu'elles servent ce qui leur a été réparti, à savoir les princes célestes (sarim), et c'est pourquoi elles ressentent la crainte ; tandis qu'Israël est sans aucune teinte, et c'est pourquoi ils disent "je placerai sur moi un roi", par l'intermédiaire duquel nous aurons une teinte.

"Lorsque vous viendrez dans le pays, etc., et que tu diras : je placerai sur moi un roi, etc." (Deutéronome 17,14). "Roi", c'est-à-dire la takifout (force imperieuse, hardiesse de la sainteté) et l'expansion (hitpachtout).

Et Israël demande de pouvoir s'étendre selon tout le désir de leur cœur, sans avoir besoin d'autant de barrières ni de haies protectrices (guedarim et seyagim). Et c'est ce qui est écrit "du milieu de tes frères", etc., c'est-à-dire que si vous regardez vers Celui qui donne, alors il vous sera permis de vous étendre dans tous les plaisirs de ce monde-ci, pourvu que tout soit dans la sainteté (kedoucha).