Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Re'eh

"Vois, Je donne devant vous aujourd'hui une bénédiction et une malédiction" (Devarim 11,26). C'est-à-dire que tout vient de ה', car la nature de l'homme est de crier et de clamer vers ה' au temps de sa détresse - que lui à-t-Il fait ? - tandis qu'au temps où Il lui prodigue tout bien, son œil est enduit et empêche de voir que cela vient de ה', et il dit : "ma force et la puissance de ma main m'ont fait cette richesse" (Devarim 8,17).

C'est pourquoi Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) lui montre : "Vois, Je" etc., c'est-à-dire que tout vient du Nom béni soit-Il.

"Vois, Je donne devant vous aujourd'hui une bénédiction et une malédiction" (Devarim 11,26). C'est-à-dire qu'en tout lieu où le Saint béni soit-Il fait hériter un bien à l'homme, Il le revêt d'un vêtement qui paraît, selon ce que voit l'œil, l'inverse de ce bien (et comme il a été expliqué dans la paracha Korah, sur le verset "et Je mets Mes paroles dans ta bouche" [Yechayahou 51,16]), afin que par les actions de l'homme celui-ci se clarifie lui-même et fasse sortir à la lumière le bien depuis la profondeur ; et par cela cela sera appelé "le labeur de tes mains" (yegia kapekha, Tehilim 128,2).

"La bénédiction, si vous écoutez" (Devarim 11,27). C'est-à-dire : s'il vient un bien à l'homme, alors il saura avec clarté qu'il a accompli la volonté du Nom béni soit-Il ; et s'il lui arrive l'inverse, à D.ieu ne plaise, alors il saura que certainement il a transgresse les commandements du Nom béni soit-Il, même si cela ne se montre pas selon ce que voient ses yeux.

"Garde-toi de peur que tu n'offres tes holocaustes, etc., mais seulement au lieu, etc." (Devarim 12,13-14). Quant à la raison pour laquelle les avertissements "garde-toi" et "de peur" sont ici redoublés : c'est que l'on appelle "olah" (holocauste, offrande entièrement consumée) le cas où l'homme accomplit un acte dont ne lui parvient aucun profit, car l'olah est tout entière consumée pour ה' et il n'en parvient à son propriétaire aucun profit ; et cela, il est interdit à l'homme de le faire pour quelque chose où quelque autre objet - seulement pour ה' seul.

"Mais seulement vers le lieu que choisira, etc." (Devarim 12,14). En cela est enseigné à l'homme le chemin de la prière, comment prier ה', comme il se trouve dans la Guemara (Berakhot 28b) : qu'il dirige son cœur vers la maison du Saint des Saints.

C'est-à-dire : lorsque l'homme voudra prier, qu'il examine d'abord si la chose sur laquelle il veut prier est la volonté du Nom béni soit-Il ; tel est le sens de "qu'il dirige son cœur vers la maison du Saint des Saints". Et par cela il saura que c'est la volonté du Nom béni soit-Il : s'il voit que son cœur est plein de prière et que ses lèvres sont pleines de fécondité (tenouva - le produit qui pousse de lui-même), il comprendra que cela vient de ה', comme il a été expliqué dans la paracha Vaethanan.

Et c'est ainsi qu'à dit David le roi, la paix soit sur lui [Divre haYamim I 17,25] : "Tu as découvert l'oreille de Ton serviteur, c'est pourquoi Ton serviteur à trouvé de quoi prier devant Toi".

"Quand ה' ton Elokim élargira ta frontière, etc., et que tu diras : je mangerai de la viande, etc., selon tout le désir de ton âme tu mangeras de la viande" (Devarim 12,20). Il n'est pas dit qu'ils sortiront hors de leur frontière, mais seulement que leur frontière s'élargira.

Car en vérité, depuis Hachem הוי"ה (le Nom de quatre lettres), c'est-à-dire du côté du Nom béni soit-Il qui a choisi Israël, il n'y a aucune limite, et il est au contraire permis de s'étendre dans tous les biens ; mais depuis Hachem א"ד"נ"י (Ado-nai, le Nom de la maîtrise), c'est-à-dire la conscience de l'homme et la limite de sa saisie, de la poussent toutes les limites : jusqu'ici il est permis de s'étendre, et à partir d'ici c'est interdit. C'est-à-dire : autant que se trouve dans l'homme une force de service (avoda), autant peut-il s'étendre lui-même dans les biens.

Et tel est le sens de "quand ה' ton Elokim élargira ta frontière" : car au commencement, lorsque l'homme entre dans le service, il lui est interdit de s'étendre lui-même, car s'il s'étend plus qu'il ne faut il pourrait, à D.ieu ne plaise, se retirer de la crainte ; mais lorsque se multiplie en lui la force du service et de la crainte, alors il lui est permis de s'étendre au-delà de son service. Et tel est le sens de "quand ה' ton Elokim élargira ta frontière" : c'est-à-dire qu'Il mettra en toi une force de service telle que les limites se retireront et s'écarteront de toi, au point que tu pourras aussi manger de la viande sans sortir hors de ta frontière.

"Et Il te donnera de la miséricorde et Il aura pitié de toi" (Devarim 13,18). Après qu'à été écrite la section de la ir ha-nidahat (la ville dévoyée, entraînée à l'idolâtrie), où il a été ordonné de tuer toute la ville, ce qui paraît à l'œil humain comme une cruauté de fureur, il est dit à ce sujet : "et Il te donnera de la miséricorde et Il aura pitié de toi" - car par le fait que tu accompliras le commandement de ה', viendront en toi des mesures de miséricorde, en sorte que tu sois miséricordieux la où il faut avoir pitié.

"Tu prendras la dîme de tout, etc., et tu mangeras devant ה' ton Elokim, etc., la dîme de ton grain, etc., afin que tu apprennes à craindre, etc." (Devarim 14,22-23). De ces repas viendra la crainte au cœur de l'homme.

Car la conscience (daat) de l'homme est posée sur lui en son propre lieu, mais en un lieu étranger sa conscience n'est pas posée sur lui ; et le Saint béni soit-Il avertit qu'il n'y ait ni division ni différence dans la conscience de l'homme, mais qu'il soit entraîne après la volonté du Nom béni soit-Il en tout lieu, d'une conscience entière.

"Sept semaines tu compteras pour toi, depuis que la faucille commence dans les blés sur pied, etc." (Devarim 16,9). "Depuis que la faucille commence dans les blés sur pied" : c'est-à-dire qu'avant que l'homme commence à sortir pour vaincre, il lui faut une assise de la conscience (yichouv ha-daat) et un grand calcul ; car sept semaines, c'est chose très affinée, comme il est écrit : "affine sept fois" (Tehilim 12,8).

"Et tu te réjouiras devant ה' ton Elokim, etc., et la veuve qui est au milieu de toi" (Devarim 16,11). Pour tous les jours de fête il est dit "qui sont dans tes portes", et ici il est dit "qui sont au milieu de toi" ; car Chavouot, c'est le don de la Tora, et il est dit (Nedarim 81à) : prenez garde aux fils des pauvres, car c'est d'eux que sortira la Tora.