Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Eikev

'Et il adviendra, en conséquence (ekev) de votre écoute de ces ordonnances' (Deutéronome 7,12). Le mot 'vehaya' (et il adviendra) n'est jamais qu'une expression de joie, comme il est rapporté dans la Guem[ara] (Berechit Rabba, paracha 42,4). 'Ekev', c'est-à-dire : à la fin (car ekev désigne le talon, ce qui vient en dernier).

Et cela, parce que dans l'avenir ha-Chem yitbarakh (Hachem, béni soit-Il) révélera aux yeux de tous, et toute âme d'Israël comprendra qu'il n'y eut jamais aucun décret (houka) sans raison. Car pour l'heure, toute la peine qu'Israël endure du fait de l'accomplissement des mitsvot vient de ce qu'ils ne comprennent pas la profondeur du bien qui s'y trouve : ces commandements leur apparaissent comme un décret sans raison, et c'est pourquoi ils en souffrent.

Mais lorsqu'il sera clairement établi que tout fut selon la justice, afin qu'il en soit fait du bien à Israël, et que rien n'était sans raison, alors 'notre bouche sera remplie de rire' (Psaumes 126,2) et nous serons dans la joie.

'Et il adviendra, en conséquence (ekev)' (Deutéronome 7,12). Il est rapporté dans le Midrach (Devarim Rabba, paracha 3,1) : 'Halakha : un homme d'Israël qui possède une menora démontable, qu'en est-il de la déplacer le Chabbat ?

Ainsi ont enseigné nos maîtres : celui qui assemble les branches d'une menora, etc., jusqu'à : il est comme un homme qui bâtit le Chabbat.' Or, quel rapport cette halakha à-t-elle avec notre sujet ? L'explication en est qu'en vérité on a interdit de déplacer une menora le Chabbat par crainte de 'construire' : car peut-être, au moment où il déplace la menora, les branches mal fixées se resserreraient un peu du fait même du déplacement, et il se trouverait construire.

Car puisque aucune mesure minimale n'a été fixée pour le travail de construire, cela est interdit en quelque quantité que ce soit, et il est impossible d'être à ce point minutieux. Et si l'homme venait à dire que le Saint béni soit-Il vient, à D.ieu ne plaise, chicaner Ses créatures, Lui qui leur a donné des mitsvot qu'elles ne peuvent tenir, c'est à cela que le Midrach à rattaché aussitôt : 'Et où Israël à-t-il observe le Chabbat pour la première fois, lorsqu'il leur fut donné à Aloush, ainsi qu'il est dit : "et le peuple se reposa le septième jour" (Exode 16,30) ?

Peut-être diras-tu : c'est pour ton malheur que le Chabbat t'a été donné ; il ne t'a été donné que pour ton bien.' Cela pour montrer que même l'accomplissement des mitsvot est dans la main de ה', car Il donne à l'homme la force de pouvoir les accomplir. En effet, par l'intelligence humaine il est impossible de saisir comment Israël à observe le premier Chabbat dans tous ses détails, sans aucune habitude, aussitôt, des la première fois ; et tout Israël n'a transgresse même pas le plus petit détail, et pourtant l'Écriture témoigne au sujet de tout Israël qu'ils n'ont pas transgresse.

Il y a la une preuve que ha-Chem yitbarakh mènera tout à bien pour nous et affermira toutes nos actions pour le bien. Et tel est le sens de 'Et il adviendra, en conséquence (ekev), que vous écouterez' : car à la fin ha-Chem yitbarakh montrera que tout Israël à marche selon Sa sainte volonté.

'Le produit (cheguar) de ton gros bétail' (Deutéronome 7,13). C'est-à-dire : la où l'homme agit sans intention, comme en passant (cheguar désigne ce que la femelle rejette de sa matrice, donc sans intention de sa part), à cela aussi le Saint béni soit-Il donnera Son accord pour le bien.

'Si tu dis en ton cœur : ces nations sont plus nombreuses que moi, etc. ; tu ne les craindras pas, etc.' (Deutéronome 7,17-18). Or, comment est-il possible d'avertir au sujet d'une chose qui se produit d'elle-même, sans la volonté de l'homme, et de commander à ce propos 'tu ne craindras pas' ?

Le cœur, en effet, craint malgré tout. Mais c'est que par les actes de l'homme se reconnaît l'intérieur de son cœur, et c'est par les mitsvot que se clarifie la profondeur du cœur de l'homme.

Ainsi, un homme qui ne domine pas son prochain alors qu'il pourrait le dominer : il y a la une preuve qu'il craint ה'. Et s'il embellit les mitsvot jusqu'à un tiers (hidour mitsva : accomplir le commandement avec un surcroît de beauté, jusqu'à un tiers du coût), selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Baba Kama 9b), c'est alors la preuve qu'il aime ה', et cela vient de la profondeur de son cœur et non de l'apparence.

Ici de même, ha-Chem yitbarakh a averti d'ôter l'imagination du cœur d'Israël ; car en vérité il se trouve dans le cœur d'Israël une force véritable (takifout), mais il faut ôter l'imagination de leur cœur. Car en vérité ha-Chem yitbarakh ne désire pas la crainte issue de l'imagination, comme il est écrit (Isaie 45,19) : 'Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : cherchez-Moi dans le tohou.' Tohou, c'est-à-dire une crainte d'imagination.

Et l'homme doit savoir qu'il y a un Conducteur dans le monde, et qu'Il veut que Ses créatures aient l'esprit pose. Et ce dont Il a averti ici, 'tu ne craindras pas', signifie qu'ils ne craignent pas l'apparence extérieure, comme cela sera expliqué sur le verset 'et tu verras chevaux et chars, un peuple nombreux', etc.

[parachat Choftim].

'Garde-toi d'oublier ה' ton D.ieu, en ne gardant pas Ses commandements, etc. ; de peur que tu ne manges et ne sois rassasié, et que tu ne bâtisses de belles maisons, etc. ; et que tu ne dises en ton cœur : ma force et la puissance de ma main, etc. ; et tu te souviendras de ה' ton D.ieu, car c'est Lui qui te donne la force, etc.' (Deutéronome 8,11-18). Or dans la parachat Vaethanan il est dit l'inverse sur ce sujet, car la il est dit : 'Et il adviendra, lorsqu'Il te fera venir, etc., pour te donner des villes grandes et bonnes que tu n'as pas bâties, des vignes et des oliviers que tu n'as pas, etc. ; garde-toi d'oublier, etc. ; tu craindras ה' ton D.ieu, c'est Lui que tu serviras', etc.

(Deutéronome 6,10-13). Car la, il est enseigné le cas où l'homme voit que le bien lui est prodigue par ה' et où il lui semble que cette effusion (hachpaa) lui est accordée sans service ; et de peur qu'il ne pense, de ce fait, qu'il n'a besoin ni de service ni de crainte, il est dit la : 'Tu craindras ה' ton D.ieu, c'est Lui que tu serviras', etc.

Et le sujet dont il est question ici est l'inverse : lorsque l'homme bâtit des maisons, ensemencé des champs et réussit, il lui semble que c'est sa force et la puissance de sa main qui ont opère cela ; à ce propos il est dit 'et tu te souviendras de ה' ton D.ieu, car c'est Lui qui te donne', etc., car sans la volonté de ha-Chem yitbarakh l'action de l'homme n'est rien. Et cette chose vaut aussi dans les grandes affaires : lorsque vient à l'homme une effusion sans service et qu'il lui semble qu'il n'a pas besoin du service de ה', à ce propos il est dit 'tu craindras ה' ton D.ieu' : car ha-Chem yitbarakh ne donne pas gratuitement, Il ne te prodiguera Son bien que par la prière et le service qui se trouvent en toi, c'est par cela qu'Il te prodiguera.

Et si l'homme venait à dire qu'il servira ה' par lui-même et par sa propre force, sans l'aide de ha-Chem yitbarakh, à ce propos il est dit : 'et tu te souviendras de ה' ton D.ieu, car c'est Lui qui te donne la force' - c'est-à-dire que la force du service et de la prière ne vient que de ha-Chem yitbarakh, comme il est écrit (Psaumes 10,17) : 'Tu affermis leur cœur, Tu rends Ton oreille attentive.' Car assurément ha-Chem yitbarakh t'a préparé une mitsva à ton insu, et une mitsva en entraîne une autre ; par ce moyen se trouve en toi, de façon permanente, la force du service dans ton cœur ; et parce que le service s'est fixe dans ton cœur, Il te prodiguera le bien.

'Ne dis pas, etc. : c'est par ma justice que ה' m'a fait venir pour posséder ce pays, et c'est par la méchanceté des nations, etc. Ce n'est pas par ta justice ni par la droiture de ton cœur que tu viens posséder leur pays, car c'est par la méchanceté de ces nations, etc.' (Deutéronome 9,4-5).

Du début du propos il ressort que ce n'est pas non plus à cause de la méchanceté des nations, et à la fin il est écrit que c'est bien à cause de la méchanceté des nations. Or, en vérité, ה' à choisi Israël même sans leurs actes, comme il est écrit (Malachie 1,2) : 'Esau n'est-il pas le frère de Yaakov ?

Et J'ai aimé Yaakov.' En Égypte aussi il y eut une accusation portée même contre Israël, comme il est rapporté dans le Midrach (Vayikra Rabba, paracha 23,2) : 'Ceux-ci sont idolâtres et ceux-là sont idolâtres.' Et malgré tout cela ה' à choisi Israël, car ils sont une part de D.ieu d'en haut dans leur profondeur et dans leur racine, comme il est écrit (Deutéronome 32,9) : 'Car la part de ה', c'est Son peuple.' Et de même que nous trouvons que ha-Chem yitbarakh à ordonné de détruire les sept nations, ce qui paraît être de la cruauté, à D.ieu ne plaise, et que nous trouvons aussi que le Saint béni soit-Il hait les nations parce qu'elles sont cruelles, il ressort de la que cette chose même qui, chez les nations, est mauvaise, est bonne chez Israël, car ha-Chem yitbarakh témoigne sur tout que cela est selon Sa volonté. Et tel est le sens de 'car c'est par la méchanceté des nations' : à cause de cette chose même pour laquelle elles sont appelées devant Moi mauvaises et méchantes, par cela même vous êtes appelés ceux qui font Ma volonté.

Et il y a la une preuve que ce n'est ni par votre justice ni par la méchanceté des nations que ה' vous fait venir la-bas, mais uniquement parce qu'Il vous désire sans aucune condition : même si vous accomplissez des actes semblables aux leurs, ה' vous désire tout de même. Ainsi 'par la méchanceté des nations' est une expression signifiant 'puisque' (deha), et cela donne la raison de la chose : puisque vous êtes Sa part, et par ce fait tout ce que vous faites, Il l'agréera et cela sera bon à Ses yeux.

'Et maintenant, Israël, que demande de toi ה' ton D.ieu, sinon de craindre' (Deutéronome 10,12). Il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 33b) : 'Et la crainte serait-elle une petite chose ?

Oui : pour Moche c'est une petite chose. Parabole de celui à qui l'on demande un grand ustensile et qui le possède : il lui semble un petit ustensile ; un petit ustensile, et il ne le possède pas : il lui semble un grand ustensile.' Or, d'après les paroles de la Guemara, on ne comprend pas pourquoi la crainte est comparée à un grand où à un petit ustensile.

Mais en vérité la crainte est comparée au pain, qui fait vivre l'homme. Et l'on voit que, lorsqu'on décrit le pauvre dans sa pauvreté, on dit qu'il n'a même pas une miche de pain ; et lorsqu'on décrit le riche dans sa richesse, on ne dit pas qu'il a du pain, car c'est une chose nécessaire à tout homme, on décrit seulement qu'il possède quantité de plaisirs que tout homme n'a pas.

Et tel est le sens de la Guemara, 'un grand ustensile, et il le possède : il lui semble un petit ustensile' : car l'homme parfait en tout, on ne le décrira nullement par les vertus de la crainte, puisque c'est le premier degré auquel l'homme doit parvenir, comme il est écrit (Psaumes 111,10) : 'Le commencement de la sagesse, c'est la crainte de ה'.' Mais lorsqu'on décrit un homme dans son infimite, on dit qu'il n'a même pas la crainte, et alors elle est pour lui comme un grand ustensile ; car c'est la l'essentiel, comme le pain qui est l'essentiel de la subsistance de l'homme.

"Et tu aimeras ה' ton Elokim, et tu garderas Sa charge, Ses lois et Ses jugements, etc. ... et ce qu'Il a fait à Datan et à Aviram" (Devarim 11,1-6). Et il n'a pas mentionné Korah, parce qu'ici il s'agit de la section de l'amour ; et Korah avait en vérité l'amour du Nom béni soit-Il, et selon son propre entendement son intention était pour le Nom du Ciel, tandis qu'eux n'ont visé que leur propre honneur.

Et aussi parce que cette section parle de l'amour des talmide hakhamim (les sages de la Tora), et de ce que l'homme doit être résolu à donner tout son argent aux talmide hakhamim selon la volonté du Nom béni soit-Il ; c'est cela qui est appelé l'année de la chemita (la septième année, année de relâche), où l'homme est tenu de rendre libre tout son bien pour l'honneur de ה'. Et de même que dans le domaine du temps se trouve l'année de la chemita, ainsi s'en trouve-t-il dans le domaine de l'âme : c'est l'âme des talmide hakhamim.

Et c'est ce qui est enseigné dans le Midrach (Vayikra Rabba, section 1,1) : "Puissants en force, qui accomplissez Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole" (Tehilim 103,20) - le verset parle de ceux qui observent la septième année. Et Korah possédait cette force, seulement il prétendait être le véritable talmid 'hakham de sa génération ; et cela s'appelle "salaire de prostituée" (etnan zona, Devarim 23,19), car il donne la où il n'y a pas lieu de donner.

Il n'en va pas de même pour Datan et Aviram, qui n'étaient nullement à ce degré, mais se tenaient seulement dans l'insolence contre Hachem béni soit-Il, et cela s'appelle "prix d'un chien" (mehir kelev). C'est pourquoi, dans le verset "et tout l'être qui était à leurs pieds" (Devarim 11,6), Korah n'est pas mentionné, parce que lui était net de cela, et eux seuls n'en étaient pas nets.

"Et il sera, si vous écoutez attentivement, etc." (Devarim 11,13). Le texte a commencé au pluriel, puis il est écrit au singulier : "et Je donnerai de l'herbe dans ton champ", etc.

C'est la ce que dit le verset (Tehilim 134,3) : "Que ה' te bénisse depuis Tsion, Lui qui fait les cieux et la terre". Car dans l'acceptation du joug de la Tora, tous les enfants d'Israël étaient égaux, puisque tous veulent servir ה' ; mais quant au tsioun (la marque, l'empreinte, du même mot que Tsion) que les paroles de la Tora produisent dans le cœur de l'homme, c'est-à-dire qu'elles se fixent dans son cœur, en cela il y a des différences, et l'entendement de l'un ne ressemble pas à celui de son compagnon.

Et il en va de même pour la réception de la récompense : elle est selon ce qui est entre en lui et selon la marque. C'est pourquoi il est dit d'abord au pluriel, c'est-à-dire pour l'acceptation du joug de la Tora, car tous l'acceptent sur eux de façon égale ; et ensuite le texte traité de la réception de la récompense, qui est selon l'empreinte fixée dans le cœur, et alors il est écrit au singulier, car en cela l'un ne ressemble pas à son compagnon.

Et à ce sujet il est écrit : "et vois le bien de Yerouchalayim" (Tehilim 128,5), car Yerouchalayim fait allusion à la crainte (yira - les premières lettres de ירושלים évoquent יראה, la crainte) ; et selon la crainte et le tsimtsoum (la contraction, la restriction) par lequel l'homme se restreint lui-même pour l'honneur du Nom béni soit-Il, ainsi recevra-t-il sa récompense, et ainsi Hachem béni soit-Il fera-t-il descendre sur lui l'abondance.

"Tout lieu que foulera la plante de votre pied, Je vous l'ai donné" (Devarim 11,24). C'est-à-dire : toute chose dont l'homme peut recevoir un bien sans entêtement, c'est-à-dire qu'il la foule d'en haut et qu'il l'examine pour savoir si elle est selon la volonté du Nom béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) ; et si tel n'est pas le cas, il lui sera facile de l'abandonner - cela, Hachem béni soit-Il le donnera à l'homme en héritage avec clarté.

Et il en est comme il a été expliqué à propos des signes des animaux et des oiseaux dans la paracha Chemini.