Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Vaetchanan

"Et j'implorai ה' en ce temps-la" (Deutéronome 3,23). Le sens de ce que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, raconta ces paroles à Israël : car même si, selon ce que voit l'œil, il apparaît que sa prière n'a servi à rien, malgré cela il leur fit comprendre qu'ils ne devaient pas penser que sa prière avait été vaine.

Car en vérité, même dans la conduite de la terre d'Israël, la aussi je suis votre maître, et de même dans toutes les générations ; et il leur montra qu'il avait obtenu quelque chose par sa prière. Et c'est aussi ce qui ressort du mot "vaetchanan" (וָאֶתְחַנַּן), qui est de la forme hitpael (forme réfléchie), c'est-à-dire qu'il fut rendu plein de supplications et que sa prière était courante dans sa bouche ; et ceci est une preuve que Hachem Yitbarakh (הש"י, Hachem, qu'Il soit béni) lui avait envoyé un éveil (itarouta) pour prier, et s'il en est ainsi, elle n'est sûrement pas revenue les mains vides.

Et c'est ce que laisse entendre "en ce temps-la", c'est-à-dire : même après que le Saint béni soit-Il eut juré qu'Il ne me ferait pas entrer en terre d'Israël, malgré cela je ne me suis pas retenu de prier, comme il est rapporté (Berakhot 10a) au sujet de Hizkiya roi de Yehouda, qui dit à Yechaya fils d'Amots : "Achevé ta prophétie et sors ; ainsi ai-je reçu de la maison du père de mon père, etc.", car il n'est rien qui tienne devant la miséricorde. Et la Guemara apprend de la qu'il ne doit rien y avoir qui fasse écran entre lui et le mur, c'est-à-dire qu'il n'y ait pour l'homme aucun empêchement à prier, et qu'il ne se relâche pas même s'il lui semble que le décret est déjà sorti de devant ה'.

Car le mur (קִיר) est la source de la vie, et bien qu'il paraisse à l'homme qu'il n'a aucun salut depuis la source, malgré cela il ne se retiendra pas de la miséricorde.

"Toi, Tu as commencé" (Deutéronome 3,24). C'est-à-dire que Moche argumenta devant Hachem Yitbarakh : Toi, Tu m'as envoyé le désir de prier et Tu m'as ouvert une ouverture.

Et Hachem Yitbarakh lui répondit : "rav lakh" (assez pour toi) (Deutéronome 3,26), c'est-à-dire : tout cet éveil (itarouta), Je te l'ai envoyé afin qu'Israël apprenne de toi, pour les générations, comment prier ה' et ne pas se retenir de le faire ; et maintenant "rav lakh", cela te suffit, car ils peuvent apprendre de cela tout ce dont ils ont besoin.

"Vois, je vous ai enseigné des lois et des ordonnances, comme ה' me l'a ordonné, etc." (Deutéronome 4,5). Explication : bien que les Pères eux aussi aient accompli toute la Torah et l'aient enseignée à leurs enfants, comme il est rapporté dans le Midrach, cependant, avant qu'ils ne reçoivent l'ordre par la bouche de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, ils étaient "non commandés et accomplissant" ; et maintenant Moche notre maître, que la paix soit sur lui, leur apporta ceci de nouveau : qu'ils soient "commandés et accomplissant", ce qui est plus grand que celui qui n'est pas commandé et accomplit.

"Vois, je vous ai enseigné, etc., comme ה' me l'a ordonné, etc." (Deutéronome 4,5). Lorsque Moche notre maître, que la paix soit sur lui, vit qu'il n'entrerait pas en terre d'Israël et qu'eux y entreraient, il craignit que la sainteté de la terre d'Israël ne soit amoindrie à leurs yeux, en ce qu'ils diraient : si elle avait une grande sainteté, Moche notre maître, que la paix soit sur lui, y serait entre.

C'est pourquoi il leur dit : "comme me l'a ordonné ה' mon Elokim", c'est-à-dire : ה', qui m'aime beaucoup ; et si moi aussi j'étais entre, Il m'aurait ordonné à moi aussi ces paroles de Torah.

"Et vous garderez et vous accomplirez, car c'est la votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples" (Deutéronome 4,6). Et il est rapporté à ce sujet dans la Guemara (Chabbat 75à) que c'est le secret de l'intercalation (sod ha-ibbour, le calcul du calendrier et des années embolismiques) : selon la manière dont Israël intercale les années, ainsi s'établit aussi, selon l'ordonnance du temps, le froid et la chaleur ; et lorsque les nations du monde verront que, selon la manière dont Israël intercale et fixe le calendrier, ainsi cela s'établit, et non selon leur intelligence et leur calcul, alors elles comprendront qu'Israël puise à une source qui est au-dessus de leur intelligence.

"Car quel est le grand peuple qui ait des Elokim proches de lui" (Deutéronome 4,7). C'est-à-dire que dans tous ses appels l'homme doit être attaché à Hachem Yitbarakh, car un appel (keria) signifie l'ardeur et le désir pour une chose.

Et c'est à ce sujet que David le roi, que la paix soit sur lui, dit (Psaumes 131,1) : "Cantique des montées. ה', mon cœur ne s'est pas élevé et mes yeux ne se sont pas haut portes, etc. ; si je n'ai pas apaisé et fait taire mon âme comme un enfant sevré sur sa mère, comme l'enfant sevré est mon âme en moi". Le sevré (gamoul) est le nourrisson que l'on a détaché du sein de sa mère ; et de même que le nourrisson, lorsqu'il veut prendre quelque chose, tourne la tête et regarde vers sa mère pour voir si elle ne s'en va pas de lui, ainsi chaque âme d'Israël doit regarder vers ה' et ne pas s'enfoncer dans le désir et la convoitise, afin de ne pas oublier ה', que le Ciel préserve, mais de penser seulement à Ses voies ; et comme il est rapporté dans la Guemara (Betsa 11a) : "la colombe, tant qu'elle sautille, voit son nid", etc., et l'assemblée d'Israël est comparée à une colombe (Chabbat 130à).

"Et vous feriez, etc., l'image de tout ce que ה' ton Elokim t'a ordonné" (Deutéronome 4,23). C'est-à-dire que l'homme ne doit se saisir d'aucune teinte extérieure (gaven, nuance où coloration), pas même parmi les commandements que ה' à ordonnés, comme il est rapporté dans le Zohar ha-kadoch (le saint Zohar).

Et c'est l'explication de "l'image d'un mâle" (Deutéronome 4,16) : c'est-à-dire une teinte prise des commandements positifs ; et "l'image d'une femelle" : c'est-à-dire une teinte prise des commandements négatifs.

"Et tu sauras aujourd'hui et tu ramèneras à ton cœur que ה' est l'Elokim, etc." (Deutéronome 4,39). Et l'on a juxtaposé à cela la section des villes de refuge : "Alors Moche sépara" (Deutéronome 4,41).

Le sens en est le suivant : il est rapporté dans le Midrach (Devarim Rabba, chapitre 2,28) que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, fit régner le Saint béni soit-Il jusque dans l'espace vide du monde (halala de-alma, le vide de l'espace), car "il n'y en a pas d'autre" même dans l'espace vide du monde. Et c'est pourquoi on lui à juxtaposé l'explication des villes de refuge, car telle était la part de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, qui reconnut que même dans l'air du monde (avira de-alma) Hachem Yitbarakh gouverne et que rien ne se fait sans Sa volonté ; et il fit sauvetage et défense pour celui qui accomplit un acte par inadvertance, car comment la hache aurait-elle eu le pouvoir de fendre son chemin à travers l'air et de tuer l'homme, si ce n'était par la volonté de Hachem Yitbarakh ?

Et il en est de même pour toutes les choses qui adviennent à l'homme sans son intention.

"Ce n'est pas avec nos pères que ה' à conclu, etc., mais avec nous, etc." (Deutéronome 5,3). Car Hachem Yitbarakh désire que ce qu'Il demande sorte d'entre les vivants, qu'ils Le servent ; car ceux qui sont partis vers la vie du monde à venir ont déjà achevé ce dont ils avaient besoin.

"Écoute Israël, ה' est notre Elokim, etc. ; et tu aimeras ה' ton Elokim, etc. ; et il sera, lorsqu'Il te fera venir, etc." (Deutéronome 6,4 ; 6,5 ; 6,10). Le sens de l'enchaînement de ces versets est que l'homme doit se clarifier lui-même, dans toutes ses affaires, par cinq choses.

"Écoute Israël" : c'est-à-dire que l'homme voie que tout vient de la main de Hachem Yitbarakh et qu'Il est Un. "Et tu aimeras" : c'est-à-dire que l'homme puisse abandonner toute convoitise de ce monde-ci pour l'amour de Hachem Yitbarakh.

"Et il sera, lorsqu'Il te fera venir" : c'est-à-dire le service, car l'homme doit servir ה' de toute son âme, comme il est écrit "c'est Lui que tu serviras" (Deutéronome 6,13) ; et même si l'homme possède tout bien, comme il est écrit la "et des maisons pleines de tout bien" (Deutéronome 6,11), etc., il n'oubliera pas de servir ה'. "Vous n'éprouverez pas ה'" (Deutéronome 6,16) : cela vient après que l'homme s'est clarifié lui-même par ces trois clarifications (berourin, tris de discernement) ; alors, lorsque le Saint béni soit-Il lui accordera un bien, il ne sera pas dans la crainte et le doute que peut-être cela ne soit pas pour son bien, comme il est dit "et Il paie Son ennemi en face pour le perdre" (Deutéronome 7,10).

Et c'est ce qui est dit "comme vous L'avez éprouve à Massa", et il est dit la (Exode 17,7) "ה' est-il au milieu de nous où non ?" ; mais qu'ils soient seulement assurés que Hachem Yitbarakh donne d'un œil très bienveillant. "Tu ne leur feras pas grâce" (Deutéronome 7,2) : c'est-à-dire que la grâce de ceux qui haïssent ה' ne monte pas à vos yeux.

Et c'est ce qui est expliqué dans Erouvin [21a] : jusqu'à ce que vienne Zekharia ben Ido et l'explique ; il se trouve que le monde entier est un trois mille deux centième de la Torah. Les trois mille correspondent aux trois premiers versets, "Écoute", "Et tu aimeras", "Et il sera lorsqu'Il te fera venir" ; et les deux cents correspondent à "Vous n'éprouverez pas" et "Tu ne leur feras pas grâce".

Et c'est sur ces paroles de Torah que se tint Zekharia ben Ido, après que son père Ido le prophète eut d'abord trébuché lorsqu'il mangea chez le faux prophète (I Rois 13,19). Car en vérité il avait sur quoi s'appuyer pour manger chez lui : car tant qu'il se gardait de ne pas manger, il n'y avait en lui aucune ardeur pour la nourriture, car son cœur était pur, et tant qu'il se gardait il n'était pas désireux ; mais lorsque le prophète lui envoya de manger chez lui, aussitôt naquit en lui un désir de manger, et il en tirait une preuve que la chose venait de ה' : car lorsque deux avis s'accordent ensemble, alors c'est la volonté de ה' avec clarté, comme Yirmiya s'appuya lui-même sur cela, ainsi qu'il a été expliqué sur le verset "des dieux de métal fondu", etc.

[plus haut, parachat Michpatim]. Mais il aurait dû comprendre que toute son ardeur ne venait que de ce que le faux prophète l'avait éveillée en lui ; et alors, par cela, fut instituée une halakha nouvelle : que l'on ne reçoit une halakha que de ceux que l'on connaît.

Et c'est pourquoi son fils se tint sur ces paroles de Torah.

"Et tu aimeras ה' ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton bien (me'odekha)" (Devarim 6,5). Et dans la parachat "Vehaya im chamoa" il n'est pas dit "et de tout votre bien (me'odeikhem)", car me'odekha signifie "beaucoup, beaucoup" (meod meod) : livrer son âme pour la sainteté de Son Nom béni soit-Il, c'est-à-dire livrer son âme même au prix de sa vie dans le monde à venir.

Et cela ne vaut qu'avant que ne se soit clarifiée pour l'homme la part qui lui revient dans sa racine, car à chaque âme se rattache une mitsva particulière par laquelle elle parviendra au monde à venir, selon cette mitsva et selon la manière dont elle l'accomplira, et c'est la l'essentiel pour chaque âme. Et avant que sa part ne se soit clarifiée pour lui, l'homme doit servir ה' de telle sorte qu'il ne se trouve chez lui aucune chose qu'il ne puisse livrer pour la sanctification du Nom.

Mais après que sa part se sera clarifiée pour lui, Hachem béni soit-Il (Hachem yitbarakh) ne voudra plus que l'homme Le serve de cette manière, car Hachem béni soit-Il ne voudra pas prendre à l'homme ce qu'il a acquis. Et l'homme aussi, de son côté, bien qu'il ne soit tenu de livrer son âme que pour les trois choses connues (idolâtrie, unions interdites, meurtre), est néanmoins tenu de livrer son âme pour la mitsva dont il sait qu'elle lui appartient dans sa racine.

Ainsi trouvons-nous chez Daniel qu'il livra son âme pour la prière, bien qu'il n'y fut pas tenu selon la loi. Et de même Mordekhai, qui ne voulut pas s'incliner devant Haman, ce qui était chose petite ; seulement, ils comprirent que cela leur appartenait dans leur racine, comme il sera expliqué sur le verset "Si tu rencontres un nid d'oiseau" (plus loin, parachat Ki Tetse).

"Et ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront sur ton cœur" (Devarim 6,6). Il est enseigné dans la Guemara (Pessahim 55b) que les gens de Yeriho "enroulaient" le Chema, c'est-à-dire qu'ils reliaient les mots et disaient "aujourd'hui sur ton cœur".

Car Yeriho fait allusion à reah (le parfum, l'odorat), et elle est aussi appelée "la ville des dattiers", c'est-à-dire qu'ils comprenaient en profondeur, car la datte (tamar) est la dernière des sept espèces. Et ils comprenaient qu'à la fin les paroles de Torah seront fixées dans le cœur d'Israël selon la volonté du Nom béni soit-Il.

Et c'est à ce propos qu'ils disaient "aujourd'hui sur ton cœur", c'est-à-dire que les paroles de Torah ne sont qu'aujourd'hui sur le cœur, mais que demain elles seront fixées à l'intérieur du cœur. Et les Sages n'ont pas approuve cela, car il n'est pas au pouvoir de l'homme de rapprocher la délivrance sans la volonté du Nom béni soit-Il.

Et c'est pourquoi cela se trouvait chez les gens de Yeriho, car Yeriho indique le parfum comme ci-dessus, c'est-à-dire qu'ils flairent de loin la délivrance ; et elle est aussi appelée "la ville des dattiers" (Devarim 34,3), et les dattes sont la fin des sept espèces : autrement dit, ils regardaient vers la fin de la chose.

"Vous garderez soigneusement les commandements de ה' votre D.ieu, Ses témoignages et Ses statuts qu'Il t'a ordonnés" (Devarim 6,17). Le sujet est qu'il est dit d'abord au pluriel "chamor tichmeroun" (vous garderez soigneusement) et ensuite au singulier "acher tsivakh" (qu'Il t'a ordonnés).

Et voici la chose : les 613 (taryag) mitsvot, ה' les a données à Israël, et elles sont égales pour chaque âme qui doit les accomplir, sans aucune différence d'une âme à l'autre. Mais Ses témoignages, c'est-à-dire les raisons des mitsvot, chacun ressent dans la mitsva un goût particulier que son prochain ne ressent pas, et non selon la compréhension de son prochain.

Et comme nous le trouvons dans la Guemara (Pessahim 53b) : aussi bien ceux qui ont dit d'allumer que ceux qui ont dit de ne pas allumer, tous deux visaient une seule et même chose. Car au début il semblait que l'un divergeait de son prochain, mais en vérité ils ne divergeaient pas, car tous deux visaient une seule et même chose.

Et l'on ne contestera pas les mesures (midot) de son prochain, car il comprendra que son prochain ne peut se garder que d'une autre manière, non selon sa propre garde à lui. Et c'est à ce propos qu'il est dit "pour repousser tous tes ennemis devant toi" (Devarim 6,19) : cela vise les hommes de dispute d'Israël, non pas qu'Il les fasse périr, à D.ieu ne plaise, mais seulement qu'Il les repousse de devant toi, afin qu'ils ne te détournent pas de ton service.

"Lorsque ton fils te demandera demain, disant : que sont les témoignages, etc., que ה' notre D.ieu vous à ordonnés ?" (Devarim 6,20). C'est-à-dire qu'il demandera pour quelle raison ה' Elok-im nous à choisis dans la grandeur de Son amour.

C'est pourquoi tu lui répondras "nous étions esclaves" (Devarim 6,21), c'est-à-dire que nous étions broyés, et la voie du Nom béni soit-Il est de résider avec le broyé et l'humble d'esprit, comme il est écrit (Yechayahou 57,15) "Je réside dans les hauteurs et dans la sainteté, et aussi avec le broyé et l'humble d'esprit". Et lorsque Hachem béni soit-Il commencera à sauver, Il sauvera avec la grandeur de Sa puissance.

"Et ce sera pour nous une justice (tsedaka)" (Devarim 6,25). Sa traduction araméenne (Targoum) est "vezakhouta tehe lana" : zakhouta, c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il témoigne sur nos actes qu'ils sont purs, venus de la profondeur du cœur.

Car un non-Juif qui donne une pièce à la tsedaka afin que son fils vive, celui-là est un impie ; mais chez Israël, celui-là est un juste parfait (Roch Hachana 4a). Et cela parce que le Saint béni soit-Il témoigne sur les profondeurs de notre cœur qu'elles sont purifiées selon Sa volonté.