Mei HaShiloach — Tome I - Devarim - Devarim

"Ce sont les paroles" (Deutéronome 1,1). Il est enseigné dans le Midrach [Chokher Tov, chapitre 39] : la Torah n'a été donnée à Israël que pour qu'ils ne s'occupent pas de paroles vaines.

Et c'est la l'explication de (Psaumes 58,2) "Est-ce vraiment en muets que vous prononcerez la justice ?", car à toutes les forces qui ont été créées dans l'homme, le Saint béni soit-Il a donné un commandement par lequel l'homme puisse servir Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh, "Hachem, qu'Il soit béni") ; et l'homme a été créé avec la force de la parole, et il lui a été donné des paroles de Torah pour s'y occuper.

"Dans la plaine, face à Souf" (Deutéronome 1,1). Le sujet est le suivant : s'il désigne les fautes d'Israël par les noms des lieux et non par le nom du temps, il a fait allusion par la à ce que l'homme n'aille pas penser que leur faute se tenait à l'encontre de leur libre choix, comme s'ils avaient eu le choix de se détacher de la faute.

C'est sur cela que fait allusion la notion de lieu : qu'il n'était pas en leur pouvoir de se préserver des fautes et de se déplacer vers un autre lieu.

"Onze jours depuis le Horev" (Deutéronome 1,2). Car lors de la réception de la Torah, le cœur d'Israël ne s'était pas encore purifie au point de se laisser entraîner parfaitement après la volonté de Hachem béni soit-Il ; c'est seulement par leur intelligence qu'ils comprenaient qu'il était bon pour eux d'accomplir la volonté de Hachem béni soit-Il, mais leur cœur n'était pas purifié.

En revanche, à l'entrée en Terre [d'Israël], alors leur cœur s'est purifié. Et c'est ce que leur a dit Moche Rabbenou, la paix soit sur lui : "Onze jours depuis le Horev", c'est-à-dire : lorsque vous étiez au Horev et que vous avez reçu la Torah, vous pensiez que votre cœur était déjà purifie, puisque vous avez fait la route en trois jours ; mais en vérité il n'en est pas ainsi, car il y a une distance de onze jours, et vous n'aviez pas acquis des paroles de Torah qui se fixent dans votre cœur.

C'est seulement après les quarante années, par le moyen des obstacles et des épreuves, que par cela votre cœur s'est purifié - car l'homme ne se tient sur les paroles de Torah que s'il y a d'abord trébuché (Guitin 43a). Et c'est à ce sujet que le roi David, la paix soit sur lui, à dit (Psaumes 127,2) : "C'est en vain pour vous que vous vous levez tôt etc., que vous mangez le pain des douleurs ; ainsi Il donne à Son bien-aimé le sommeil", car avant que le cœur de l'homme ne soit purifie, il lui faut de la peine et de la tristesse avant qu'il n'accomplisse la volonté de Hachem béni soit-Il ; mais une fois que les paroles de Torah sont fixées dans son cœur, alors le Saint béni soit-Il lui prodigue des paroles de Torah même sans peine, et même au moment du sommeil, et il n'a pas besoin de se fatiguer autant.

"Je ne puis, à moi seul, vous porter" (Deutéronome 1,9). Car la part essentielle de Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, était la réception de la Torah, tandis que la Terre d'Israël était la part de Yehochoua.

Et lorsqu'il fut dit "C'est assez pour vous d'avoir demeure etc., tournez-vous et partez", c'est-à-dire les commencements de l'entrée en Terre d'Israël, alors son esprit s'affaiblit.

"Et je vous ai dit en ce temps-la, en ces termes : Je ne puis, à moi seul, etc. Donnez-vous des hommes sages, intelligents et connus" (Deutéronome 1,9 et 1,13).

Lorsqu'ils furent proches d'entrer en Terre d'Israël, Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, sentit que la volonté de Hachem béni soit-Il était que ce soit par Yehochoua qu'ils entrent en Terre ; or lui voulait qu'Israël prie ה' en disant qu'ils ne veulent pas d'un autre conducteur. Et c'est ce à quoi il leur a fait allusion par sa parole "Je ne puis, à moi seul" etc. - bien que nous trouvions qu'ensuite il demanda à ה' que ce soit lui qui les fasse entrer -, et il le leur dit afin qu'ils comprennent qu'il avait besoin de leur prière en ce moment.

Et ce verset est le neuvième verset depuis le début de la section, et en tout endroit le neuvième verset recèle une profondeur qui n'est pas selon son sens simple, comme cela est expliqué dans la section Balak [au passage commençant par "Vayomer Bilam"]. Mais eux n'ont pas compris et ont dit "La chose est bonne".

C'est pourquoi il a dit ensuite "Et j'ai pris parmi vous des hommes sages et connus" etc., et nos Sages de mémoire bénie (Hazal, abréviation de hakhamenou zikhronam livrakha) ont dit (Nedarim 20b), au sujet de ce que "intelligents" n'y est pas mentionné, que c'est parce qu'il n'a pas trouvé d'intelligents. Et c'est ce qu'il dit : "mais des intelligents, je n'en ai pas trouvé" - il fait allusion à ce qu'il n'a pas trouvé qui comprenne son intention : car si vous aviez compris mon intention et que vous eussiez prie, peut-être auriez-vous été efficaces par votre prière.

"ה' votre Elokim vous à multipliés, et vous voici aujourd'hui comme les étoiles du ciel par la multitude" (Deutéronome 1,10). Il est enseigné dans le Midrach (Devarim Rabba, section 1,14) : Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, dit devant le Saint béni soit-Il : pourquoi ne les as-Tu pas comparés au soleil et à la lune, qui sont plus grands que les étoiles ?

Le Saint béni soit-Il lui répondit : le soleil et la lune auront honte dans le monde à venir ; d'où le sait-on ? De ce qu'il est dit (Isaie 24,23) "La lune sera confondue et le soleil aura honte" ; mais les étoiles n'ont pas de honte ; d'où le sait-on ?

De ce qu'il est dit (Yoël 2,27) "Car Je suis au milieu d'Israël, et Je suis ה' votre Elokim, et il n'y en a point d'autre". Car "soleil et lune" désigne le fait que l'homme accomplisse ses actes selon sa propre sagesse et son propre discernement - et toutes les pensées de l'homme fondées sur sa sagesse seront annulées ; tandis qu'"étoiles" désigne le lieu où le Saint béni soit-Il illumine les yeux de l'homme, de sorte qu'il marche selon les illuminations de la lumière de Hachem béni soit-Il ; et cela subsistera à tout jamais.

"Et ce fut en la quarantième année, au onzième mois, le premier du mois, que Moche parla etc." (Deutéronome 1,3). Le sujet, c'est qu'il est précise ici en quel mois : car le mois de Chevat indique le bâton (chevet) et la réprimande morale, et il est écrit (Proverbes 29,15) "Le bâton et la réprimande donnent la sagesse".

Et Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, leur a donné le conseil de se faire entrer eux-mêmes dans les paroles de Torah, et elle les rachètera de tout mal, comme il est écrit (Psaumes 111,9) "Il a envoyé la délivrance à Son peuple, Il a ordonné pour toujours Son alliance" ; et l'alliance (berit), c'est la Torah, comme il est écrit (Jérémie 33,25) "Si Mon alliance n'était pas" etc. Et c'est ce qui est dit (Proverbes 15,33) "La crainte de ה' est l'instruction (moussar) de la sagesse", car il y a une instruction par les souffrances, à D.ieu ne plaise, et les paroles de Torah sont elles aussi appelées instruction, comme il est écrit (Proverbes 8,10) "Recevez mon instruction" - car par les paroles de Torah l'homme peut lui aussi être corrige : "Heureux l'homme que Tu corrigés, Ya-h, et à qui Tu enseignés Ta Torah" (Psaumes 94,12).

Et c'est ce qui est écrit (Psaumes 111,10) "Le commencement de la sagesse, c'est la crainte de ה' ; bonne intelligence à tous ceux qui les pratiquent" : l'explication en est que c'est sagesse et bonne intelligence pour l'homme que de se faire entrer lui-même dans les paroles de Torah, et par elle il sera sauvé de tout mal.

"Voici, son lit, un lit de fer, n'est-il pas à Rabbat des enfants d'Ammon ?" (Deutéronome 3,11). Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, eut peur de Og, parce qu'il y avait en lui le signe de l'alliance (ot berit, la marque de la circoncision) qu'Avraham Avinou, la paix soit sur lui, avait mis en lui, comme il est rapporté dans le Zohar saint (Bamidbar 184à) : car Og était Eliezer, le serviteur d'Avraham, comme on le sait.

Et il craignait que, à D.ieu ne plaise, ה' ne fut avec lui. Et c'est ce qui est écrit "neuf coudées sa longueur et quatre coudées sa largeur", car le neuf (ט) et le quatre (ד) sont les lettres qui précèdent les lettres du Nom yod-hé (י ה), car de ces deux lettres sortent toutes les effusions destinées à l'homme, tandis que les lettres vav-hé (ו ה) du Nom relèvent du côté de la saisie de l'homme, comme on le sait.

Et c'est de cela que Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, eut peur : que peut-être ce Nom reposât sur lui. Mais Hachem béni soit-Il lui montra qu'il n'en est pas ainsi : bien qu'il paraisse selon l'apparence extérieure (gaven, la teinte visible) que ses actes sont bons, malgré cela son intérieur n'est pas pur.

Et c'est ce qui est dit à son sujet "n'est-il pas à Rabbat des enfants d'Ammon ?", car Ammon est la kelipa (écorce, force impure ; pluriel kelipot) du désir et de la débauche, comme on le sait, et selon la parole du Zohar saint [ibidem] qu'il avait porte atteinte à ce signe de l'alliance. Et c'est ce que le Saint béni soit-Il promit à Moche : "En ce jour Je commencerai à mettre ta terreur sur les peuples qui sont sous tout le ciel" (Deutéronome 2,25), car "le ciel" désigne l'apparence extérieure qui se montre au regard des yeux comme force et assistance venant de ה' ; et Hachem béni soit-Il lui montra qu'à l'intérieur des nations il n'y a en cela aucune substance.

Et c'est pourquoi il a changé la formulation : car il aurait fallu écrire "mettre ta terreur sur tous les peuples qui sont sous le ciel" ; il a fait allusion par la à ce que toutes les apparences extérieures qui semblent bonnes parmi les nations n'ont en elles aucune substance.