Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Masei

Voici les étapes des enfants d'Israël, etc. Et Moche écrivit leurs points de départ selon leurs étapes, sur l'ordre de ה', et voici leurs étapes selon leurs points de départ (Bamidbar 33,1-2).

La question porte sur ceci: il est dit d'abord Et Moche écrivit leurs points de départ selon leurs étapes, et ensuite il est écrit et voici leurs étapes selon leurs points de départ. Voici l'explication: dans les quarante-deux (מ״ב) étapes sont incluses toutes les épreuves et toutes les élévations que peut atteindre chaque âme d'Israël.

Car du côté du Saint béni soit-Il (הש״י, Hachem Yitbarakh, Hachem qu'Il soit béni), toutes les créatures devaient être égales dans leurs degrés, puisque toutes, du plus petit jusqu'au plus grand, tiennent leur existence de Son essence, béni soit-Il. Mais Il a créé devant l'homme des chemins faits d'épreuves, afin que l'homme obtienne un avantage par ses actes, et de ce côté vient aussi l'élévation de l'un au-dessus de son compagnon.

Et pour cette raison, d'abord, lorsque l'écriture se fait sur l'ordre de ה', il est écrit leurs points de départ selon leurs étapes: car du côté du Saint béni soit-Il, aucun n'a d'avantage sur son compagnon, puisque tous vivent d'une existence issue de Son essence, béni soit-Il; et il n'y a pas non plus d'avantage aux actes de l'homme, sinon en ceci seulement qu'il désire et qu'il choisit. Car lorsqu'ils sortirent d'Égypte, la délivrance se fit par voie de saut (dilloug), ainsi qu'il est dit: il bondit sur les montagnes (Chir haChirim 2,8), et comme l'a enseigné le Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie): le Saint béni soit-Il ne fit aucune distinction selon les actes.

Car contre Israël aussi il y avait une accusation, comme il est rapporté dans le Midrach (Bamidbar Rabba 23,2): ceux-ci sont idolâtres et ceux-là sont idolâtres. Mais le Saint béni soit-Il les délivra dans Sa grande miséricorde, car auprès de Lui il était clair que tout Israël est attaché au Saint béni soit-Il.

Or, par ces étapes, ils se sont clarifiés eux-mêmes aux yeux de tous, montrant qu'ils sont purs dans leur racine. Et c'est pourquoi il est dit sur l'ordre de ה', c'est-à-dire du côté du Saint béni soit-Il: d'abord leurs points de départ, par lesquels ils obtiendront bonne grâce auprès de ה', et ensuite leurs étapes, c'est-à-dire qu'il est apparu au grand jour, par la clarification, qu'ils sont bons dans leur racine.

Mais ensuite l'Écriture parle du côté de l'homme, et il est écrit et voici leurs étapes selon leurs points de départ: car du côté de l'homme, c'est lui qui acquiert son bien par ses actes et par les épreuves.

Et ils partirent du mont Chefer et campèrent à 'Harada (Bamidbar 33,17). C'est-à-dire: en toute chose où l'homme est dans le doute quant à la direction vers laquelle penche la volonté de ה', le conseil qui lui est donné est de se retenir de l'acte.

Et c'est le sens de et ils campèrent à 'Harada ('harada: tremblement, effroi), car par le tremblement qui saisit l'homme, il est bon pour lui de camper et de se tenir dans la règle reste assis et n'agis pas, comme maintenant, où ils ont juré de ne pas forcer la fin (Ketoubot 111a). Et ils partirent de 'Harada et campèrent à Makhelot (makhelot: assemblées).

C'est-à-dire: au moment où le Saint béni soit-Il voudra nous rassembler, alors Il donnera de la fermeté dans leurs cœurs, afin qu'ils ne tremblent pas. Puisse cela advenir bientôt, de nos jours.

L'explication du fait que le titre de nassi (prince, chef de tribu) n'est pas mentionné pour les fils de Yehouda, de Chimon et de Binyamin (Bamidbar 34,19-21): c'est que, entre ces tribus, il y avait un très grand amour, et il se trouvait chez leurs chefs une telle affection pour leur tribu qu'ils ne pouvaient pas être appelés du nom de nassi, car ils ne s'élevaient nullement au-dessus de leur tribu. C'est pourquoi il est dit dans la Guemara Sota [42a]: ni Yehouda sur Chimon, ni Chimon sur Binyamin, car ceux-là s'aimaient beaucoup.

Ainsi la tribu des fils de Yossef parle bien (Bamidbar 36,5). Bien que la revendication des fils de Yossef paraisse comme une sorte de mal, à D.ieu ne plaise, car il s'agit d'une exigence minutieuse sur un petit détail, à savoir que la part de leur tribu soit un peu diminuée, il en est pourtant ainsi parce que la terre d'Israël fait allusion au monde à venir, et alors tout sera mesure avec la précision d'un cheveu.

Car maintenant le Saint béni soit-Il a ordonné de répandre et de donner la tsedaka (charité), puisque nul ne connaît sa propre part; mais dans l'avenir chacun sera brûle par le dais nuptial de son compagnon, qui ne lui revient pas (Baba Batra 75a). Et ici, le partage de la terre d'Israël fait lui aussi allusion à l'avenir, c'est pourquoi ils ont été si minutieux.

Ainsi la tribu des fils de Yossef parle bien (Bamidbar 36,5). L'explication du fait que cette parachat, qui n'est en vigueur que pour un temps, à été écrite à l'achèvement de la Torah.

Et l'explication en est celle-ci: montrer à Israël que l'homme ne vit pas de pain seulement, mais que c'est de tout ce qui sort de la bouche de ה' que l'homme vit (Devarim 8,3). Le pain, ce sont les paroles de Torah générales, nécessaires à tous, en tout temps, pour chaque âme, sans aucun changement ni substitution: ce sont les six cent treize (תרי״ג) mitsvot.

Mais l'essentiel est de comprendre, dans les paroles de Torah, en tout temps, la volonté de ה', ce qu'Il veut à chaque instant selon l'heure et selon l'époque; et des paroles de Torah sort une lumière vers les cœurs d'Israël, afin qu'ils comprennent la profondeur de la volonté de ה' selon le temps. Et c'est pour cela que cette parachat a été écrite après l'achèvement de toute la Torah, afin de faire comprendre à Israël que de toute la Torah sortent des détails pour chaque temps et pour chaque époque, et que toutes les paroles de Torah sont des conseils permettant à l'homme de comprendre quelle chose le Saint béni soit-Il désire maintenant, et de s'y adonner.

C'est pourquoi cette parachat a été écrite ici, elle qui, elle aussi, n'est en vigueur que pour un temps.