Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Matot

"Et Moché parla aux chefs des tribus des enfants d'Israël en disant : voici la chose, etc." (Nombres 30,2). (Dans la Guemara) (Sifri Matot 2) : tous les prophètes ont prophétisé par "ainsi" (ko), et Moché les a surpasses car il a prophétisé par "voici la chose" (ze hadavar).

Or cette chose n'avait cours que dans cette génération-la. Et voici : tous les prophètes avaient leur mission envers Israël dans l'énoncé de leur prophétie selon le moment et selon l'époque, et c'est selon la force de leur perception qu'ils prophétisaient ; et il montait dans l'esprit de leur prophétie que cette parole de prophétie-la subsisterait à jamais.

Mais en vérité il se trouve des changements selon la valeur de chaque génération. C'est sur cela que Moché notre maître, la paix soit sur lui, les a surpasses en prophétisant par "voici la chose", c'est-à-dire qu'il percevait chaque chose selon son heure et son lieu, et qu'il comprenait que la prophétie n'est que pour un temps, et qu'après ce temps le Saint béni soit-Il voudra une autre chose.

C'est pourquoi, dans la section des vœux, il est dit "voici la chose" bien que cela ait cours pour toutes les générations, comme on l'apprend dans la Guemara (Baba Batra 120b) à partir des sacrifices égorgés hors du Temple ; malgré cela il est dit "voici la chose", car celui qui fait vœu de s'abstenir d'une chose le fait selon la mesure de sa perception : que cette chose lui est nuisible pour le service du Nom, et aussi qu'il n'y a dans cette chose aucun bien. C'est pourquoi il est dit "voici la chose", car l'homme doit comprendre que cela ne lui est interdit que pour un temps, et que Hachem béni soit-Il pourra lui donner la force de recevoir tous les biens du monde sans être arraché au service du Nom béni soit-Il.

"Un homme qui fait un vœu" (Nombres 30,3). C'est ce que dit le verset (Psaumes 104,24) : "Que tes œuvres sont nombreuses, ה', tu les as toutes faites avec sagesse, la terre est remplie de tes acquisitions." Car la racine de la question de l'interdit des vœux est celle-ci : en vérité, toutes les délimitations (guedarim) et toutes les haies protectrices (seyagim), qu'elles soient en "lève-toi et fais" où en "reste assis et ne fais pas", sont toutes incluses dans les six cent treize commandements (taryag mitsvot).

Mais les six cent treize commandements sont nécessaires en tout temps et en toute époque à tout homme, tous sans changement ni substitution d'aucune manière. Et puisqu'il se trouve dans le monde des choses qui, selon l'heure, sont interdites, alors même si quelqu'un à l'intelligence de se les interdire à lui-même où de les interdire à sa génération et de poser une délimitation selon le moment, malgré tout cela ne serait qu'un interdit rabbinique (derabanan) et une haie.

C'est pourquoi fut donnée la section des vœux : par elle, toute délimitation posée selon le moment où elle est nécessaire sera incluse dans les paroles de la Torah et sera comme un interdit de la Torah (deoraita), car au moment où elle est nécessaire elle est vraiment comme tous les six cent treize commandements transmis à Moché, sauf qu'ils reçoivent un changement selon le moment et l'époque. Ainsi, au moment où tout homme fait le vœu, en ce moment-la, pour se délimiter lui-même, il complète les paroles de la Torah, comme cela est expliqué dans la Guemara (Chabbat 119b) : quiconque dit "Vayekhoulou" ("et furent achevés les cieux et la terre") est comme s'il devenait associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création.

Car le but de la création du monde était que le nom du Nom soit loue ; il se trouve donc qu'au moment où chacun se tient debout pour louer et rendre grâce pour cette création, il l'achève, comme s'il en devenait associé. De même, au moment où l'on fait une haie et un vœu selon le moment, on parachieve alors l'honneur de la Torah.

Et sur cela il est écrit [ibid.] : "Que tes œuvres sont nombreuses, ה', etc., la terre est remplie", etc., c'est-à-dire que la terre est remplie, même maintenant, à chaque instant, de "tes acquisitions", c'est-à-dire du parachèvement des paroles de la Torah, en accomplissant ce parachèvement par des paroles et des haies qui deviennent un interdit de la Torah.

"Un homme qui fait un vœu" (Nombres 30,3). Il est enseigné dans le traité Nedarim [10à] : qu'est-ce que "konam" (formule par laquelle on prononce un vœu d'abstinence) ?

Rabbi Yo'hanan dit : ce sont des mots de langue étrangère. Resh Lakish dit : c'est un terme que les Sages ont forge pour eux.

La chose est comme il est écrit (Job 28,28) : "La crainte du Nom, c'est la sagesse, et se détourner du mal, c'est le discernement." La sagesse ('hokhma), c'est que l'homme considéré avec intelligence chaque chose et la comprenne exactement, s'il est juste pour lui de la faire ; et la chose qui ne lui convient pas, qu'il s'en délimite. Et le discernement (bina), c'est lorsque le cœur de l'homme est purifié au point qu'il ne vienne en son cœur aucune chose contraire à la volonté du Nom béni soit-Il, ni aucun désir contraire à la volonté du Nom.

Et quiconque n'a pas encore le cœur purifie a besoin de délimitations et de haies afin de ne pas venir à trébucher. C'est pourquoi Rabbi Yo'hanan a dit que toutes les formules de vœux sont des mots de langue étrangère : car toutes les langues des nations sont appelées "langues begayantes", comme on le sait ; et cet homme aussi, qui n'est pas encore parvenu au niveau du discernement, de sorte que cela soit fixe en son cœur et qu'il n'ait plus besoin de délimitations et de haies, c'est pour cela que cela est appelé langue étrangère.

Et Resh Lakish a dit : c'est un terme que les Sages ont forge pour eux. Chacun a parlé selon sa racine : car Rabbi Yo'hanan était juste depuis son origine, tandis que Resh Lakish a parlé selon sa racine, car "grand en bonté" incline du côté de la bonté ; ainsi, ces formules aussi sont des mots de Sages.

Car Hachem, dans l'abondance de sa miséricorde, n'abandonne pas même une intention pour l'amour du Ciel, alors même qu'elle n'est pas encore achevée.

"Venge la vengeance des enfants d'Israël sur les Midianites ; ensuite tu seras réuni à tes peuples" (Nombres 31,2). Midian (מדין) indique l'imagination (dimyon, דמיון, mêmes lettres), car Moché était appelé la sagesse de tout Israël, comme cela est expliqué dans la section Tetsave [au passage commençant "Et toi tu ordonneras"].

Et le Saint béni soit-Il dit à Moché : lorsqu'il ôtera l'imagination du cœur d'Israël, alors les enfants d'Israël n'auront plus besoin de se servir de la sagesse pour connaître, par leur sagesse, la volonté du Nom, car même sans savoir ils viseront juste la volonté du Nom.

"Et ils firent campagne contre Midian" (Nombres 31,7). "Vayitsbeou" ("ils firent campagne") vient du mot "etsba" (doigt), c'est-à-dire que chacun des combattants visait le but comme celui qui montre du doigt.

Car à tout Israël les paroles de la Torah ont été données à garder, dans l'ensemble, à parts égales ; mais il se trouve parfois que, par la force des nations, un mauvais penchant vienne au cœur d'Israël, et selon la nation d'où vient ce penchant, selon le caractère de cette nation-la, Israël doit se garder en ce point plus que dans toutes les autres paroles de la Torah, afin de ne pas trébucher. Ici aussi, Moché notre maître, la paix soit sur lui, à trie des hommes pour combattre Midian, et il a trie des hommes capables de tenir contre le penchant des Midianites.

De plus, "vayitsbeou" vient du mot "tsava" (armée), qui est un terme d'excellence (medougal, littéralement "qui porte bannière"), car ces hommes triés étaient les plus éminents d'Israël par leurs qualités, afin de pouvoir tenir contre les Midianites.

"Et Moché se mit en colère, etc. : ce sont elles qui furent pour les enfants d'Israël, etc., dans l'affaire de Peor" (Nombres 31,14-16). Ici Moché notre maître, la paix soit sur lui, à montré à Pinhas qu'il s'était trompé de la même erreur que celle de Zimri et de tous ceux qui moururent dans l'affaire de Peor.

Car leur erreur fut qu'ils virent que ces âmes-la portaient en elles une sainteté, comme l'argüa Zimri (Sanhédrin 82a) : "la fille de Yitro, qui te l'a permise ?" Et son argument était celui-ci : de même que Moché notre maître, la paix soit sur lui, comprenait que Tsipora lui était apparentée, de même lui comprend que Kozbi lui est apparentée, selon la parole du Ari zal (Rabbi Yitshak Louria, que son souvenir soit une bénédiction) [dans l'article sur les pas d'Avraham notre père] : elle était la réincarnation de Dina, et lui était Shekhem. Et la, Pinhas vit son erreur et le tua, comme cela y est expliqué, car dans ce monde-ci le Saint béni soit-Il n'a pas choisi cette voie.

Et ici Moché notre maître, la paix soit sur lui, à montré à Pinhas que maintenant aussi ils se sont trompés en cela, en laissant vivre des âmes de Midian, parce que ces âmes montèrent gratuitement à leurs yeux (elles leur parurent pures sans raison) et qu'ils se trompaient en pensant pouvoir les faire entrer dans la sainteté. Mais ici l'acte ne fut pas accompli, et il semblait à Pinhas qu'il était permis de les laisser vivre ; or Moché notre maître, la paix soit sur lui, comprenait qu'en profondeur elles sont interdites.

Et Moché notre maître, la paix soit sur lui, à montré à Pinhas que dans l'affaire de Peor aussi ils pensaient que ces âmes étaient permises, et qu'en vérité il y avait pour eux un certain côté d'appartenance à ces âmes.

"Et Elazar le cohen dit aux hommes de l'armée qui venaient à la guerre" (Nombres 31,21). À première vue il aurait convenu d'écrire "qui revenaient de la campagne de guerre", comme il a été écrit plus haut.

Mais voici la chose : en vérité, après que Moché notre maître, la paix soit sur lui, se fut mis en colère en disant "vous avez laisse vivre toute femelle", ils avaient de quoi lui répondre, et ils voulaient répondre. Or Elazar le cohen vit que si maintenant ils répondaient une parole de contradiction contre Moché notre maître, la paix soit sur lui, ils causeraient un dommage sans mesure, car Moché notre maître, la paix soit sur lui, se tenait désormais en toutes choses dans la perfection, tourne vers la vie du monde à venir, sans aucun rapport avec ce monde-ci ; et jusqu'ici il était au pouvoir de Moché notre maître, la paix soit sur lui, de pardonner, mais en ce moment-la il n'était plus en son pouvoir de pardonner.

Et Elazar le cohen comprit la chose exactement et se hâta de faire signe à Israël de ne répondre maintenant, à D.ieu ne plaise, aucune parole de contradiction contre lui. Et c'est cela "qui venaient à la guerre", car il était dans le cœur d'Israël de répondre maintenant contre Moché notre maître, et c'est cela la guerre contre Moché notre maître, la paix soit sur lui.

Et il énonça à Israël les lois de la purification des ustensiles de l'idolâtrie (guiouley avoda zara), car même un interdit absorbé par la colère est interdit ; et lorsqu'ils entendirent que même ce qui est absorbé est interdit, alors ils dirent : "et nous avons approche l'offrande du Nom", car de la pensée nous ne sommes pas sortis indemnes. Et la rouille dont nos maîtres ont tiré un enseignement à partir de la [voir Rachi ici] fait elle aussi allusion à la colère.

Et c'est pour cela que Pinhas fils d'Elazar sera appelé "apaiseur de fureur fils d'apaiseur de fureur" ; et où avons-nous trouvé chez Elazar qu'il ait apaisé la fureur ? Mais c'est comme il vient d'être dit.