« Et Balak vit » (Bamidbar 22,2) : selon le Mei HaChiloa'h, cette section est écrite à cause du verset « Il a fait connaître à Son peuple la puissance de Ses œuvres, pour leur donner l'héritage des nations ». D.ieu a montré à Moché par prophétie ce que Balak pensait et combien il craignait Israël ; il en va de même au sujet de Rahav. Bilam, qui avait formé des projets contre Israël dès l'exil d'Égypte, craignait de le maudire de lui-même et restait assis à guetter qu'une nation envoie vers lui, afin d'avoir une ouverture de bouche pour interroger D.ieu.
Aussi : nahach est l'obstination dans une chose, kessem l'observation de la façon dont elle se conduit d'elle-même, tous deux interdits hors de leur lieu ; chaque âme d'Israël sait à chaque instant ce que D.ieu désire.
וַיַּרְא בָּלָק. הִנֵּה הָעִנְיָן שֶׁנִּכְתַּב פָּרָשָׁה הַזֹּאת בַּתּוֹרָה, מֵחֲמַת "כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם", כִּי בְּכָאן הֶרְאָה הַש"י לְמֹשֶׁה בִּנְבוּאָה מַה שֶּׁבָּלָק חוֹשֵׁב וְאֵיךְ הוּא יָרֵא מִיִּשְׂרָאֵל, וְכֵן גַּבֵּי רָחָב כַּאֲשֶׁר רָאוּ כִּי נָפַל פַּחְדָּם עַל הָאוּמּוֹת הֵבִינוּ כִּי הַש"י יַנְחִיל לָהֶם אֶת הָאָרֶץ.
Et Balak vit (Nombres 22,2). Voici la raison pour laquelle cette paracha a été écrite dans la Torah : à cause de "Il a fait connaître à Son peuple la puissance de Ses œuvres, pour leur donner l'héritage des nations" (Psaumes 111,6).
Car ici Hachem yitbarakh (Hachem, qu'Il soit béni) à montré à Moché par prophétie ce que Balak pensait et combien il craignait Israël. Et de même au sujet de Rahav : lorsqu'ils virent que la terreur d'Israël était tombée sur les nations, ils comprirent que Hachem yitbarakh leur donnerait la terre en héritage.
וַיֹּאמֶר בִּלְעָם אֶל הָאֱלֹקִים בָּלָק בֶּן צִפֹּר מֶלֶךְ מוֹאָב שָׁלַח אֵלָי. לֶהֱיוֹת כִּי בִּלְעָם הָיָה יוֹשֵׁב וּמִשְׁתּוֹקֵק שֶׁיִּשְׁלְחוּ אֵלָיו מֵאֵיזֶה אוּמָּה, וְעַל יְדֵי זֶה נִתְעוֹרֵר בְּלֵב בָּלָק לִשְׁלוֹחַ אֵלָיו, כִּי בִּלְעָם חָשַׁב מַחֲשָׁבוֹת בְּעוֹד שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּגָלוּת מִצְרַיִם לַעֲקֹר אוֹתָם מִן הָעוֹלָם כִּדְאִיתָא בַּמִּדְרָשׁ (שמות רבה פרשה א׳,י"ב) שְׁלֹשָׁה הָיוּ בָּעֵצָה, אַךְ כְּשֶׁרָאָה שֶׁיָּצְאוּ מִמִּצְרַיִם וְנַעֲשָׂה לָהֶם נִסִּים הָיָה מִתְיָרֵא בְּעַצְמוֹ לְקַלְּלָם וְהָיָה יוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה שֶׁיִּשְׁלְחוּ אֵלָיו מֵאֵיזֶה אוּמָּה, וְאָז יִהְיֶה לוֹ פִּתְחוֹן פֶּה לִשְׁאוֹל בַּה׳.
וְגַם הַפָּסוּק הַזֶּה הוּא פָּסוּק הַתְּשִׁיעִי מֵהַתְחָלַת הַסֵּדֶר וּבְכָל מָקוֹם נִמְצָא בַּפָּסוּק הַתְּשִׁיעִי כַּוָּונָה עֲמֻקָּה מִכְּפִי שֶׁנִּרְאֶה לְעֵין כֹּל עַל פִּי פְּשׁוּטוֹ.
Et Bilam dit à Elokim : Balak fils de Tsipor, roi de Moav, à envoyé vers moi (Nombres 22,10). C'est parce que Bilam était assis et désirait ardemment qu'une nation quelconque envoie vers lui ; et par cela s'éveilla dans le cœur de Balak l'idée d'envoyer vers lui.
Car Bilam avait forme des projets, déjà du temps où Israël était dans l'exil d'Égypte, pour les arracher du monde, comme il est rapporté dans le Midrach (Chemot Rabba, paracha 1,12) : trois étaient dans le conseil. Mais lorsqu'il vit qu'ils étaient sortis d'Égypte et que des miracles avaient été faits pour eux, il craignait de les maudire de lui-même, et il restait assis à guetter qu'une nation quelconque envoie vers lui ; alors il aurait une ouverture de bouche pour interroger auprès de ה'.
Et de plus, ce verset-ci est le neuvième verset depuis le début de la sidra (section hebdomadaire de la Torah), et en tout lieu on trouve dans le neuvième verset une intention profonde, au-delà de ce qui apparaît à tout œil selon le sens simple.
כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל. הִנֵּה עִנְיַן נַחַשׁ הוּא הִתְעַקְּשׁוּת בְּדָבָר מִבְּלִי לְהָסִיר דָּבָר זֶה מִדַּעְתּוֹ, וְקֶסֶם הוּא לְהֵיפֶךְ דְּהַיְנוּ אִם הוּא מְסֻפָּק בְּדָבָר אִם לַעֲשׂוֹת אוֹ לֹא, רוֹאֶה אִם יֵלֵךְ לוֹ כַּשּׁוּרָה וְכַסֵּדֶר יַעֲשֶׂה וְאִם לָאו לֹא יַעֲשֶׂה, וְזֶהוּ קֶסֶם הַיְנוּ לִרְאוֹת כְּפִי שֶׁיִּתְנַהֵג מֵעַצְמוֹ וּשְׁנֵיהֶם אֲסוּרִים שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמָם הָרָאוּי לָהֶם, דְּהַיְנוּ בְּאִם יֵדַע הָאָדָם בְּבֵרוּר אֶת רְצוֹן הַש"י אָסוּר לוֹ לַחֲשׁוֹת בַּדָּבָר וְלַעֲזוֹב הַדָּבָר כְּפִי שֶׁיִּתְנַהֵג מֵעַצְמוֹ, רַק צָרִיךְ לְהִתְגַּבֵּר כָּאֲרִי וְלַעֲשׂוֹת בְּתַקּוּפוּת, וּבְמָקוֹם שֶׁהָאָדָם מְסֻפָּק בְּדָבָר אָסוּר לִהְיוֹת בְּתֹקֶף, רַק לְהִתְבּוֹנֵן כְּפִי שֶׁיִּתְנַהֵג הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ בְּלִי דַּעְתּוֹ כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁמָּצִינוּ בַּגְּמָרָא (חולין צ"ה:) רַב בָּדַק בְּמַעְבְּרָא הַיְנוּ שֶׁהַסְּפִינָה בָּאָה לְנֶגְדּוֹ בְּלִי שׁוּם הִשְׁתַּדְּלוּתוֹ, מִזֶּה הֵבִין כִּי מֵה' הוּא, וּבִלְתִּי הַסִּימָן הַזֶּה לֹא הָיָה נוֹסֵעַ.
וְלָכֵן כְּתִיב בְּיַעֲקֹב נַחַשׁ, כִּי יַעֲקֹב נִקְרָא הָאָדָם שֶׁאֵינוֹ בִּשְׁלֵמוּת וְעוֹד אֵין לִבּוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹן הַש"י וּכְמוֹ שֶׁמָּצִינוּ שֶׁהַנָּבִיא בְּשָׁעָה שֶׁמְּדַבֵּר בְּקַטְנוּת יִשְׂרָאֵל קוֹרְאָם עַל שֵׁם יַעֲקֹב כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (עמוס ז',ב') "מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא", וְלָכֵן אָמַר "כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב", בְּשָׁעָה שֶׁהַנֶּפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל מְסֻפָּק בְּדָבָר לֹא יֵלֵךְ בְּעַקְשׁוּת כְּלָל, רַק יְסַלֵּק כָּל נְגִיעָה מֵעָלָיו וְיִרְאֶה כְּמוֹ שֶׁיִּתְנַהֵג הַש"י כָּךְ יַעֲשֶׂה הַדָּבָר הַזֶּה, "וְלֹא קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל" הַיְנוּ מִי שֶׁלִּבּוֹ נִמְשָׁךְ אַחַר רְצוֹן הַש"י בִּשְׁלֵמוּת וּכְשֶׁיִּפּוֹל בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ שׁוּם דָּבָר הִיא רַק מֵרְצוֹן הַש"י שֶׁהִשְׁפִּיעַ לוֹ, וְאֵינוֹ בְּהִתְרַשְּׁלוּת רַק עוֹשֶׂה הַדָּבָר בְּתַקּוּפוּת כִּי בְּאִם לָאו, יַעֲבוֹר ח"ו עַל דַּעַת הַש"י, וּבָזֶה הָיָה בִּלְעָם מְשַׁבֵּחַ לְיִשְׂרָאֵל שֶׁכָּל אֶחָד מַכִּיר אֶת עֶרְכּוֹ.
Car il n'y a pas de divination (nahach) en Yaakov ni de sortilège (kessem) en Israël ; en son temps il sera dit à Yaakov et à Israël : qu'à fait D.ieu ! (Nombres 23,23).
Voici : la notion de nahach est l'obstination dans une chose, sans en retirer cette chose de son esprit. Et le kessem est l'inverse, c'est-à-dire : s'il est dans le doute au sujet d'une chose, s'il faut la faire où non, il regarde si cela va pour lui droitement et selon l'ordre - alors il la fera, et sinon il ne la fera pas.
Et voilà le kessem, à savoir regarder comment la chose se conduit d'elle-même. Et les deux sont interdits hors du lieu qui leur convient.
C'est-à-dire : si l'homme connaît avec clarté la volonté de Hachem yitbarakh, il lui est interdit de se taire dans cette affaire et de laisser la chose aller comme elle se conduit d'elle-même ; il doit au contraire se renforcer comme un lion et agir avec fermeté. Et la où l'homme est dans le doute au sujet d'une chose, il lui est interdit d'agir avec force ; il doit seulement observer comment la chose se conduira d'elle-même, sans son avis du tout.
Ainsi que nous le trouvons dans la Guemara (Houlin 95b) : Rav faisait son examen par le bac, c'est-à-dire que le bateau venait au-devant de lui sans aucun effort de sa part ; de cela il comprenait que c'était de ה', et sans ce signe il n'aurait pas voyage. C'est pourquoi il est écrit nahach à propos de Yaakov, car Yaakov désigne l'homme qui n'est pas dans la perfection et dont le cœur n'est pas encore attire à la suite de la volonté de Hachem yitbarakh ; et comme nous trouvons que le prophète, à l'heure où il parle de la petitesse d'Israël, les appelle du nom de Yaakov, ainsi qu'il est écrit (Amos 7,2) : "Qui relèvera Yaakov, car il est petit ?".
C'est pourquoi il a dit "car il n'y a pas de nahach en Yaakov" : à l'heure où une âme d'Israël est dans le doute au sujet d'une chose, qu'elle n'aille pas du tout avec obstination, mais qu'elle écarte d'elle toute neguia (intérêt personnel, parti pris qui fausse le jugement) et qu'elle voie : de la manière dont Hachem yitbarakh conduira les choses, ainsi fera-t-elle cette chose. "Et pas de kessem en Israël", à savoir celui dont le cœur est attiré à la suite de la volonté de Hachem yitbarakh dans la perfection : lorsqu'il tombe dans sa pensée quelque chose, cela ne vient que de la volonté de Hachem yitbarakh qui la lui à répandue ; et il n'est pas dans la nonchalance, mais il fait la chose avec fermeté, car sinon il transgresserait, has ve-chalom (à D.ieu ne plaise), l'avis de Hachem yitbarakh.
Et en cela Bilam louait Israël : que chacun reconnaît son propre niveau.
כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל אֵל. הַיְינוּ בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע יוֹדֵעַ כָּל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל מִקָּטוֹן וְעַד גָּדוֹל מַה שֶּׁהַש"י חָפֵץ עַתָּה, וְיָבִינוּ עַל פִּי בִּינַת לְבָבָם שֶׁעַתָּה רְצוֹן הַש"י הוּא כָּךְ, וְלֹא עַל פִּי כְּלָלִים.
En son temps il sera dit à Yaakov et à Israël : qu'à fait D.ieu ! (Nombres 23,23).
C'est-à-dire qu'à chaque instant chaque âme d'Israël, du plus petit jusqu'au plus grand, sait ce que Hachem yitbarakh désire maintenant ; et ils comprendront, selon le discernement de leur cœur, que maintenant la volonté de Hachem yitbarakh est ainsi, et non d'après des règles générales.
יִזַּל מַיִם מִדָּלְיָו וְזַרְעוֹ בְּמַיִם רַבִּים. כִּי בִּלְעָם בִּקֵּשׁ לְקַלֵּל אֶת יִשְׂרָאֵל שֶׁיּוּטְרַד דַּעְתָּם מִטִּרְדוֹת הָאֻמּוֹת וְהַשְׁפָּעוֹתָם עַד שֶׁיִּשָּׁכַח מֵאִתָּם דִּבְרֵי תּוֹרָה וּכְמַאֲמַר זוה״ק (במדבר רי"ב.) דְּלָא יִסְגֵּי וְלָא יִרְבֵּי רוּחַ קוֹדֶשׁ, כִּי מַיִם רַבִּים הֵם הָאֻמּוֹת כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (שיר השירים ח',ז') "מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת".
L'eau coulera de ses seaux et sa semence sera dans des eaux abondantes (Nombres 24,7). Car Bilam demanda de maudire Israël afin que leur esprit soit trouble par les tracas des nations et par leurs influences, jusqu'à ce que les paroles de Torah soient oubliées d'eux ; et selon la parole du Zohar ha-kadoch (le saint Zohar, Bamidbar 212à) : que l'esprit de sainteté ne croisse ni ne se multiplie.
Car les "eaux abondantes" sont les nations, ainsi qu'il est écrit (Cantique des cantiques 8,7) : "Dès eaux abondantes ne pourront éteindre [l'amour]".
אֶרְאֶנּוּ וְלֹא עַתָּה. כִּי הוּא אָמַר שֶׁעַתָּה אֵין הַש"י מַשְׁגִּיחַ עַל יִשְׂרָאֵל רַק לֶעָתִיד יַשְׁגִּיחַ, וְזֶה אֵינוֹ רַק לְפִי תְּפִיסָתוֹ שֶׁרוֹאֶה שֶׁמְּעִיקִים לְיִשְׂרָאֵל וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹתֵק.
אֲבָל בֶּאֱמֶת בְּכָל דּוֹר וָדוֹר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַצִּילֵנוּ מִיָּדָם וּמַשְׁגִּיחַ עָלֵינוּ בְּהַשְׁגָּחָה פְּרָטִיּוּת לְטוֹבָתֵינוּ.
Je le vois, mais pas maintenant (Nombres 24,17). Car il a dit que maintenant Hachem yitbarakh ne veille pas sur Israël, et que c'est seulement dans l'avenir qu'Il veillera.
Or cela n'est que selon sa propre perception, car il voit qu'on opprime Israël et que le Saint béni soit-Il se tait. Mais en vérité, en chaque génération le Saint béni soit-Il nous sauve de leur main et veille sur nous par une hachgaha peratit (providence particulière, individuelle) pour notre bien.
וְקַרְקַר כָּל בְּנֵי שֵׁת. הִנֵּה בִּלְעָם אָמַר שֶׁיְּקַרְקֵר כָּל מַה שֶּׁהָיָה בָּעוֹלָם מִיּוֹם בְּרִיאָתוֹ, כִּי בְּאִם לֹא הָיָה דַּעְתּוֹ רַק לְהַחַיִּים הָיָה דַּי לוֹ לֵאמֹר כָּל בְּנֵי נֹחַ, כִּי כָּל הַחַיִּים בָּעוֹלָם אֵינָם רַק בָּנָיו.
אַךְ מַה שֶּׁאָמַר "שֵׁת" הָיָה דַּעְתּוֹ מֵהַתְחָלַת הַבְּרִיאָה אַף אוֹתָן שֶׁאֵינָם עַתָּה בַּחַיִּים, וּמַה שֶּׁאוֹמֵר "בְּנֵי שֵׁת" וְלֹא בְּנֵי אָדָם, כִּי עַל קַיִן וְהֶבֶל לֹא הָיָה יָכוֹל לִרְאוֹת, כִּי הֵם נוֹלְדוּ בְּתוֹךְ הַגַּן חוּץ לָעוֹלָם הַזֶּה וּבִלְעָם לֹא הָיָה יָכוֹל לִרְאוֹת רַק בָּעוֹלָם הַזֶּה.
Et il renversera tous les fils de Chet (Nombres 24,17). Voici : Bilam a dit qu'il renverserait tout ce qui a été dans le monde depuis le jour de sa création.
Car si son intention n'avait porte que sur les vivants, il lui aurait suffi de dire "tous les fils de Noa'h", puisque tous les vivants du monde ne sont que ses fils. Mais du fait qu'il a dit "Chet", son intention portait depuis le commencement de la création, même sur ceux qui ne sont pas maintenant en vie.
Et s'il dit "les fils de Chet" et non "les fils d'Adam", c'est parce qu'il ne pouvait pas voir Kayin et Hevel, car ils sont nés à l'intérieur du jardin, hors de ce monde, et Bilam ne pouvait voir que dans ce monde.
וַיַּרְא אֶת הַקֵּינִי כוּ׳ וַיֹּאמַר אֵיתָן מוֹשָׁבֶךָ. הַיְינוּ כִּי נֶחְקַק פָּרָשָׁה בְּדִבְרֵי תּוֹרָה מֵאִתּוֹ וְדִבְרֵי תּוֹרָה הֵם חַיִּים וְקַיָּימִים לָעַד.
Et il vit le Keni, etc., et il dit : ferme est ta demeure (Nombres 24,21). C'est-à-dire qu'une paracha a été gravée dans les paroles de la Torah à partir de lui, et les paroles de Torah sont vivantes et subsistantes à jamais.
וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב כוּ׳ הַמִּדְיָנִית כוּ׳. קוֹדֶם הָעֹנֶשׁ נִקְרָא "אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל" אֲבָל אַחַר כָּךְ נִקְרָא "אִישׁ יִשְׂרָאֵל", כִּי אָמַר בַּת יִתְרוֹ מִי הִתִּיר לְךָ וְעָשִׂיתָ זֹאת מֵחֲמַת שֶׁרָאִיתָ שֶׁיֵּשׁ לָהּ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, אַף אֲנִי גַּם כֵּן רוֹאֶה שֶׁיֵּשׁ לָהּ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, וְעַל זֶה אָמַר הַכָּתוּב "אַל תִּתְהַלֵּל בְּיוֹם מָחָר כִּי לֹא תֵדַע מַה יֵּלֶד יוֹם" (משלי כ"ז,א'), כִּי אַף שֶׁתִּרְאֶה כִּי לֶעָתִיד יִהְיֶה טוֹב עִם כָּל זֶה לֹא תֵּדַע בַּמֶּה יִנְהַג ה' בַּהוֹוֶה, אֲבָל לְמֹשֶׁה הֵאִיר הַש"י אֵיךְ לְהִתְנַהֵג בַּהוֹוֶה עַל כֵּן הָיְתָה מֻתֶּרֶת לוֹ, אֲבָל לֶעָתִיד יְבָרֵר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁזֶּה הַנֶּפֶשׁ הָיָה שַׁיָּךְ לוֹ בְּשָׁרְשׁוֹ כִּדְאִיתָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י ז״ל [מאמר פסיעותיו של אברהם אבינו], עַל כֵּן יִקָּרֵא אַחַר כָּךְ "אִישׁ יִשְׂרָאֵל".
Et voici qu'un homme d'entre les enfants d'Israël vint et approcha, etc., la Midianite, etc. (Nombres 25,6).
Avant le châtiment il est appelé "un homme d'entre les enfants d'Israël", mais après cela il est appelé "un homme d'Israël". Car il dit : la fille de Yitro, qui te l'a permise ?
Et tu as fait cela parce que tu as vu qu'elle avait une part au monde à venir ; moi aussi, pareillement, je vois qu'elle a une part au monde à venir. Et à ce sujet l'Écriture a dit : "Ne te glorifie pas du jour de demain, car tu ne sais pas ce qu'un jour enfantera" (Proverbes 27,1) : car même si tu vois que dans l'avenir ce sera bien, malgré tout cela tu ne sais pas de quelle manière ה' conduira les choses dans le présent.
Mais à Moché, Hachem yitbarakh à éclairé comment se conduire dans le présent, c'est pourquoi elle lui était permise. Dans l'avenir, en revanche, le Saint béni soit-Il rendra clair que cette âme-la lui appartenait dans sa racine, comme il est rapporté dans les écrits du Ari zal (Rabbi Yitshak Louria, que son souvenir soit une bénédiction) [le discours sur les pas d'Avraham notre père] ; c'est pourquoi il est appelé ensuite "un homme d'Israël".