Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Chukat

"Telle est la houka (décret royal dont la raison n'est pas donnée) de la Torah" (Nombres 19,2). Dans le Midrach il est enseigné : "Parce que les nations du monde font grief à Israël, etc." Voici l'idée : le roi Salomon, la paix soit sur lui, s'est glorifie de la vie d'Israël face à la vie des nations du monde, comme il est écrit (Cantique des cantiques 5,9) "En quoi ton bien-aimé vaut-il plus qu'un autre bien-aimé, etc., mon bien-aimé est blanc et vermeil, etc." C'est-à-dire que Hachem béni se conduit avec Israël autrement qu'Il ne se conduit avec les nations du monde, et cela en ce qu'aucun mal n'atteint la profondeur de la vie d'Israël.

Ni la disparition ni la mort ne les atteignent, car la mort d'Israël n'est pas comme la mort des nations du monde : la mort des nations du monde est comme un ustensile brisé qui n'a plus de réparation, tandis que la mort d'Israël n'est que comme un ustensile fait de segments assemblés, qui se démonte. Et même dans l'exil, Israël se glorifie face aux nations du monde de n'avoir jamais porte, en aucun temps, aucun joug sous elles, car ils comprennent que tout vient de la main du Nom béni.

Et par leur sagesse aussi Israël se glorifie face aux nations, car aucune nation n'a de prise ni de perception du Nom béni comme Israël. Et c'est sur ces trois choses que les nations font grief à Israël, car selon l'apparence extérieure il semble qu'il n'y ait, à D.ieu ne plaise, aucune différence entre eux.

C'est pourquoi il leur fut ordonné "et ils prendront vers toi", c'est-à-dire vers les degrés de Moche notre maître, la paix soit sur lui, qui se trouvent en tout Israël, car Moche notre maître, la paix soit sur lui, est la racine de la sagesse de tout Israël, et c'est à lui que fut éclairci le sens de la vache rousse (para adouma). Car "para" (vache) fait allusion à une vie clarifiée ; "adouma" (rousse) indique la takifout (la fermeté, la force) ; "temima" (intègre), c'est-à-dire intègre dans sa rousseur, autrement dit qu'aucun membre ne s'est affaibli de la force de takifout qui est en elle.

"Qui n'a aucun défaut (moum)", c'est-à-dire qu'il n'y a dans la sagesse d'Israël aucun manque, mais qu'elle est une sagesse clarifiée. "Sur laquelle on n'a jamais pose de joug", c'est-à-dire qu'ils ne furent jamais sous aucun asservissement, mais que Hachem béni seul les gouverne, et comme il est écrit [Zacharie 10,6] "et ils seront comme si Je ne les avais jamais délaisses".

Et cela s'éclaircira à la manière de l'exemple de Yossef avec ses frères : bien qu'ils aient eu de la peine, ensuite il leur fut fait savoir qu'il était leur frère, et il leur fut éclairci qu'ils n'avaient jamais été dans la peine ; seulement, sur le moment, ils eurent de la peine. Et dans l'avenir, le Saint béni soit-Il éclaircira que même sur le moment il n'y eut de peine pour aucune âme d'Israël.

Et c'est ce qu'à dit le roi Salomon, la paix soit sur lui (Ecclésiaste 7,23) : "J'ai dit : je serai sage, mais elle est loin de moi." Bien qu'il ait compris tout cela avec clarté, la sagesse du roi Salomon, la paix soit sur lui, consistait à éclaircir aux yeux de tous, et c'est ce qu'il dit "je serai sage" (ehkama), c'est-à-dire que je rendrai tout le monde sage afin que tous comprennent cela, et c'est sur ce point qu'il dit "elle est loin de moi". Et à Moche il fut dit (Midrach Tan'houma, Houkat 8) "et à toi Je le révèle", car la sagesse de Moche notre maître, la paix soit sur lui, était seulement de comprendre, et non de rendre sage autrui ; et cette sagesse-la, le roi Salomon, la paix soit sur lui, la comprenait lui aussi, mais non par sa propre sagesse, car sa sagesse à lui était de faire comprendre à autrui.

Et c'est ce qu'il dit "et elle est loin de moi", c'est-à-dire hors de la limite de ma sagesse. Et c'est pour cela que la section de la vache est énoncée avant la mort des trois bergers, afin de faire comprendre par la à Israël qu'ils n'aient pas de peine, car l'aspersion des eaux lustrales (me hatat, les eaux du sacrifice pour la faute) fait allusion à l'avenir, car Il leur rendra tout.

"Et ils prendront vers toi une vache rousse intègre" (Nombres 19,2). Car dans l'avenir Hachem béni révélera Sa gloire à Israël sans aucun vêtement ; car des maintenant cette vie se trouve elle aussi dans la profondeur d'Israël, mais elle n'est pas révélée, sinon dans des vêtements ; et les vêtements sont la Torah et les mitsvot (commandements), car on ne peut venir à la profondeur de la volonté du Nom béni que par la Torah et les mitsvot.

Et c'est le sens de "et ils prendront vers toi une vache" : c'est la vie, comme on le sait ; et pour le temps présent il leur fut ordonné que cette vie soit à l'intérieur de vêtements, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot. "Rousse intègre", c'est-à-dire une takifout (fermeté, force) explicite, sans interruption et sans défaut.

"Qui n'a aucun défaut", c'est-à-dire qu'aucune sottise ne se trouvera dans aucun acte. "Sur laquelle on n'a jamais pose de joug" : qu'il n'y eut jamais pour Israël aucun labeur pénible, comme il est écrit dans Zacharie [Zacharie 4] : deux oliviers qui déversent leur huile sans aucun labeur.

Et tout cela est maintenant caché dans la Torah et les mitsvot, mais dans l'avenir Hachem béni montrera cela sans vêtement, comme il est enseigné dans le Midrach [Guemara Nida 61b] : les mitsvot seront abolies dans le temps à venir. Et Hachem béni montrera qu'ils n'eurent aucun joug, puisque Lui, béni soit-Il, les conduit, mais que cela était dans la dissimulation.

Et telle est l'explication de "sur laquelle on n'a jamais pose de joug".

"Une vache rousse intègre, qui n'a aucun défaut, sur laquelle on n'a jamais pose de joug" (Nombres 19,2). "Para" (vache) est le point de vie qui féconde et multiplie.

"Adouma" (rousse) est la guevoura (rigueur, force) et la joie. "Temima" (intègre) se rapporte à la rousseur : qu'il n'y ait aucune sottise dans les actes d'Israël, car tout sot est un homme atteint d'un défaut (baal moum).

"Sur laquelle on n'a jamais pose de joug" : c'est la liberté à l'égard de tout joug.

"Celui qui touche un mort" (Nombres 19,11). Explication : il s'agit de ce qui, dans ce que l'homme à traversé, à fait naître en lui quelque grief (tar'omet, récrimination) contre Hachem béni.

Car il est interdit à l'homme qu'il se trouve dans son cœur quelque grief contre Hachem béni au sujet d'une chose déjà passée ; car un malade à le droit de se faire soigner, pour ne pas se priver lui-même de la miséricorde. Mais un mort, c'est-à-dire une chose déjà passée : sur cela il est interdit à l'homme de récriminer contre la midat hadin (la mesure de rigueur).

Et telle est l'explication de "celui qui touche un mort", c'est-à-dire celui sur qui est passé un grief : les eaux lustrales (me hatat) le purifient, c'est-à-dire par la révélation en lui de la force de ces quatre espèces, à savoir la cendre de la vache, l'hysope, le cèdre et le fil écarlate (cheni tolaat), car dans ces quatre espèces se trouve la racine de toute chose. Et par cela, la cendre de la vache rend impurs ceux qui sont purs : car l'homme qui n'en a pas besoin en son heure, qu'il ne porte pas son regard la-dessus, car il en viendrait, à D.ieu ne plaise, à la légèreté, jusqu'à dire, à D.ieu ne plaise, qu'il n'y a pas de Juge (let din) ; mais en son heure, elle réussira grandement et opérera la réparation (tikoun) de l'homme.

"Et les enfants d'Israël partirent et campèrent à Ovot" (Nombres 21,10). "Ovot" désigne les principes généraux de la Torah et des mitsvot (commandements), du terme "av be'hokhma" (père en sagesse).

Or il est enseigné dans la guemara (Berakhot 54a) : "Il est temps d'agir pour ה', ils ont annulé Ta Torah" (Psaumes 119,126) ; Rabbi Natan dit : ils ont annulé Ta Torah parce qu'il est temps d'agir pour ה'. Voici l'idée.

Les paroles du Tanna Kamma (le premier maître anonyme de la michna) sont que, à l'heure où il est clarifié à l'homme, au sujet d'une chose, qu'il est maintenant temps d'agir pour ה' - comme Eliyahou au mont Carmel - alors il est nécessaire d'annuler les principes des paroles de Torah et de se conduire uniquement selon la bina (l'intelligence, la compréhension) que Hachem béni fait comprendre à l'homme. Et Rabbi Natan dit : à l'heure où cette bina n'est pas explicite devant l'homme, alors l'homme est tenu de se conduire selon les principes des paroles de Torah et des mitsvot, sans sortir du cadre de la halakha.

Et Rabbi Natan dit : si le cœur de l'homme est attiré après la volonté du Nom béni et qu'il écarte de lui toutes ses neguiot (intérêts personnels, partialité), et qu'ensuite Hachem béni lui ménage un acte dont il lui semblera que, à D.ieu ne plaise, il est sorti du cadre des principes des paroles de Torah - à ce sujet Rabbi Natan a dit que, pour l'homme dont le cœur est attiré après la volonté de ה' et qui a de plus écarte de lui toute neguia, assurément aucune faute ne lui adviendra, à D.ieu ne plaise, et il saura assurément qu'il est alors temps d'agir pour ה'. Et de même en fut-il des campements d'Israël à Ovot : car tout le temps qu'Aharon était vivant, ils se conduisaient selon l'intelligence de leur cœur, qui leur était explicite, et ils allaient selon ce qu'ils comprenaient des nuées de gloire ; mais au moment où les nuées de gloire se retirèrent, alors ils commencèrent à se conduire selon des principes tirés des paroles de Torah, comme aujourd'hui, au temps où le Temple est détruit, où le Saint béni soit-Il n'a que les quatre coudées de la halakha seulement (Berakhot 8a) ; et alors ils commencèrent à se conduire selon des principes.

Et c'est cela "Ovot", car ovot signifie principes, ainsi qu'il est expliqué sur le verset "Tu ne te feras pas de dieux de métal fondu" [ci-dessus, parachat Ki Tissa]. Mais parce qu'ils comprirent que, de leur conduite selon des principes, leur cœur ne pourrait pas s'affiner au point de ne pas manquer le but de la volonté de ה' - et comme il est écrit "et les enfants d'Israël vinrent par le chemin des Atarim" (Nombres 21,1), c'est-à-dire qu'ils virent qu'ils étaient égarés, car selon les principes ce n'était pas encore le temps d'entrer dans le territoire d'Esav, comme l'a dit Yaakov notre père, la paix soit sur lui (Genèse 33,14) "jusqu'à ce que je vienne vers mon seigneur, à Séir", car le Kenaani était Amalek, selon le commentaire de Rachi, de mémoire bénie - et ils virent que ה' avait dispose devant eux une chose contraire aux principes, ils prirent alors le conseil d'écarter d'eux toutes leurs neguiot, et alors toute annulation des paroles de Torah ne serait que parce qu'il est temps d'agir pour ה', ainsi qu'il est expliqué dans ce propos.

Et c'est ce qui est dit "et ils campèrent à Iyei haAvarim" (Nombres 21,11), c'est-à-dire qu'ils se clarifièrent eux-mêmes de ces deux interdits, à savoir "tu ne tueras pas" et "tu ne commettras pas d'adultère", car ces deux-la sont le fondement et la racine de toute la Torah ; c'est pourquoi le conseil donne à l'homme, lorsqu'il lui advient une chose qui lui paraît contraire aux paroles de Torah, est qu'il se clarifie lui-même sur ces deux interdits. Et "Iyei haAvarim" fait allusion à cela, car "iyei" est du terme "yaim" (pelles à cendres), c'est-à-dire qu'ils ont écarte d'eux-mêmes ; et "avarim" est du terme "avéra" (transgression), en ce qu'ils se sont purifiés de ces deux côtés.

Et si la force de l'homme se relâche de cette clarification (berour), à ce sujet il est dit "et ils campèrent au torrent de Zered" (Nombres 21,12), c'est-à-dire que Hachem béni donne de la takifout (fermeté, force), car "zered" signifie takifout, comme celui qui dit (Yoma 47a) "et zered (וְזֶרֶד) : ma mère est montée sur le toit". Et lorsqu'ils se furent clarifiés eux-mêmes et qu'ils eurent écarte leurs neguiot par ce qu'ils vouerent à l'interdit, et qu'ils se furent aussi clarifiés eux-mêmes, alors ה' entendit leur voix.

"Écoutez donc, rebelles : est-ce de ce rocher que nous ferons sortir pour vous de l'eau ? Et ה' dit à Moche et à Aharon : parce que vous n'avez pas eu foi, etc., c'est pourquoi vous ne ferez pas venir, etc." (Nombres 20,10 et 20,12).

Car Moche a dit à Israël : est-ce de ce rocher, au sujet duquel nous n'avons pas reçu d'ordre, que nous ferons sortir pour vous de l'eau ? ainsi qu'il est enseigné dans le Midrach (Tan'houma Houkat 9). Et Israël objectait : puisque cela se faisait par voie de miracle, quelle différence y a-t-il quant au rocher ?

Et même si ce rocher-ci est plus apte à faire sortir de l'eau, de toute façon Hachem béni peut faire sortir de l'eau de tous les rochers ; et comment une question d'ordre (seder) serait-elle pertinente dans un miracle, au point qu'il faille ce rocher-ci seulement ? Sur cela Moche s'irrita et leur dit "est-ce de ce rocher", c'est-à-dire que dans le miracle aussi se trouve un ordre, et qu'il faut précisément le rocher désigne.

Et c'est ce que lui dit le Saint béni soit-Il : "parce que vous n'avez pas eu foi, c'est pourquoi vous ne ferez pas venir" ; ce n'était pas par voie d'irritation, mais par voie de réponse, mesure pour mesure. Car Moche notre maître, la paix soit sur lui, savait de lui-même qu'il ne lui revenait pas de faire venir les enfants d'Israël dans le pays, car cela n'était préparé que pour la part de Yehochoua, tandis que la part de Moche était la Torah ; seulement il objectait devant Hachem béni : puisque l'entrée d'Israël dans le pays se fera par voie de miracles, comme la conquête des rois, alors le Saint béni soit-Il peut faire que lui-même soit le keli (réceptacle, instrument ; pluriel kelim) de cela, car Hachem béni est tout-puissant.

Et c'est ce que lui dit Hachem béni : "parce que vous n'avez pas eu foi en Moi", c'est-à-dire : puisque toi-même tu as dit à Israël que dans le miracle aussi il y a un ordre, "c'est pourquoi vous ne ferez pas venir" - ce qui signifie que, pour cette raison même, la chose est nécessaire : que toi tu ne feras pas venir, puisque ce n'est pas ta part mais la part de Yehochoua, et qu'il est le keli préparé pour cela ; et cela parce que dans le miracle aussi il y a un ordre.

"Et ה' dit à Moche et à Aharon à Hor haHar, sur la frontière du pays d'Edom, etc." (Nombres 20,23). Voici l'idée de la sépulture d'Aharon sur la frontière du pays d'Edom : car Edom s'oppose au service divin (avoda), puisqu'il dit que, étant pur du fait de sa mère, il n'aura pas besoin du service, comme on le sait.

Et Aharon est celui qui clarifié que dans chaque âme d'Israël se trouve un service, et par cela sera retranchée la descendance d'Esav.

"Et ils campèrent à Iyei haAvarim, dans le désert qui est en face de Moav, du côté du levant" (Nombres 21,11). Car leur campement à Iyei haAvarim eut lieu à cause d'une souffrance qui leur était survenue ; c'est pourquoi il est dit "qui est en face de Moav, du côté du levant", c'est-à-dire qu'ils demandèrent au Nom béni qu'Il affine leur cœur non par des souffrances, mais qu'ils comprennent tout à partir des paroles de Torah.

Car les paroles de Torah affinent le cœur de l'homme, et les souffrances affinent le cœur de l'homme ; et eux demandèrent que leur cœur soit affine par les paroles de Torah, comme il est écrit (Psaumes 94,12) "Heureux l'homme que Ya corrige, et à qui Tu enseignés Ta Torah", etc.

"Et de la vers Béera, c'est le puits, etc." (Nombres 21,16). C'est-à-dire qu'à l'heure où Hachem béni voudra sauver Israël, alors Il enverra d'abord un éveil de désir dans leur cœur.

"Puits que des princes ont creuse" (Nombres 21,18). "Puits", c'est-à-dire la joie et le bon cœur, et c'est cela que les Pères ont convoite ; et "princes", c'est-à-dire les Pères.

"Et ה' dit à Moche, etc. : prends Aharon, etc., et dépouillé-le, etc., et tu en revêtiras Elazar son fils" (Nombres 20,23-28). Dans cette paracha, le Saint béni soit-Il montre à Israël qu'ils sont vivants et subsistants pour toujours, en ce qu'Il dit à Moche "prends Aharon et Elazar", etc.

Car dans l'avenir l'essentiel de la gloire proviendra de ceci : que la force de l'homme se déploiera en plusieurs âmes. Combien de grands prêtres sont sortis d'Aharon, et dans l'avenir tous le couronneront alentour, et il recevra d'eux la gloire.

Car telle est la voie : dans la jeunesse le cœur de l'homme est attiré par le désir, puis ensuite par la jalousie, et dans la vieillesse l'essentiel de la convoitise porte sur la gloire ; et la gloire subsistera aussi dans l'avenir, comme il est écrit (Proverbes 3,35) "les sages hériteront la gloire". Et de même en fut-il d'Avraham, Yits'hak et Yaakov ; et l'essentiel de la gloire s'est réalise en acte chez Yaakov notre père, par les douze tribus qu'il a établies, ainsi qu'il est expliqué sur le propos de la guemara "Avraham à institué la prière de chaharit (prière du matin)", et vois la [plus loin, tome I, Berakhot (26)].

Et il prit tout son pays de sa main (Nombres 21,26). Comme il est enseigné dans la Guemara (Guitin 38a) : Ammon et Moav ont été rendus purs par Si'hon.

Et c'est ce que dit le verset (Psaumes 136,23) : "Dans notre abaissement Il s'est souvenu de nous". Or, à Avraham notre père, le Saint béni soit-Il a promis que ses fils hériteraient de dix nations, etc.

Les dix nations correspondent aux dix forces de la kelipa (écorce, force d'impureté ; pluriel kelipot), car "l'un en face de l'autre Elokim les a faits". Et les sept nations correspondent aux forces extérieures révélées, c'est-à-dire aux actes.

Et ces trois-la, à savoir le Keni, le Kenizi et le Kadmoni, qui sont Ammon, Moav et Edom, correspondent aux forces de l'intériorité qui, dans la sainteté, correspondent aux pensées de la tête, au conseil des reins et à la volonté du cœur. Et voici : dans l'acte, Israël est pur en regard des nations, c'est pourquoi il était en son pouvoir de conquérir les sept nations ; mais dans la pensée, Israël lui non plus n'a pas encore été clarifié (birour, decantation du bien hors du mal), car il n'est pas d'homme juste sur la terre qui ne péché par sa pensée.

Mais dans l'avenir, lorsque Israël sera clarifié aussi dans sa pensée, alors il sera en son pouvoir de conquérir aussi les trois. Et maintenant, même dans notre abaissement, Hachem s'est souvenu de nous : Il a pris la terre d'Ammon et de Moav et l'a donnée à Si'hon ; or Si'hon était des sept nations, car il était roi de l'Emori, et en regard de lui Israël était clarifié.

Et c'est la l'allusion contenue dans le fait qu'Israël va avec deux couvertures sur la tête, pour faire allusion à hod et hadar (majesté et splendeur), car hod est l'intériorité et hadar est tiferet, qui est visible aux yeux de tous. Et les nations ne sont que dans l'extériorité, laquelle est tiferet aux yeux de tous, mais dans l'intériorité elles sont éloignées de Hachem Yitbarakh (Hachem, béni soit-Il) ; tandis que les enfants d'Israël sont attachés en leur cœur à Hachem Yitbarakh, et leur intérieur est tout entier pénètre de l'amour de Hachem Yitbarakh.

C'est pourquoi ils vont avec deux couvertures, pour faire allusion à ce que leur intérieur est semblable à leur extérieur. Et les nations crient à ce sujet ; et de leur cri on reconnaîtra que la délivrance est proche, car chaque fois que Hachem Yitbarakh veut sauver, une accusation (kitroug) s'éveille chez elles.

Et "c'est un temps de détresse pour Yaakov, mais c'est de la qu'il sera sauvé" (Jérémie 30,7), jusqu'à ce que la chose soit clarifiée, à savoir qu'Israël est attaché dans sa pensée à Hachem Yitbarakh, et alors ce sera une délivrance complète.