Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Korach

"Et Korah prit" (Nombres 16,1). Dans le Midrach (Bamidbar Rabba, section 18,17) : il vit une grande chaîne [de descendants] sortir de lui.

Car, parce qu'il vit cela, il s'enhardit en son âme, [pensant] qu'il était assurément le plus grand auprès de Hachem Yitbarakh (Hachem, béni soit-Il). Et sur cela il est dit (Proverbes 27,1) : "Ne te vante pas du jour de demain, car tu ne sais pas ce qu'un jour enfanté." Car même si l'homme comprend avec certitude qu'il a une espérance, qu'il ne place pas sa confiance en cela, car il ne sait pas par quel moyen Hachem, béni soit-Il, le conduira dans le présent.

"Et Korah prit". Il est enseigné dans le Midrach (Bamidbar Rabba, section 18,2) : pourquoi la section de Korah est-elle juxtaposée à la section des tsitsit (franges rituelles) ?

Parce que Korah prit un talit entièrement de tekhelet (laine teinte en bleu azur, couleur du fil prescrit aux franges) et demanda : est-il exempt [de tsitsit] où bien y est-il tenu ? L'affaire est celle-ci : le tekhelet indique la crainte [du Ciel].

Or Korah prétendait que la crainte du Nom lui était explicite devant lui, et qu'il comprenait que tout est entre les mains du Ciel, même la crainte du Ciel. Et s'il en est ainsi, comment l'homme en viendrait-il a faire une chose contre la volonté du Nom, puisque la volonté et l'acte, tout vient de Lui, béni soit-Il ; et comment ferait-il une chose qui ne soit pas selon Sa volonté ?

Et sur cela il prétendait être exempt des tsitsit, car les tsitsit font allusion à la crainte. Mais en vérité, la volonté du Nom est que, dans ce monde-ci, elle soit [remise] aux yeux de l'homme.

Et c'est ce qui est enseigné dans la Guemara (Haguiga 13b) : Ye'hezkel pria au sujet de la face du bœuf, et elle fut changée en chérubin. Car le bœuf indique la sagesse très clarifiée ; et en profondeur, tout est entre les mains du Ciel, et le libre choix de l'homme n'est que comme la pelure de l'ail, et il n'existe que selon sa propre perception.

Car Hachem à caché Sa voie aux fils de l'homme, parce qu'Il désire le service de l'homme ; et si tout lui était révélé, aucun service ne pousserait en lui. Et c'est pour cela que Ye'hezkel pria, et [la face] fut changée en chérubin, afin que la voie du Nom soit cachée et qu'il paraisse aux fils de l'homme qu'ils sont maîtres de leur choix, et que par cela le service vienne à leur cœur.

Et tel est le sens de [ibid.] "le chérubin est un petit visage" (keroub appei zoutra).

"Et pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l'assemblée de ה' ?" (Nombres 16,3). Voici : la prétention de Korah était qu'il n'y a en Israël aucune élévation de l'un au-dessus de son compagnon, car "ה' est au milieu d'eux", c'est-à-dire que Hachem réside au milieu d'eux tous à parts égales, comme il est expliqué dans le Midrach [Guemara Taanit 31a] que, dans l'avenir, le Saint béni soit-Il fera une ronde (mahol) pour les justes ; et une ronde, c'est en cercle, où aucun n'est plus proche [du centre] que son compagnon.

Et il prétendait qu'il en est déjà ainsi maintenant. Mais sur cela le roi Chelomo a dit (Proverbes 20,26) : "Un roi sage dispersé (mezare) les méchants et fait tourner sur eux la roue." C'est-à-dire : par le diadème et la couronne (zer) qui leur a été donnée, à savoir la couronne des Lévites, Il leur a donné l'élévation ; et sur cela, "il fait revenir sur eux la roue" (vayachev), c'est-à-dire qu'Il leur répondait (mechiv) : pourquoi, lorsque Je vous ai donné l'élévation, n'avez-vous pas prétendu qu'il n'y a en Israël aucune élévation de l'un au-dessus de son compagnon ?

"Et Korah prit". Du langage de "que t'emporte ton cœur" (ma yikahakha libekha, Job 15,12), c'est-à-dire que son cœur l'a pris.

Et sur cela Moche notre maître, que la paix soit sur lui, à crié dans sa prière (Psaumes 90,1-2) : "ה', Tu as été pour nous un refuge d'âge en âge ; avant que les montagnes ne fussent enfantées et que Tu n'aies engendre la terre." Les montagnes sont appelées les forces et les désirs. Et sur cela il pria Hachem, car c'est Lui qui donne à l'homme la force et l'envie d'agir ; et s'il en est ainsi, l'homme ne porte aucune obligation en ce dont il ne peut triompher face à son penchant, car toute sa force vient du Nom.

Et sur cela il dit (Psaumes 90,12) : "Apprends-nous à compter nos jours" (limnot yameinou) - c'est-à-dire que Hachem donne à l'homme la force (yamin) de triompher de son désir, et qu'Il ne lui donne pas une convoitise si grande que sa force en soit trop petite et qu'il ne puisse triompher de sa convoitise, mais qu'Il lui donne la convoitise à la mesure de sa force. "Reviens, ה', jusqu'à quand ?

Aie compassion de Tes serviteurs" (Psaumes 90,13) - c'est-à-dire qu'Il mette dans le cœur de Korah l'intelligence par laquelle il pourra triompher de sa convoitise.

"Car toute la communauté, tous sont saints, et ה' est au milieu d'eux" (Nombres 16,3). C'est ce que dit le verset (Proverbes 12,19) : "La lèvre de vérité s'affermit à jamais, mais la langue de mensonge n'est que pour un instant." Car ce qu'ils ont dit de vrai subsiste à jamais, et le mensonge qui était dans leur bouche s'est annulé aussitôt.

Et de ce verset leur viendra un tikoun (réparation, redressement) dans l'avenir. Et voici, le roi David, que la paix soit sur lui, en rattachant ses fils, dans les Psaumes, au nom de Korah leur père, l'a ramené à sa catégorie (klal, le principe général) ; car s'il n'en découlait pas un bien pour eux, il ne les aurait pas rattachés à ce qui leur est un mal, à D.ieu ne plaise.

Comme il est enseigné dans la Guemara (Chabbat 55b) : "Est-il possible qu'une faute soit venue par sa main et que l'Écriture rattache [encore] sa descendance ?" Et c'est la l'une des treize règles par lesquelles la Torah est interprétée : toute chose qui était comprise dans un principe général et qui en est sortie, etc., tu ne peux la ramener à son principe général tant que l'Écriture ne l'y ramène pas explicitement. Et le roi David, que la paix soit sur lui, l'a ramené à son principe général explicitement.

C'est ce que le Ari zal (Rabbi Yitzhak Louria, de mémoire bénie) à institué : dire avant la sonnerie du chofar le psaume "Aux fils de Korah" ; et cela s'est répandu dans toutes les diasporas d'Israël.

"Et pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l'assemblée de ה' ?" Il est écrit (Isaie 51,15) : "Et J'ai mis Mes paroles dans ta bouche, et Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main." L'affaire est celle-ci : dans chaque âme d'Israël se trouve un point bon et précieux que Hachem lui à départi en propre ; mais dans ce monde-ci, ce point est [revêtu] d'un vêtement qui paraît être le contraire, et tel est le sens de "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main". Et voici, même aux âmes précieuses Hachem à préparé des vêtements qui paraissent le contraire de leur préciosité.

Ainsi en fut-il de Moche notre maître, que la paix soit sur lui : puisque l'Écriture atteste de lui qu'il était très humble, et que sur le vêtement c'était le contraire. C'est pourquoi ils pretendirent contre lui qu'il recherchait l'élévation.

Et de même le roi David, que la paix soit sur lui, dont la mesure était de faire du bien à tout Israël et qui aimait Israël, comme il est enseigné dans le Midrach [Chohar Tov, psaume 1] : "celui qui recherche le bien quiert la faveur" - c'est David, qui aimait Israël ; et de lui il est dit (Deutéronome 17,15) : "Du milieu de tes frères tu établiras sur toi un roi", c'est-à-dire celui en qui se trouve l'amour pour l'ensemble d'Israël. Et sur le vêtement, cela paraissait le contraire, comme il est enseigné dans la Guemara (Berechit Rabba, section 63,11) : à l'heure où Chemouel vit David roux, il dit : peut-être, à D.ieu ne plaise, est-il un verseur de sang comme Essav ?

Et Hachem lui répondit : "avec de beaux yeux", etc.

"Toi et toute ta communauté, soyez (heyou) devant ה'" (Nombres 16,16). Par ces paroles il les fit descendre au Cheol, car ces trois lettres [de heyou : ה, י, ו] sont le sceau du bas, comme il est enseigné dans le Sefer Yetsira (le Livre de la Formation) [chapitre 1, michna 14, selon le Chaar haKavanot, Souccot] : Il scella le bas par הי"ו.

Et lorsqu'il vit que leur sentence était scellée, il leur dit : "soyez devant ה'".

"Vous avez fait mourir le peuple de ה'" (Nombres 17,6). L'affaire est celle-ci : en vérité, ils savaient que cela venait de ה' ; mais leur prétention était qu'à cause de l'intérêt personnel (neguia) qu'avaient Moche et Aharon - la haine qu'ils leur portaient - Hachem leur avait pour cela fait faveur (littéralement : avait lève leur face).

Et pour cela Moche notre maître, que la paix soit sur lui, dit à Aharon : "Prends l'encensoir", afin de leur montrer la grandeur de son amour [pour eux].

"Et ceux qui moururent de la plaie furent quatorze mille sept cents" (Nombres 17,14). Voici, il se trouve que toute sainteté qui descend dans ce monde-ci ne vient pas gratuitement, mais à grand prix (bedamin saguiin), et [au prix] de nombreuses âmes d'Israël.

Comme nous le trouvons : avant que le roi David, que la paix soit sur lui, ne mérite de connaître le lieu du Temple, combien d'âmes disparurent et combien de douleur il y eut. Et ainsi en fut-il de cette affaire-ci, avant que le monde ne mérite que soit clarifiée (biroure) l'âme d'Aharon le Cohen ; car elle ne fut clarifiée qu'après la controverse des bâtons, comme on le sait.

Et cela fut aussi à grand prix, à savoir quinze mille : car quatorze mille sept cents moururent dans la plaie, deux cent cinquante dans la controverse de Korah, et cinquante hommes étaient les gens de la maison de Korah, de Datan et d'Aviram. Et cela est suggéré dans les versets de la création de la lumière : car depuis "Elokim dit : que la lumière soit" jusqu'à l'achèvement de la création de la lumière, il se trouve quinze alef (alfin - la lettre alef désignant aussi le millier), pour faire allusion à ce qu'avant que la lumière d'Aharon le Cohen ne sorte clarifiée dans ce monde-ci, quinze mille âmes d'Israël manquèrent ; et après cela sortit la lumière d'Aharon le Cohen, clarifiée.

Et Hachem dit à Moché, etc. : Et prends d'eux un bâton, un bâton par maison paternelle, etc. (Bamidbar 17,16-17).

Voici le sens des bâtons que le Saint béni soit-Il ordonna de prendre après l'affaire de Korah : car le bâton fait allusion à la vie, comme cela est connu, ainsi qu'il est écrit (Zekharia 8,4) "et chacun son bâton à la main" (à cause du grand nombre de jours). Et Hachem (que Son nom soit béni) ordonna de prendre les bâtons pour faire allusion à ceci : dans l'avenir, Hachem montrera à chacun et à chacun qu'il parviendra à sa part et à sa place véritable dans la vie éternelle, et il ne convoitera pas la part de son compagnon.

Car avant que sa part ne soit clarifiée pour chacun, il aspire à l'héritage de son compagnon, comme ce fut le cas dans la controverse de Korah, qui voulait et désirait ardemment la part d'Aharon le Cohen. Et tel fut le sens des bâtons : Hachem montra à chacun et à chacun sa place, montrant que chacun et chacun possède une bonne place, et ils ne se plaignirent pas au sujet de la part d'Aharon.

Et quant au fait que le Targoum d'Onkelos traduit "et ils virent et chacun prit son bâton" (Bamidbar 17,24) par "et ils reconnurent (ve-ichtemodei)", etc., et qu'il n'a pas traduit "et ils virent (va-hazi)" - [c'est comme deux frères qui ne se sont pas vus l'un l'autre durant un long temps, et qui ensuite se sont vus l'un l'autre et se sont reconnus l'un l'autre ; et de même ici, où Hachem (béni soit-Il) montra à chacun sa part de vie et ils la reconnurent, parce que chacun l'avait déjà vue avant sa venue en ce monde-ci. Tachloum (complément, ajout du rédacteur).] Et cela signifie qu'ils comprirent et se tinrent sur la clarification de la chose, et qu'ils reconnurent la profondeur de la racine de chacun et chacun.

Et bien que la floraison ne soit dite que du seul bâton d'Aharon, il apparaît que tous les bâtons fleurirent, seulement que sur le bâton d'Aharon les fruits vinrent à maturité. Car la part d'Aharon, c'est la perfection en ce monde-ci dans chaque acte et chaque acte, et non pas qu'il accomplisse un acte qui necessiterait encore une clarification après coup ; mais les autres tribus ne sont pas ainsi : leur clarification demande du temps.

Et bien qu'il se trouve des tribus dont la préciosité est plus grande que la préciosité de la prêtrise (kehouna), comme la tribu de Yehouda, néanmoins leur achèvement demande du temps. Et cela allait à l'encontre de l'avis d'Aharon, car au début il pensait que c'était lui le plus grand, et son esprit en fut abattu.

C'est pourquoi Hachem lui donna les vingt-quatre dons de la prêtrise (kehouna) prélevés sur ce qui appartient à Israël, pour lui montrer que tous les actes d'Israël doivent être en ce monde-ci selon les degrés d'Aharon le Cohen, car en ce monde-ci Hachem à choisi l'acte parfait. Et voici, il est enseigné dans le Sefer Yetsira (le Livre de la Formation) qu'il se trouve douze permutations du Nom (הוי״ה), et Aharon se tient dans la permutation י-ק-ו-ק (les lettres du Nom dans leur ordre premier), car ce Nom-la règne en ce monde-ci.

Et le Levi accomplira le service, lui... (Bamidbar 18,23).

Il est enseigné dans le Zohar HaKadoch (le Zohar saint ; Bamidbar 178b) que le Levi doit compléter le sitra semala (le côté gauche, versant du rigueur) par son service. Et voici ce que cela signifie : au moment où vient à l'homme un désir dans son cœur, et qu'il le domine de toute sa force et se retient de lui, par cela se complète aussi en lui le manque qui est en lui depuis le jour de sa naissance.

Car chacun porte un manque de naissance qu'il lui faudra réparer (tikoun). Et c'est sur cela qu'à dit le prophète Yechaya, que la paix soit sur lui (Yechaya 48,8) : "et rebelle des le ventre on t'a appelé".

Et c'est cela qui est nomme sitra semala (le côté gauche), que Hachem à laissé à l'homme afin qu'il le répare.