Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Sh'lach

"Et ה' parla à Moché en disant: envoie pour toi des hommes" (Nombres 13,1-2). Il est dit dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 159à): "Trois mondes appartiennent au Saint béni soit-Il: un monde caché au-dedans de Lui et qui n'est pas connu du tout, un monde qui est toujours connu en Lui, et un monde qui est connu et non connu." Et voici le sujet en cela: car il y a celui à qui la prière ne sert de rien du tout, et celui-là est appelé "le monde qui n'est pas connu du tout", c'est-à-dire qu'envers cet homme le Saint béni soit-Il retire Sa gloire vers le haut (le'eila).

Et "le monde qui est toujours connu en Lui", c'est envers l'homme que Hachem béni soit-Il aide toujours et assiste même sans prière, et qui n'aura pas besoin de prière. "Le monde qui est connu et non connu", c'est envers l'homme qui n'a pas d'assistance (siyata: aide d'en haut) sans prière, mais qui par la prière est exaucé; et à cet homme viendra au cœur le désir de la prière, car aux deux premiers ne viendra au cœur aucun désir de prier.

Et ainsi est le sujet: car celui qui marche avec l'assistance [d'en haut] n'aura pas besoin de prière, et celui à qui la prière ne servira pas, à lui non plus ne viendra au cœur aucun désir de prière. Mais l'homme, lorsque ne lui vient pas le désir de prier, doit comprendre pour quelle raison il n'y a pas en lui de désir: est-ce parce que cela ne lui servira pas, où parce qu'il n'en a pas besoin.

Et de même en est-il pour les explorateurs (meraguelim), et aux explorateurs aucune prière n'aurait servi, c'est pourquoi il ne vint pas dans leur cœur de désir de prière. Et Kalev avait besoin de prière, c'est pourquoi il se prosterna sur les tombeaux de ses pères et pria.

Et Yehochoua n'avait pas besoin de prière, car il allait avec l'assistance de ה', comme il est écrit dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 158b) que Moché l'avait béni d'une assistance suprême (siyata ila'à), c'est pourquoi il n'avait pas besoin de prière. [Car dans cette parachah est inclus tout le sujet de la prière: car celui qui a besoin de grandes miséricordes, Hachem béni soit-Il envoie dans le cœur du tsadik et guide de la génération de le bénir et de prier pour lui; et ce fut Yehochoua, que Moché notre maître bénit et pour qui il pria.

Et Kalev n'avait pas besoin de la prière de Moché, c'est pourquoi il ne vint pas au cœur de Moché notre maître de prier pour lui, et il pria seulement par lui-même. Et aux explorateurs la prière ne servait pas, c'est pourquoi il ne vint pas au cœur de Moché notre maître de prier pour eux.

Et le tsadik de la génération a besoin pour cela d'un grand discernement, pour comprendre pour quelle raison le désir de prier n'est pas venu dans son cœur: est-ce parce que la prière ne lui est pas nécessaire, où parce que la prière ne lui servira pas. Tachloum (complément ajoute au texte).]

"Et Moché appela Hochea bin Noun: Yehochoua" (Nombres 13,16). Voici que la lettre youd (יו"ד) fait allusion à la simplicité (temimout: intégrité sans détour), car elle est un petit point; et c'est par cela qu'il lui ajouta le youd.

Car il est dit dans la Guemara [Kidouchin 58b]: celui qui dit à son compagnon "va et fiancé-moi une femme", et l'autre alla et la fianca pour lui-même, elle est fiancée au second; et la Guemara dit la-dessus: seulement qu'il a agi envers lui à la manière des trompeurs (ramaout). Et de même cela paraissait ici chez Yehochoua, car Moché l'envoya explorer la terre d'Israël, et à la fin la chose s'acheva en ce que c'est pour lui-même qu'il l'explora, et il paraissait que son aller n'avait pas été dans la simplicité.

C'est pourquoi il lui ajouta la lettre youd, qui indique à son sujet qu'il est intègre (tamim) dans toutes ses actions. Et c'est ce que traduit le Targoum Yonatan ben Ouziel: "et quand Moché vit l'humilité de Hochea, il appela Hochea bar Noun: Yehochoua."

"Et ils lui racontèrent et dirent: nous sommes venus vers le pays etc., seulement (efes) que le peuple est fort" (Nombres 13,27-28). Parce qu'ils dénigrèrent le pays par dix paroles de dénigrement, car ils étaient dix explorateurs et chacun dit une parole, et le nom de chacun indique la parole qu'il dit et par laquelle il denigra le pays.

Et celui qui comprend comprendra.

"Et les enfants d'Israël étaient dans le désert, et ils trouvèrent un homme ramassant du bois le jour du Chabbat" (Nombres 15,32). Il est dit dans la Guemara (Mena'hot 59a): il y a [des offrandes] qui requièrent huile et encens (levona), huile et non encens, encens et non huile.

L'huile indique "ce qui est une gloire (tif'eret) pour lui de la part des hommes" (Pirke Avot 2,1), c'est-à-dire que l'homme soit juste et pur dans la profondeur de son cœur et que son intention soit pour le Nom des cieux, comme cela sera expliqué en son lieu [ci-dessus, vol. I, parachat Vayechev, s.v.

"vayehi Er"]. Et l'encens indique "une gloire pour celui qui l'accomplit", c'est-à-dire que ce soit une gloire pour l'homme qui accomplit, aux yeux des hommes.

Et voici, l'homme doit veiller à ce que toutes ses actions soient gloire pour celui qui les accomplit et gloire pour lui de la part des hommes. Mais parfois se trouve un "temps d'agir pour ה'", où l'homme n'a pas besoin de prendre garde à la gloire pour celui qui l'accomplit, mais seulement que son intention soit pour le Nom des cieux, comme il est écrit (Psaumes 119,126) "il est temps d'agir pour ה', ils ont annulé Ta Torah"; et parfois telle est la volonté du Nom béni soit-Il.

Et parfois aussi se trouve l'inverse: bien que l'intention de l'homme soit pour le Nom des cieux, il est interdit d'agir contre la Torah. Et de même le ramasseur de bois (meqochech): bien que son intention fut pour le Nom des cieux, comme il est dit dans le Midrach [Targoum Yonatan ici], il fut malgré tout puni, car ce n'est pas la volonté du Nom béni soit-Il que l'homme s'introduise lui-même dans une chose pareille.

Seulement, lorsqu'il échoit à sa main une chose qui a une gloire de la part des hommes, il n'a pas besoin de prendre garde à la gloire pour celui qui l'accomplit; mais il ne doit pas s'y introduire lui-même à priori (lekhate'hila), car à priori il doit veiller à trouver grâce aux yeux d'Elokim et des hommes (Proverbes 3,4).

"Et ils se feront des tsitsit" (Nombres 15,38). Le sujet de la juxtaposition de la parachah des tsitsit à la parachah du ramasseur de bois: car les tsitsit font allusion à la crainte, comme il est écrit "et vous les verrez et vous vous souviendrez" (Nombres 15,39); et le Chabbat fait allusion à la grandeur de la fermeté (takifout: force d'agir avec assurance, sans fléchir), car il fait allusion au jour qui est entièrement Chabbat, où alors se retireront toutes les craintes, selon la parole du Midrach [Torat Kohanim, Be'houkotai, parachah 3,3] "Je me promènerai avec vous dans le jardin d'Éden", et les mitsvot seront abolies dans le temps à venir [Nidah 61b].

Et il était dans la pensée du ramasseur de bois que, le Chabbat, il n'est pas nécessaire de se servir de la mesure de la crainte. Mais en vérité, maintenant, avant le beroure (le triage, la clarification finale), il faut se servir de la crainte, et en particulier pour accomplir un acte.

"Et ils se feront des tsitsit" (Nombres 15,38). Le sujet des tsitsit, qui sont appelés aussi guedilim (torsadés).

Tsitsit indique la crainte: que l'homme ne soit pas sage à ses propres yeux au point de transgresser les paroles de la Torah, même de l'épaisseur d'un cheveu, et qu'il veille aussi à être net aux yeux des hommes. Et guedil indique la fermeté (takifout): que l'homme ne faiblisse pas devant ceux qui l'accusent avec haine, et qu'il soit ferme dans son opinion contre eux.

Dans cette section (sidra) se trouvent six sujets, et ils correspondent aux six paroles que dit le roi David, que la paix soit sur lui, dans le livre des Psaumes (Tehilim 19,8). "La Tora de ה' est parfaite, elle restaure l'âme" : cela correspond au passage des nessakhim (les libations de vin qui accompagnent les sacrifices), car le passage des libations leur fut donné pour les faire revivre et restaurer leur âme après l'affaire des explorateurs.

C'est pourquoi leur fut donné le passage des libations, qui fait allusion à la joie, comme dans l'ouverture du Midrach Rabbi Tan'houma (Chelah 14) : "Va, mange ton pain avec joie" (Kohelet 9,7) ; et Il leur fit ainsi allusion qu'ils avaient réjoui Hachem béni soit-Il (ha-Chem Yitbarakh) par cet acte même. Et cela leur fut donné après qu'ils eurent cru avoir péché jusqu'à la profondeur de leur vitalité.

Telle est l'intention du Midrach (Bamidbar Rabba, parachat 16,4) : "les explorateurs étaient des étrangers (nokhrim)", car la racine de la notion de goy (non-Juif) est la colère, et cette mesure (midda) n'a aucune part en Israël. C'est à ce sujet qu'il est dit "la Tora de ה' est parfaite, elle restaure l'âme", c'est-à-dire qu'Il a restaure leur âme, car en vérité ils visaient la volonté du Nom béni soit-Il, puisque telle était la parole du Nom béni soit-Il (Berechit 15,16) : "et la quatrième génération reviendra ici".

Et en vérité il était en leur pouvoir de louer la terre ; seulement ils avaient dans leur cœur un discernement (bina) venu de ה' selon lequel, en la dénigrant, ils visaient la volonté du Nom béni soit-Il ; et le passage des libations leur fut donné. C'est ce qui est appelé (Chir haChirim 5,1) "j'ai bu mon vin", c'est-à-dire qu'ils ont réjoui ה' en ce qu'ils se laissaient vaincre par Hachem béni soit-Il, et cela, seul Israël en est capable.

Car aucun non-Juif n'apporte de libations sans sacrifice, seul Israël le fait, comme il est enseigné dans Menahot (73b), parce que l'étranger ne peut consentir à être vaincu par ה', ainsi qu'il a été expliqué. "Le témoignage de ה' est fidèle, il rend sage le simple" (Tehilim 19,8).

Le témoignage ('edout) est une chose claire, et cela correspond à Yehochoua : car tant que les raisons des mitsvot ne sont pas claires pour l'homme, il peut aisément se laisser séduire par toute chose qui se présente devant lui ; mais lorsque les raisons des mitsvot lui ont été révélées, il ne peut plus se laisser séduire. Et parce que Yehochoua possédait la mesure de la simplicité entière (temimout), comme cela a été expliqué, Hachem béni soit-Il l'a établi à demeure dans la tente de Moche ; car venant de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, il se laissait séduire, puisqu'il ne se laissait séduire que vers le bien, et c'est pourquoi son nom fut appelé Yehochoua (יהושע, "que Hachem sauve").

"Les ordonnances de ה' sont droites, elles réjouissent le cœur" (Tehilim 19,9). Les ordonnances (pikoudei) de ה', ce sont les décrets et les avertissements de ה' : bien qu'ils apparaissent comme des décrets, ils sont en profondeur pleins de miséricorde et d'amour.

Et cela correspond au passage du ramasseur de bois (mekochech). En effet, bien qu'au sujet du Chabbat Hachem béni soit-Il ait donné plusieurs avertissements, et qu'il soit dit "ceux qui la profanent [mourront]" (Chemot 31,14) etc., c'est parce qu'il y a dans le Chabbat un bien profond, et Il a craint qu'ils ne le reçoivent pas dans sa plénitude ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il a averti de ne pas perdre ce bien mais de le recevoir dans sa plénitude, de même qu'un père menace son fils à cause de son amour pour lui.

"Le commandement de ה' est limpide, il illumine les yeux" (Tehilim 19,9). Cela correspond au passage des tsitsit, car les tsitsit enseignent la crainte, et par la crainte que l'homme aura, ה' illuminera ses yeux.

Et comme il est enseigné dans le Midrach (dans la guemara Menahot 43b) : quiconque est scrupuleux dans le commandement des tsitsit mérite de recevoir la face de la Chekhina (la Présence divine). "La crainte de ה' est pure, elle subsiste à jamais" (Tehilim 19,10).

Cela correspond au commandement de la halla (le prélèvement sur la pâte), à savoir que l'homme ne doit pas cesser de proclamer Hachem béni soit-Il roi sur lui, ne fut-ce qu'un seul instant. Et bien qu'il ait déjà proclame ה' roi en prélevant sur la récolte les teroumot et les maasserot (prélèvements et dîmes), malgré tout, lorsqu'il veut en jouir et manger de la récolte, il lui faut le faire avec crainte, proclamer ה' roi et prélever la halla.

"Les jugements de ה' sont vérité, ils sont justes tous ensemble" (Tehilim 19,10). Cela correspond au passage "et si vous vous égarez" (Bamidbar 15,22), et cela fait allusion au fait qu'il n'y a dans les commandements de ה' aucune contradiction, qu'ils se contrediraient l'un l'autre, selon la parole de la guemara (Horayot 13a) : bien qu'ici il soit dit "un taureau en holocauste et un bouc en sacrifice pour le péché" (Bamidbar 15,24), alors que dans la parachat Vayikra il est dit "un taureau en sacrifice pour le péché" (Vayikra 4,14).

Et comme la guemara l'a résolu la-bas : ici il s'agit de l'idolâtrie (avoda zara) et la il s'agit des autres commandements, et il n'y a donc aucune contradiction.