Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Nasso

Et ה' parla à Moché, en disant : "Fais le relève de la tête des fils de Guerchon, eux aussi, selon la maison de leurs pères, selon leurs familles, depuis l'âge de trente ans et au-dessus, tous ceux qui viennent prendre part au service, pour accomplir un travail dans la tente d'assignation" etc. (Bamidbar 4,21-23).

Voici que dans cette sidra (section hebdomadaire de la Torah) est expliqué l'achèvement du lieu sur lequel reposait la volonté de ה'. Et depuis la paracha Terouma, qui est le commencement de la construction, jusqu'à cette paracha-ci, il se trouve dix-sept sidrot (י"ז), ce qui est en guematria le mot "bon" (טוב = 17), pour faire allusion à un lieu bon.

Et c'est ce qui est dit (Chemouel II 7,10) : "Et j'assignerai un lieu à mon peuple Israël et je le planterai, et il demeurera à sa place et ne sera plus trouble." Car par l'érection du Michkan (le Tabernacle) et par les campements des bannières, une sainteté (kedoucha) fut fixée dans le cœur d'Israël, de sorte qu'il puisse se laisser entraîner à la suite de la volonté du Nom béni soit-Il (הש"י, HaChem Yitbarakh). Car lors de la sortie d'Égypte, il n'y eut que ceci : ils atteignirent l'illumination du Nom béni soit-Il par la vue, mais ils ne pouvaient pas se laisser entraîner à la suite de Sa volonté, comme il est écrit (Mekhilta Bechalah, paracha 3) : "Une servante vit sur la mer [plus que le prophète Ye'hezkel]", parce qu'alors les enfants d'Israël étaient sous l'asservissement, de sorte qu'ils n'avaient pas le libre choix d'aller selon l'illumination du Nom béni soit-Il.

Et de même au don de la Torah : bien que les paroles de Torah aient été fixées dans leur cœur, elles ne l'étaient pas avec assez de force pour l'éternité des éternités ; mais par l'érection du Michkan, elles furent fixées dans leur cœur pour l'éternité des éternités. Et c'est pour cela qu'ils n'entrèrent pas immédiatement d'Égypte en terre d'Israël, car la sainteté de ה' n'était pas encore fixée dans leur cœur, et alors dominait sur le pays la force des sept peuples, qui sont appelés le rebut (pesolet) des sept mesures (midot, attributs divins) du Saint béni soit-Il.

C'est pourquoi, avant le don de la Torah et l'érection du Michkan, puisque la sainteté n'était pas fixée dans leur cœur, ils ne pouvaient pas l'emporter sur les sept nations ; et avant qu'ils n'entrent dans le pays, Hachem béni soit-Il ordonna que les paroles de Torah et la sainteté soient fixées dans leur cœur, afin qu'ils puissent ensuite l'emporter sur les sept nations. Et de même tout homme y est tenu : tant qu'il n'a pas commencé à se tourner vers les affaires de ce monde-ci, il lui faut fixer dans son cœur des paroles de Torah, afin qu'il demeure dans son cœur une sainteté et qu'il puisse ensuite l'emporter sur toute chose qui viendra contre lui.

Et ceux qui dressaient le Michkan étaient Guerchon, Kehat et Merari, Moché, Aharon et ses fils. Les fils de Kehat sont les maîtres de la Torah, car ils portaient l'Arche : ils connaissaient la loi de la Torah pour chaque acte qui se présentait devant eux.

Et les fils de Guerchon sont les maîtres de la crainte, car ils portaient les tentures qui étaient une couverture pour le Michkan, comme les cieux, et les agrafes (kerassim) qui apparaissaient dans le Michkan comme les étoiles ; et cela fait allusion à la crainte. Et les fils de Merari sont les maîtres des mitsvot et des bonnes actions, car ils portaient les planches du Michkan, qui indiquent les mitsvot pratiques, dont chacun d'Israël à une appréhension.

Et Moché, Aharon et ses fils sont ceux qui aiment ה', car ils regardaient constamment vers Celui qui donne la Torah, et cela s'appelle l'amour. Et bien qu'en chacun d'eux fussent comprises toutes les bonnes mesures, cependant la part propre de chacun ressortait en lui plus que chez son compagnon.

"Fais le relève de la tête des fils de Guerchon, eux aussi, selon la maison de leurs pères" (Bamidbar 4,22). Ce qui est dit au sujet des fils de Guerchon, "eux aussi", les distingue des fils de Kehat ; car "nasso" (נשא, faire le relève, littéralement élever) relève du sens d'élévation (hitnassout, élévation et grandeur).

Or les fils de Kehat parvenaient à l'élévation parce qu'ils se mettaient eux-mêmes dans les doutes et dans les épreuves, comme il est écrit (Bamidbar 7,9) : "Et aux fils de Kehat il ne donna pas [de chariots], car le service du sanctuaire leur incombait : ils portaient sur l'épaule" ; c'est-à-dire qu'ils avaient de l'endurance (savlanout, patience, du même terme que porter un fardeau) du fait qu'ils se mettaient eux-mêmes dans les doutes. Et de même le nom de leur prince, Elitsafan fils d'Ouziel : c'est-à-dire qu'il était caché (tsafoun) dans son cœur que Hachem béni soit-Il est sa force et son appui, de sorte qu'il ne dévié pas de Sa volonté ; et parce qu'il se mettait lui-même dans les épreuves, il parvenait à l'élévation.

Mais les fils de Guerchon, dont la part était de craindre ה' et de s'écarter des doutes : en tout endroit où se présentait devant eux une chose qui n'était pas claire, ils s'abstenaient de la faire, et ils allaient toujours en sécurité. C'est pourquoi il est dit "eux aussi", car Hachem béni soit-Il a témoigné qu'à eux aussi appartenait l'endurance, du fait qu'ils s'écartaient eux-mêmes des doutes, et qu'à eux aussi revient l'élévation.

Et pour les fils de Merari il n'est pas dit "prince" (nassi), parce qu'ils s'occupent des mitsvot pratiques, et que tout Israël à une appréhension des mitsvot pratiques ; et de même le nom de leur prince indiquait cela, car son nom était Tsouriel fils d'Avihayil, c'est-à-dire qu'ils avaient un appui puissant, de sorte qu'ils ne chancellent pas, parce qu'ils agissaient avec simplicité, sans aucun doute.

Pour les fils de Kehat et les fils de Merari il est dit "par la main de Moché" (Bamidbar 4,37 et 4,45), et pour les fils de Guerchon il n'est pas dit "par la main de Moché" (Bamidbar 4,41). Car Moché indique une sagesse clarifiée ('hokhma mevoreret) et une intention au nom du Ciel ; et les fils de Kehat avaient une force qui leur venait de ce que leur intention était bonne, et les fils de Merari avaient une force qui leur venait de ce qu'ils accomplissaient des actes clairs aux yeux de tous.

Mais les fils de Guerchon, qui avaient la mesure de la crainte et qui s'écartaient des doutes : cela n'est pas clair, de peur qu'ils ne s'abstiennent la où Hachem béni soit-Il a ordonné d'agir. Et dans le compte général il est dit ensuite sur eux tous "par la main de Moché" (Bamidbar 4,49), c'est-à-dire que tout était clarifié selon la volonté du Nom béni soit-Il.

"Et qu'ils renvoient du camp tout lépreux, tout zav (celui qui souffre d'un écoulement impur) et tout homme rendu impur par un mort" (Bamidbar 5,2). Le lépreux (tsaroua), c'est la colère, car la lèpre (tsaraat) vient de la faute de la mauvaise langue (Arakhin 15b) ; le zav, c'est l'homme livre au désir ; et l'homme rendu impur par un mort, c'est la tristesse.

Et c'est pourquoi le lépreux est renvoyé des trois camps (le camp d'Israël, le camp des Lévites et le camp de la Chekhina, la Présence divine), car la mesure de la colère n'a aucune part en Israël. Et le zav n'est renvoyé que du camp des Lévites et du camp de la Chekhina, c'est-à-dire que la mesure du désir ne convient pas aux érudits (talmidei hakhamim).

Et l'homme rendu impur par un mort, celui-là n'est renvoyé que du camp de la Chekhina, car même chez les érudits se trouve parfois la mesure de la tristesse, comme il est écrit dans la Guemara (Taanit 4a) : "C'est la Torah qui le fait bouillir", et cette ébullition, c'est la tristesse ; et il n'est renvoyé que du camp de la Chekhina, car "force et joie sont en Son lieu" (Divrei haYamim I 16,27).

"Parle aux enfants d'Israël" etc., "lorsqu'ils commettront l'une quelconque des fautes de l'homme" etc. (Bamidbar 5,6).

Le cas du vol commis envers le converti (guer) indique une faute dont il paraît aux yeux des hommes que le repentir (techouva) n'y sert de rien, comme il est écrit dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Berechit 219b) ; et le verset enseigné ici qu'il n'est rien qui tienne devant le repentir, et que Hachem béni soit-Il a des remèdes pour que le banni ne demeure pas banni loin de Lui (Chemouel II 14,14) ; de même que dans le vol commis envers le converti il paraît aussi à l'œil qu'il n'y a la aucune réparation. Or l'intention de Rachbi (Rabbi Chimon bar Yohai) dans le livre du Zohar, en effrayant à ce point l'homme au sujet de la faute connue, était que l'homme tremble et soit saisi d'effroi devant Hachem béni soit-Il et répande sa parole devant Hachem béni soit-Il, car c'est une faute extrêmement grave ; et par la même naît chez l'homme une grande joie lorsque cela ne lui arrive pas.

"Tout homme dont la femme se sera dévoyée" (Bamidbar 5,12). Dans la Torah, la section de la sota (la femme soupçonnée d'adultère) est énoncée d'abord, et ensuite la section du nazir (celui qui fait vœu d'abstinence) ; mais dans la Guemara, le traité Nazir est placé avant le traité Sota.

Voici : la sota indique que l'homme regarde son propre manque, et qu'ensuite il se sépare comme un nazir et se tienne fermement sur les paroles de Torah dans lesquelles il lui faut se poser des barrières. Et c'est pourquoi il est écrit dans la Torah la sota, et ensuite le nazir, car en vérité (Guitin 43a) l'homme ne se tient fermement sur les paroles de Torah que s'il y a d'abord trébuché.

Mais nos Sages, de mémoire bénie, qui sont appelés "la Torah de ta mère" [Rachi sur Michlei 1,8], c'est-à-dire qu'ils aiment l'homme et veulent son bien, ont place le traité Nazir avant le traité Sota, c'est-à-dire que l'homme se sépare d'abord, avant de trébucher dans les paroles de Torah ; et il lui suffira de méditer la section de la sota énoncée dans la Torah, et par les paroles de Torah il comprendra en quelle matière il lui faut se garder, et non par le moyen d'une chute.

"Que ה' te bénisse" etc. (Bamidbar 6,24).

Le compte des Noms de la bénédiction des cohanim est de vingt-deux (כ"ב), c'est-à-dire les vingt-deux lettres connues. Au commencement א"נ"ק"ת"ם : c'est-à-dire tant que l'homme n'est pas encore parvenu à sa part dans les paroles de Torah, et qu'il crie vers Hachem béni soit-Il au sujet des pensées et des désirs qui le troublent.

Et ensuite, quand Hachem béni soit-Il a pitié de lui et lui ôte ces troubles qui le troublent, c'est ce à quoi fait allusion Hachem פ"ס"ת"ם : "pas" (פס) signifie élargissement, comme dans (Psaumes 72,16) "qu'il y ait une abondance (pissat) de blé" etc., c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il lui donne du large hors de ses détresses. Et ensuite פ"ס"פ"ס"י"ם : c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il lui donne une élévation au-dessus de tout.

Et dans la question de l'élévation se trouve une profondeur que l'on ne peut comprendre : comment Hachem béni soit-Il donne-t-Il l'élévation à deux justes (tsadikim) dans une même génération, chacun étant élève dans sa part et dans son degré au-dessus de tous, c'est-à-dire aussi au-dessus du second ? Et c'est comme dans le cas de Moché et d'Aharon, où chacun d'eux était unique en sa génération (had bedara) dans sa part.

Et c'est ce qu'indique ד"י"ו : c'est-à-dire deux, auxquels Il, béni soit-Il, donne l'élévation ; נ"ס"י"ם : c'est-à-dire que cela se fait par voie de miracle (nés). Et ces quatre degrés mentionnés ici sont tous suggérés dans la bénédiction des cohanim et sortent des versets de la bénédiction des cohanim.

Dans la bénédiction des cohanim il y a onze mots, sans compter les mots répétés, et ils correspondent aux composants de l'encens (ketoret). Et "vers toi" (elekha) et "à toi" (lekha) sont deux mots distincts.

"Que ה' tourne Sa face vers toi" (Bamidbar 6,26) : c'est-à-dire qu'Il attire le cœur de tous vers toi, de sorte qu'ils ne se dressent pas contre toi. "Qu'Il élève" (yissa) : c'est-à-dire qu'Il te donne l'élévation.

"Et qu'Il te donne la paix" : c'est-à-dire une élévation plus grande encore ; même si tu rencontres de l'opposition, tu ne les craindras pas, car ה' est avec toi. Et telle est l'explication de "à toi" : c'est-à-dire par toi-même.

"Et ils apportèrent leur offrande devant ה' : six chariots couverts et douze bœufs, un chariot pour deux princes et un bœuf pour chacun, et ils les présentèrent devant le Michkan (le Tabernacle)" (Nombres 7,3). Car en vérité ils avaient une grande compassion pour les Lévites porteurs, qui devaient porter une charge lourde ; c'est pourquoi ils ne savaient que faire, car cela n'avait pas été dit à Moche par la parole [divine], et ils craignaient que les Lévites eussent peut-être besoin de peiner de leur corps dans le service du portage, afin que leur cœur s'affine.

Car il se trouve parfois que l'homme ne puisse affiner son cœur tant qu'il n'a pas servi haChem Yitbarakh (Hachem béni soit-Il) avec son corps. Et peut-être cette compassion ne venait-elle pas de ה', mais seulement de ce qui se trouvait dans le tempérament de leur cœur ; or, en un lieu où haChem Yitbarakh ne le désire pas, cela s'appelle "la miséricorde des méchants est cruauté" (Proverbes 12,10).

C'est pourquoi il convenait que deux princes apportent [ensemble] un chariot, car lorsque deux accomplissent une chose, haChem Yitbarakh s'accorde avec eux, comme il est écrit (Proverbes 11,9) : "et par la connaissance des justes ils sont délivrés", c'est-à-dire lorsque deux talmide hakhamim (disciples des sages, érudits de la Torah) s'accordent sur un même avis. "Et un bœuf pour chacun" : car "tu as saisi peu, tu as saisi" (tafasta mouat tafasta, Roch haChana 4b : qui veut saisir trop ne retient rien, qui se contente de peu le garde), car il ne voulait pas s'appuyer sur son propre avis, et lorsqu'il vit que son compagnon s'accordait à cela, il comprit alors que cela venait de ה' ; comme il est écrit en Jérémie (32,8) : lorsque Hanamel vint et lui dit "achète-la pour toi", il dit alors "et je sus que c'était la parole de ה'", ainsi qu'il a été expliqué à propos du verset "et des dieux de métal fondu" etc.

[ci-dessus, parachat Kedochim ; Lévitique 19,4]. Et lorsque Moche Rabbenou, alav haChalom (Moche notre maître, que la paix soit sur lui), vit cela, il fut très stupéfait, et il pensa que la parole [divine] s'était révélée à eux sans qu'il le sache, jusqu'à ce que haChem Yitbarakh lui dise : "Prends d'eux" (Nombres 7,5), c'est-à-dire que cela ne venait que de leur propre esprit, et malgré tout "prends d'eux", car ils ont visé la vérité de Ma volonté ; car telle était bien Ma volonté, qu'ils offrent volontairement un bœuf pour chacun et un chariot pour deux princes.