Mei HaShiloach — Tome I - Bamidbar - Bamidbar

"Et ה' parla à Moche dans le désert du Sinaï, dans la tente d'assignation, le premier jour du second mois, en la seconde année de leur sortie du pays d'Égypte, en disant : Élevez la tête de toute l'assemblée des enfants d'Israël" (Nombres 1,1-2). "Élevez" (seou) est un terme d'élévation (hitnasseout, exhaussement) : c'est-à-dire que par le dénombrement il y aura pour chacun et chacun une élévation, et chacun sera distingue comme sous une bannière (medougal), ainsi qu'il est écrit (Osée 2,1) : "Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer, qui ne se mesure ni ne se compte." Et ce verset paraît se contredire (Yoma 22b), car au commencement il est écrit "et le nombre sera", ce qui implique qu'ils pourront être comptés, et ensuite il est écrit "qui ne se mesure pas" etc.

Mais en vérité la collectivité d'Israël est sans nombre, et ce qui est écrit "et le nombre sera" à été dit au sujet des âmes particulières d'Israël : que chacune soit un nombre, c'est-à-dire une chose qui entre dans le compte et qui sera importante aux yeux du Nom béni soit-Il (הש"י, HaChem Yitbarakh), et comme il est écrit (Psaumes 87,6) : "ה' comptera en inscrivant les peuples. Et de Sion il sera dit : cet homme et cet homme y est né." "ה' comptera en inscrivant les peuples" : c'est-à-dire que sur les nations aussi le Saint béni soit-Il veille, mais non sur chaque âme en particulier, seulement sur toutes en général, pour la pérennité de l'espèce.

"Et de Sion il sera dit : cet homme et cet homme y est né" : c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il veille sur chaque âme en particulier. Et c'est la l'explication de "et le nombre sera" : que chacun soit nécessaire, car c'est du sein de la collectivité d'Israël que se reconnaissent les grandeurs du Nom béni soit-Il, et s'il manque un seul de la collectivité d'Israël, alors le mélange (mazeg, l'équilibre de la composition) devient défectueux.

C'est comme lorsqu'on peint la figure du roi sur plusieurs milliers de tablettes : si l'une d'elles se perd, la figure du roi est incomplète. Et au moment où chacun d'Israël était dénombre, alors il était le plus grand de tout Israël, car tout Israël est la part du Nom béni soit-Il, comme il est écrit (Deutéronome 32,9) : "Car la part de ה', c'est Son peuple." Et chacun et chacun est attaché à l'une des mesures (midot, attributs divins) du Saint béni soit-Il ; et au moment où il était dénombre, alors Hachem béni soit-Il se tenait dans cette mesure à laquelle il est attaché, et par la même il était le plus grand.

Et par cela il y a pour chacun d'Israël une élévation.

"Dans le désert du Sinaï, dans la tente d'assignation" (Nombres 1,1). Il est enseigné dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 117à) : "Puisque la Torah et le Michkan (le Tabernacle) avaient été établis, le Saint béni soit-Il voulut dénombrer Ses armées : combien d'armées sont celles de la Torah et combien d'armées sont celles du Michkan." Le sens de cela est selon ce qui est enseigné dans les Tikounim (Tikounei haZohar) [70à] : "Berechit" - bet rechit (deux commencements) - ce sont les deux commandements : un, "tu la méditeras jour et nuit" ; deux, le commandement du roi, "et il écrira pour lui une copié de cette Torah".

Et voici : même lorsqu'il vient à l'homme dans sa pensée de faire une chose bonne, l'homme doit veiller à ce que son cœur soit épuré et net de toute scorie et de tout déchet ; car s'il n'en est pas ainsi, l'acte non plus ne sera pas dans sa perfection et il s'y trouvera un manque. Et de même trouvons-nous chez les Patriarches eux-mêmes : bien que tous leurs actes fussent toujours pour le nom du Ciel, du fait que parfois ils ne visaient pas la profondeur de la volonté du Nom béni soit-Il, cela se manifesta en acte après quelques générations, et il naquit de la des âmes qui n'étaient pas bonnes.

Car dans la pensée, il n'est pas de juste sur la terre qui puisse dire : "j'ai purifié mon cœur et j'ai rendu nettes mes pensées", comme cela a été expliqué sur le verset "Et les enfants d'Israël montèrent armes du pays d'Égypte" (Exode 13,18). Et c'est ce qu'à dit le roi David, la paix sur lui (Psaumes 93,2) : "Ton trône est établi depuis lors (meaz), Tu es de toute éternité." Et il est expliqué dans le Zohar haKadoch (Chemot 54à) : "meaz" - le aleph chevauche le zayin, car le aleph indique le commencement de la pensée et le zayin indique l'acte, car sept correspond aux sept jours de la création ; et lorsque la pensée et l'acte sont liés l'un à l'autre, cela s'appelle "az" (אז, alors).

Et c'est la l'explication des deux commandements : "tu la méditeras jour et nuit" correspond à la pensée et à la volonté, qui doivent être parfaites selon la volonté du Nom béni soit-Il ; et le commandement du roi, "et il écrira pour lui une copié de cette Torah", correspond à l'acte, et c'est pour cela qu'il est appelé le commandement du roi, car les actes du roi David, la paix sur lui, étaient très clarifiés selon la volonté du Nom béni soit-Il. Et c'est la l'explication des "armées de la Torah" et des "armées du Michkan" : les armées de la Torah, ce sont les forces de la pensée et les volontés d'Israël pour les paroles de Torah ; et les armées du Michkan, c'est que les paroles de Torah soient fixées et demeurent (yichkenou, de la même racine que Michkan) dans le cœur d'Israël jusqu'à ce que cela sorte en acte, de sorte que leurs actes aussi soient agréés.

"Élevez la tête etc., vous les denombrerez selon leurs armées, toi et Aharon. Et avec vous il y aura un homme par tribu" (Nombres 1,2-4).

L'affaire de l'élévation de la tête était selon ce qui est enseigné dans la Guemara (Berakhot 58a) : "l'esprit de l'un ne ressemble pas à celui de l'autre". Car Hachem béni soit-Il a réparti à chacun un bien et une vie qui lui sont propres, et nul ne ressemble à son prochain.

C'est pourquoi il est dit "élevez la tête", c'est-à-dire que vous placiez chacun sur le lieu qui lui revient. Et par cela il sera, en son lieu, distingue et élève.

Et c'est pourquoi il est dit "toi et Aharon", car Aharon correspond aux armées du Michkan, c'est-à-dire au service (avoda), et Moche correspond aux armées de la Torah. Et dans ces deux-la, c'est-à-dire la Torah et le service, est incluse toute la vie d'Israël.

"Et avec vous il y aura un homme par tribu" : car le prince (nassi) savait pour chacun quel lieu lui revenait dans la tribu ; car s'il intervertissait la place d'un seul, l'état de la tribu ne serait pas dans sa perfection. À titre d'exemple : celui qui plante un verger selon un bel ordre, s'il retranche où intervertit un seul plant, on remarque que le verger n'est pas dans sa perfection.

Et Israël est appelé "plantation de ה' pour Se glorifier" (Isaie 61,3).

"Et avec vous il y aura un homme par tribu" (Nombres 1,4). Et il fallait qu'il y eut dans chaque tribu trois personnes pour le dénombrement : Moche, Aharon et le prince de la tribu.

Car il y avait en cela un jugement et une sentence (din oumichpat), puisque dans chaque tribu se trouve une part de la sainteté des Patriarches. Et selon ce que ces trois voyaient - en combien d'âmes cette sainteté se diviserait et se déploierait - tel était le nombre des âmes.

Comme nous trouvons dans la Guemara (Baba Batra 121b) : "celui-ci est Yair fils de Menache, qui équivalait à la majeure partie du Sanhédrin" ; et l'on avait besoin de ces trois : Moche, Aharon et le prince de la tribu. Cela est selon ce qui est enseigné dans le Zohar haKadoch (Chemot 200à) : "il y a trois points pour la Torah".

C'est-à-dire : de même que l'on trouve en ce monde-ci, lorsqu'un homme veut jouir de quelque chose, il doit veiller à ce qu'il y ait dans cette chose trois éléments - qu'elle soit douce au palais, et qu'elle ne nuise pas à la santé de son corps, comme il est enseigné dans la Guemara (Pessahim 42b) : "tout ce qui est bon pour ceci est mauvais pour cela" ; et qu'il ne s'enfonce pas dans ce plaisir plus que de raison, car il lui faut songer à ce qui lui sera bon tous les jours de sa vie, et s'il s'absorbé dans le plaisir plus que de raison, il oubliera de préparer ce dont il aura besoin le lendemain. Et il en est de même dans les paroles de Torah.

Premièrement, l'homme doit regarder vers le monde à venir et ne pas s'absorber dans les affaires de ce monde-ci. Deuxièmement, qu'il ne nuise à aucun d'Israël, car tout Israël forme la figure d'un seul homme, et s'il nuit à l'un d'eux, c'est comme s'il nuisait à l'un de ses propres membres.

Troisièmement, l'homme doit veiller à ce que cela soit aussi pour son bien à lui. Et de même ici : Moche notre maître, la paix sur lui, qui est appelé (Zohar Vayikra 53b) "chouchvina demalka" (le compagnon du Roi, celui qui conduit les noces), se tenait du côté du Nom béni soit-Il pour veiller sur la collectivité d'Israël, afin de voir si leur expansion était selon la volonté du Nom béni soit-Il, qu'ils ne s'étendent pas, à D.ieu ne plaise, contre Sa volonté.

Et Aharon était "chouchvina dematronita" (le compagnon de la Reine, la Chekhina) : il veillait à ce qu'une tribu ne s'étende pas plus que de raison en un lieu où elle serrerait les autres tribus. Et chaque prince se tenait du côté de sa tribu, car il attirait le bien sur elle et voulait que sa tribu se multiplie.

Et selon ce que ces trois jugeaient, tel était le nombre des âmes.

Il est dit au sujet des fils de Gad "les familles de Ozni" (Nombres 26,16), et dans la parachat Pinhas Rachi (Rabbi Chelomo Yitzhaki) expliqué : "Ozni, c'est Etsbon, et je ne sais pas pourquoi son nom a été change." Et en vérité, cela est selon la parole de la Guemara (Ketoubot 5b) : "Pourquoi les doigts (etsbaot) de l'homme ressemblent-ils a des chevilles (yetedot, piquets) ? Afin que, si l'homme entend une chose inconvenante, il introduise son doigt dans son oreille." C'est pourquoi, lorsqu'ils descendirent en Égypte, dont l'air était impur, il fut appelé Etsbon (אצבון, forme sur etsba, le doigt), car il bouchait ses oreilles afin de ne pas recevoir une chose qui ne fut pas selon la volonté de ה' ; et lorsqu'ils entrèrent en terre d'Israël, dont l'air est plein de sainteté, son nom fut appelé Ozni (אזני, forme sur ozen, l'oreille), car ses oreilles étaient ouvertes pour entendre et recevoir la sainteté de ה' à partir du bien de la terre.

Et ה' parla à Moché et à Aharon, en disant : "Chaque homme près de sa bannière, avec les emblemes de la maison de leurs pères, ils camperont" etc. (Bamidbar 2,1-2).

Il est enseigné dans le Midrach (Tan'houma, Bamidbar 11) : "Que verrez-vous dans la Choulamite, comme la danse des deux camps ?" (Chir haChirim 7,1), et le Midrach exposé que ce verset se rapporte aux campements des bannières. Et voici le sens de la chose dans les campements des bannières : chacun se tenait à la place qui lui convenait selon sa racine, et il reconnaissait sa place ; et de même aussi les noms des princes indiquent le caractère précieux qui se trouve en chacun d'eux.

"Et le prince des enfants de Yehouda : Nahchon fils d'Aminadav" (Bamidbar 2,3). Nahchon (נחשון) vient du terme de colère, du terme de serpent (נחש) ; et il semblait que la colère se trouvait dans la tribu de Yehouda, et sur cela הש"י (Hachem Yitbarakh, Hachem béni soit-Il) atteste que sa colère est pleine de générosité.

Car "ben" (בן, fils) désigne la compréhension en profondeur (הבנה), et il est appelé "ben Ami Nadav", c'est-à-dire qu'en profondeur il est plein de générosité (נדיבות). Et comme il est expliqué dans le Zohar haKadoch (Vayikra 40b) : "'mais l'homme des prélèvements la détruit' (Michle 29,4) - cela, c'est Esav.

Or David aussi est un homme des prélèvements ? David est différent, car il est écrit de lui 'avec de beaux yeux' (Chmouel I 16,12)" ; c'est-à-dire : bien qu'il soit écrit de lui "roux" (אדמוני), ce qui donnait l'apparence de la colère, comme il est dit dans le Midrach (Berechit Rabba 63,11) : lorsque Chmouel vit David roux, il craignit qu'il ne fut un repandeur de sang comme Esav ; le Saint béni soit-Il lui dit : "avec de beaux yeux" - celui-là tué de son propre avis, et celui-ci n'agit pas de son propre avis, mais seulement selon l'avis du Sanhédrin.

"Pour Yissakhar : Netanel fils de Tsouar" (Bamidbar 2,5). Netanel (נתנאל), c'est-à-dire que הש"י donne la 'hokhma (sagesse) dans son cœur ; "ben Tsouar" (צוער), parce qu'il est petit et jeûne (צעיר) à ses propres yeux et qu'il sait de lui-même qu'il n'a de son côté aucune force, et par cela il est un keli (récipient) préparé à recevoir toutes les effusions de הש"י.

Et "Tsouar" indique aussi qu'il reconnaît sa place, sachant par rapport à qui il est petit. Car bien que הש"י lui ait effuse la bina (l'intelligence) - puisque c'est lui qui, le premier, donna le conseil d'apporter des offrandes lors de l'inauguration du Michkan, comme il est dit dans le Midrach (Bamidbar Rabba 12,19), et ce conseil venait de הש"י qui le lui à effuse, et c'est pourquoi il est appelé Netanel, car הש"י lui a donné la 'hokhma - malgré tout cela il reconnaissait sa place, sachant par rapport à qui il est plus petit et plus jeûne ; car Yehouda l'emportait parmi ses frères, et c'est pourquoi Yehouda offrit en premier.

"Pour Zevouloun : Eliav fils de Helon" (Bamidbar 2,7). C'est que dans cette tribu se trouve une grande force, et cela, "Eliav ben Helon" l'indique : car toute leur force ne vient que des sagesses de ה' qu'Il leur effuse ; et même lorsqu'ils s'occuperont des affaires de ce monde-ci, alors aussi le Saint béni soit-Il leur effuse force et puissance pour réussir.

Et c'est "Eliav ben Helon", car "av" (אב, père) est la 'hokhma, et "Helon" (חילון) est la force, du terme "hayil" (חיל, vaillance). "Pour Reouven : Elitsour fils de Chedeour" (Bamidbar 2,10).

Elitsour est un terme de force, du terme "tsour" (צור, rocher), et "Chedeour" indique que toute sa force vient de ce qu'il tête d'une grande lumière, de l'illumination de la lumière de ה' ; car Reouven (ראובן) renvoie au terme de vision (ראיה), et c'est que dans toutes les affaires et toutes les choses il voit toujours ה' en face de lui, et de la lui vient une grande joie, comme il est écrit (Michle 15,30) : "la lumière des yeux réjouit le cœur". "Pour Chimon : Cheloumiel fils de Tsourichaday" (Bamidbar 2,12).

Cheloumiel (שלומיאל), c'est-à-dire que son cœur est entier (שלם) avec הש"י ; "ben Tsouri Chaday", c'est-à-dire : parce que son cœur est entier avec הש"י, par cela הש"י le sauvera. "Pour Gad : Elyassaf fils de Deouel" (Bamidbar 2,14).

C'est-à-dire : même si הש"י lui donne la force de rassembler (לאסוף) tous les biens qui sont dans le monde, il sait malgré tout qu'il y a un Créateur et un Conducteur, et il n'annulera pas la Torah, même à cause de la richesse. Et parfois il est appelé Reouel : c'est-à-dire qu'au moment où il est dans les mesures de l'amour, il est appelé Reouel (רעואל), du terme "réa" (רע, compagnon) ; et à l'heure où il est dans la crainte, il est appelé Deouel (דעואל), du terme "deou El" (דעו אל, sachez D.ieu).

Et c'est pourquoi, dans la section des offrandes des princes, ils apportaient des sacrifices expiatoires : c'est-à-dire que chacun comprenait son manque, et alors était l'essentiel de leur perfection ; car l'essentiel de la perfection de l'homme, c'est lorsqu'il reconnaît son manque, comme il est écrit (Kohelet 10,1) : "un peu de sottise pèse plus que la sagesse et que l'honneur". Et par cela il est appelé Deouel dans les offrandes, parce qu'au moment où l'homme parvient à la perfection, il a besoin de la crainte.

"Pour les enfants de Yossef, pour Efrayim : Elichama fils d'Amihoud" (Bamidbar 2,18). Elichama, c'est-à-dire que la où son désir se renforcera vers quelque bien - car Elichama vient du terme (Michle 15,30) : "une bonne nouvelle (שמועה) engraissé les os" - et c'est la où son désir le domine que sortent toutes sortes de biens.

Et c'est "ben Amihoud" : "imo hod" (עמו הוד, avec lui la splendeur), et le hod est le lieu où l'homme aspire, et alors il courbe sa stature devant la chose, c'est-à-dire qu'il demeure sous elle. Et dans un lieu mauvais, הש"י à ordonné : "tu ne te prosterneras pas" (Chemot 20,5), c'est-à-dire que l'homme ne se soumette pas sous elle.

Et Yossef aussi alors : bien qu'il n'ait pas écouté sa maîtresse, comme il est écrit dans le Midrach (Tan'houma, Nasso 28) : "Moi, il M'a écoute, et sa maîtresse, il ne l'a pas écoutée" - et malgré cela il épousa sa fille. Et c'est ce que fait entendre "ben Amihoud" : que ce soit selon la volonté de הש"י qu'il aspire au bien.

"Pour Menache : Gamliel fils de Pedahtsour" (Bamidbar 2,20). Gamliel vient du terme de la lettre guimel (ג), qui a un pas vers l'extérieur, selon le propos de la Guemara (Zohar Berechit 244b) : "le guimel donne".

"Ben Pedahtsour", c'est-à-dire : même dans le lieu où il ferait un pas au-dehors, le Rocher (צור) le rachètera (יפדה). "Pour Binyamin : Avidan fils de Guidoni" (Bamidbar 2,22).

Parce que Binyamin se tenait à la frontière et rassemblait toutes sortes de biens d'entre les nations et les faisait entrer en Israël, il est dit de lui "ben Guidoni" : car il reconnaissait quel bien n'est pas convenable, et celui-là il le tranche (מגדע) et ne le prend pas. "Pour Dan : Ahiezer fils d'Amichaday" (Bamidbar 2,25).

Ahiezer, c'est celui qui peut se secourir lui-même ; et en tout lieu où il faut se restreindre - car il se tient du côté du nord, qui indique le tsimtsoum (contraction, restriction) - il se restreint lui-même. "Ben Amichaday", c'est-à-dire que הש"י aussi l'aidera.

"Pour Acher : Paguiel fils d'Okhran" (Bamidbar 2,27). C'est-à-dire qu'il rend piggoul (rejeté, invalide) un bien qui s'est trouble (נעכרה) : la où il est dans le doute, de peur que cela ne soit pas selon la volonté de ה', il ne l'acceptera pas.

"Pour Naftali : Ahira fils d'Enan" (Bamidbar 2,29). Car celui qui est englouti dans l'amour d'une seule chose n'a pas de vision claire pour savoir quelle est sa part ; et Ahira (אחירע), c'est-à-dire qu'il était tardif (מאוחר) à recevoir le bien, qu'il se pose bien lui-même et n'est pas englouti dans le désir.

"Ben Enan" (עינן) indique que par cela il a de beaux yeux (עינים) pour voir la part qui lui revient ; car à chaque tribu revient une part de ה', et Il a effuse à chacune une lumière et une vie qui lui sont propres, et aucune part ne ressemble à celle de sa compagne.