Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Bechukotai

Si vous marchez dans Mes statuts (Vayikra 26,3). Il est enseigné dans le Midrach (Yalkout Chimoni, Michle chap.

22) : "Le commencement de la sagesse est la crainte de ה'" (Tehilim 111,10), et il est écrit : "À la suite (ekev, littéralement le talon) de l'humilité vient la crainte de ה'" (Michle 22,4). Ce que la sagesse s'est fait comme couronne pour sa tête, l'humilité se l'est fait comme talon pour sa semelle.

Voici l'explication de la chose. Bien que, même par la voie de la nature, l'homme puisse lui aussi comprendre qu'il existe un Créateur et un Conducteur, par son observation des intentions inscrites dans toutes les créatures, et cela se produit au commencement, quand l'homme rapproche de lui-même les paroles de la Tora, cette sagesse-la est appelée chez lui crainte.

Car du moment qu'il sait qu'il y a un Créateur et un Conducteur, il lui faut écouter Sa voix et Le craindre. Mais après que l'homme est parvenu à la mesure de l'humilité (anava), il reconnaîtra cela en un clin d'œil et n'aura plus besoin de raisonner ni de faire œuvre de sagesse à ce sujet, car ce sera pour lui chose évidente.

Et c'est le sens de "si vous marchez dans Mes statuts (חוקותי, houkotai, de la racine hakak, graver)" : que Mes statuts soient graves dans vos cœurs.

Si vous marchez dans Mes statuts (Vayikra 26,3). C'est-à-dire : tant que la sainteté du Nom, qu'Il soit béni (הש"י, haChem Yitbarakh), n'est pas gravée ni fixée dans le cœur de l'homme, celui-ci est appelé "celui qui se tient debout" (omed, par opposition à celui qui marche).

Car il doit alors se restreindre en toute chose qui le concerne et ne pas laisser sa volonté s'étendre, puisque "rester passif et ne pas agir vaut mieux" (chev veal taasse adif). Mais lorsque l'homme se tourne vers les paroles de la Tora jusqu'à ce qu'elles soient gravées dans son cœur et fixées en lui, alors l'homme peut s'étendre et aller dans toutes les affaires qu'il voudra, car ה' est avec lui.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Devarim Rabba, paracha 2,10) : "Y a-t-il donc un Juif qui soit un étranger de passage (akhsenai) ?" Et ainsi qu'il est rapporté dans Chabbat [31b] : puisque "sur l'ordre de ה' ils campaient et sur l'ordre de ה' ils partaient" (Bamidbar 9,23), cela est considéré comme celui qui démolit afin de rebâtir à la même place.

"Si vous marchez dans mes décrets" (Lévitique 26,3). Dans le Midrach (Vayikra Rabba 35,1) : voici ce qui est écrit "J'ai réfléchi à mes voies et j'ai ramène mes pieds vers tes témoignages" (Psaumes 119,59) - chaque jour je calculais : je vais à tel endroit, et mes pieds me conduisaient à la maison d'étude et aux synagogues.

Or l'intention du roi David, la paix soit sur lui, n'était certainement pas, à D.ieu ne plaise, d'aller à une affaire profane, et d'autant plus que ses pieds le conduisaient à la maison d'étude ; et si son intention n'avait pas été au nom du Ciel, il en serait allé comme de "je n'ai pas peine et j'ai trouvé" : l'homme doit se donner de la peine et venir se purifier, et alors on l'aide à trouver tout bien, mais non sans peine. Mais voici l'idée en cela : même dans les paroles de Torah il se trouve des paroles de Torah très précieuses, au point qu'il y a des paroles de Torah qui, face à elles, seront appelées comme une petite chose ; comme nous le trouvons dans la Guemara (Chabbat 10à) au sujet de ceux qui s'occupent de la prière et négligent la Torah : ils sont appelés "ceux qui abandonnent la vie éternelle et s'occupent de la vie passagère" ; et il en va ainsi dans tous les domaines des paroles de Torah, où il y a des degrés l'un au-dessus de l'autre.

À ce sujet il est dit dans Meguila [15a] : les mesures du Saint béni soit-Il ne sont pas comme les mesures de chair et de sang ; les mesures de chair et de sang : on pose la marmite sur le feu et ensuite on y met l'eau ; mais les mesures du Saint béni soit-Il ne sont pas ainsi, Il met d'abord l'eau et ensuite pose la marmite, comme il est écrit (Jérémie 10,13) "à la voix qu'Il donne, il y a une multitude d'eaux dans les cieux". Et l'idée en cela : voici, la nature de l'homme, lorsqu'il veut accomplir quelque acte, est de se le représenter d'abord dans sa pensée et dans son intellect, pour savoir quel profit lui viendra de cet acte, et ensuite il l'accomplit ; et cela s'appelle "poser la marmite", c'est-à-dire qu'il préparé des kelim (réceptacles) pour recevoir et réfléchit à la manière de recevoir, et ensuite il reçoit, c'est-à-dire qu'il accomplit l'acte.

Mais les mesures du Saint béni soit-Il ne sont pas ainsi : Il met l'eau et ensuite pose la marmite. Et cela, parce que la Torah et les mitsvot qu'Il nous à ordonné d'accomplir, Il nous à ordonné de les étudier et de les faire de tout cœur et de toute âme, non selon l'évaluation limitée de notre intellect qui mesurerait le bien de l'acte, mais seulement pour accomplir Sa volonté sans aucune préparation du côté de l'homme, en regardant droit vers ה' béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh, "Hachem, qu'Il soit béni") et en se laissant attirer après Sa volonté ; et ensuite le Saint béni soit-Il montrera à l'homme la profondeur de la sagesse et le bien caché dans cet acte.

Et cela s'appelle "mettre l'eau", c'est-à-dire que l'homme doit accomplir la volonté de ה' béni soit-Il avec simplicité, et ensuite "Il pose la marmite", c'est-à-dire que ה' béni soit-Il lui montrera après coup quel profit lui vient de cela. Et c'est ce qu'à dit le roi David, la paix soit sur lui : "J'ai réfléchi à mes voies", chaque jour je calculais : je vais à tel endroit ; c'est-à-dire qu'il pensait avec crainte de n'avoir accompli la volonté de ה' béni soit-Il que selon la compréhension et la saisie de son intellect, et que, face à la profondeur de la volonté de ה' béni soit-Il, cette chose-la est comme une affaire profane ; car ה' béni soit-Il veut que l'homme accomplisse Sa volonté sans aucune préparation du côté de l'homme.

Et c'est ce qu'il a dit : "J'ai réfléchi à mes voies", car la voie (derekh) est un souci, comme il est enseigné dans le traité Berakhot [11a] : la voie préoccupé ; et bien qu'il allât pour une affaire de mitsva, cela s'appelle aussi sa voie, car lorsque l'homme accomplit un acte, même une affaire de mitsva, mais qu'il l'accomplit selon la saisie de son intellect, il a du souci ; ce qui n'est pas le cas lorsqu'il va avec simplicité accomplir la volonté de ה' béni soit-Il : il n'a alors aucun souci, car il est confiant en ה' qui l'aidera, puisqu'il marche avec intégrité. "Et j'ai ramène mes pieds vers tes témoignages", c'est-à-dire que le roi David, la paix soit sur lui, à dit : bien que je pensasse avec crainte n'avoir pas accompli la volonté de ה' béni soit-Il dans sa plénitude, ה' béni soit-Il m'a montré que je ne me suis pas écarte de Sa volonté, même de l'épaisseur d'un cheveu, et que j'étais dans les synagogues et dans les maisons d'étude, c'est-à-dire que sa volonté n'était que la où ה' béni soit-Il réside.

Et c'est l'explication de "et j'ai ramène mes pieds vers tes témoignages", car un témoignage (edout) est une chose claire : la où l'homme se tient droit face à la volonté de ה' béni soit-Il, sans aucun penchant de son propre côté, alors son esprit est clair, il n'a aucun souci ni aucune appréhension, et aucune crainte ne l'atteint. Et c'est ce qui est dit dans le Midrach (Devarim Rabba 2,2) au sujet du désir de Moche notre maître, la paix soit sur lui, qui voulait entrer en terre d'Israël, et dont il est dit (Psaumes 39,12) "et tu fais fondre comme la teigne ce qu'il a de précieux" ; bien qu'il soit enseigné dans la Guemara (Sota 14a) : et à-t-il donc besoin de manger de ses fruits ? - mais il voulait accomplir les mitsvot qui s'appliquent dans le pays, et malgré cela il est dit à son sujet "et tu fais fondre", etc. ; car face à la volonté de ה' béni soit-Il, cela était appelé comme un désir de convoitise (hemda), car l'accomplissement des mitsvot et de la volonté de ה' béni soit-Il doit être sans aucune teinte quelconque.

Et c'est l'explication de "Si vous marchez dans mes décrets" : "si" (im) est un terme de doute ; et cela, parce que même si l'homme marche dans les paroles de Torah, il doit aussi être dans le doute, de peur de ne pas accomplir la volonté de ה' béni soit-Il dans sa plénitude, car la volonté de ה' béni soit-Il est très profonde ; et comme nous trouvons que le roi David, la paix soit sur lui, craignait de ne pas accomplir la volonté de ה' dans sa plénitude. Et c'est ce qu'à dit le roi David, la paix soit sur lui (Psaumes 18,12) : "Il fait des ténèbres sa retraite, autour de Lui sa tente, ténèbres d'eaux, nuées épaisses des cieux".

"Il fait des ténèbres sa retraite", c'est-à-dire que par les ténèbres et les doutes qui viennent à l'homme du fait de ses actes, par sa crainte de ne pas agir selon la volonté de ה' béni soit-Il dans sa plénitude, par cela même lui sera révélé le secret de la vérité des paroles de Torah ; car "yachet" (Il pose) signifie une révélation, comme dans (Samuel I 2,8) "et Il a posé sur eux le monde" ; et par les ténèbres lui sera révélé ce qui est caché, car du fait que naissent chez l'homme des doutes dans les paroles de Torah, par cela il parvient à leur vérité, comme il est écrit dans la Guemara (Baba Metsia 84a) : Rabbi Yo'hanan disait de Rech Lakich, lorsqu'ils lui posaient vingt-quatre difficultés, je leur donnais vingt-quatre réponses, et d'elles-mêmes les enseignements s'élargissaient. Et il en va de même lorsque vient à l'homme le doute qu'il est peut-être éloigné de ה' béni soit-Il : il veillera à se rapprocher.

"Autour de Lui sa tente (soukka)", c'est-à-dire qu'ensuite ה' béni soit-Il lui révèle qu'Il l'entoure et l'abrite même dans un endroit où sa main à lui n'atteint pas ; alors aussi ה' béni soit-Il le gardera de ne pas dévier de son intention. "Ténèbres d'eaux", c'est-à-dire l'homme dont le désir et l'élan l'obscurcissent et lui font craindre de ne pas accomplir la volonté de ה' béni soit-Il dans sa plénitude ; car "eaux" désigne l'élan (hechek), car l'élan le plus grand qui se trouve dans le monde est la soif d'eau.

"Nuées épaisses des cieux", c'est-à-dire que du fait que son désir est dans les ténèbres, par cela ה' béni soit-Il lui révélera qu'il peut accomplir des mitsvot qui paraissent se contredire l'une l'autre ; car "avei" (nuées épaisses), ce sont les mitsvot pratiques, car c'est du terme "av" (épais, dense), et "chehakim" (cieux), ce sont des choses qui se contredisent l'une l'autre, car deux choses opposées, lorsqu'elles se rapprochent, s'usent l'une l'autre par frottement (yichhaku) ; et ה' béni soit-Il l'éclairera aussi dans ces mitsvot-la, comme l'effacement d'Amalek, qui paraît être une cruauté de fureur, et au sujet du mesit (celui qui incite autrui à l'idolâtrie) il est dit (Deutéronome 13,9) "tu n'auras pas pitié", alors que nous trouvons que le Saint béni soit-Il a mis en garde en tout lieu sur les qualités de miséricorde ; et de même qu'il sera aisé à l'homme d'accomplir les qualités de miséricorde, de même il lui sera aisé d'accomplir le contraire, car il se laissera attirer après la volonté de ה' béni soit-Il, et selon la volonté de ה' béni soit-Il il lui sera facile d'agir. [Et dans la saisie de l'homme on ne trouve pas deux contraires dans un seul sujet, parce que l'homme veut être en repos ; c'est pourquoi il ne peut combattre en un seul instant avec deux contraires.

Mais celui qui se laisse attirer après la volonté de ה' béni soit-Il et en qui il n'y a aucun penchant vers quelque côté d'intérêt personnel, ה' béni soit-Il l'éclairera en cela ; et c'est pourquoi les Patriarches sont appelés char (merkava) de la Chekhina, parce qu'ils se sont laissés attirer après la volonté de ה' béni soit-Il. Tachloum (complément).] Comme nous le trouvons chez Avraham notre père, la paix soit sur lui : bien que sa mesure fut la mesure de 'hessed (bonté), il a tenu dans les épreuves de tous les côtés et à poursuivi les rois de Sedom selon la volonté de ה' béni soit-Il.

"Et vous mangerez du vieux bien vieilli" (Lévitique 26,10). "Vieux" (yachan), c'est-à-dire la où l'homme commence à désespérer de l'acte.

Et "bien vieilli" (nochan) est un acte dont il a déjà désespéré. Et le Saint béni soit-Il a promis qu'un profit viendra encore à l'homme de ces actes-la, car ה' béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh, "Hachem, qu'Il soit béni") les guérira et les donnera pour le bien ; et cela par le fait que l'homme prend sur lui de conduire désormais toutes ses affaires avec jugement, afin de ne pas transgresser la volonté de ה' béni soit-Il.

"Et vous sortirez le vieux devant le nouveau", c'est-à-dire que d'ici et dorénavant il conduira ses affaires avec jugement devant ה' béni soit-Il, et tu ne te fieras pas au Saint béni soit-Il pour qu'Il te pardonne, selon le dit du Midrach (Haguiga 16à) : que ton mauvais penchant ne te séduise pas en disant : péché, et ה' béni soit-Il te pardonnera ; mais fais toutes tes affaires avec compte, comme cela a été expliqué sur le verset "au jour du Chabbat, au jour du Chabbat il le disposera", dans la parachat Emor el ha-kohanim.

"Et vous périrez parmi les nations" (Lévitique 26,38). Il est enseigné dans la Guemara (Makot 24à) : Rav a dit : "Je crains à cause de ce verset : Et vous périrez parmi les nations", jusqu'à ce qu'on lui répondit : "Peut-être est-ce comme un objet perdu que l'on recherche." Explication : Rav disait "je crains" au sujet de la faute de l'accident nocturne (mikre laila, émission séminale involontaire), qui apparaît comme une chose perdue pour l'homme, qu'il ne pourra plus réparer ; et à cela on lui répondit : "peut-être est-ce comme un objet perdu que l'on recherche", c'est-à-dire qu'il y a un pouvoir dans la main du Nom béni soit-Il (הש"י, HaChem Yitbarakh) pour tout ramener à la sainteté.

Et après cela il est enseigné dans la Guemara : "C'est bien plutôt de ce verset que je crains : Et la terre de vos ennemis vous dévorera" (Lévitique 26,38) - c'est-à-dire la faute de celui qui vient sur l'Araméenne (la femme non juive), qui paraît encore plus éloignée de toute réparation ; et à cela on lui répondit : "et peut-être est-ce comme la consommation des concombres et des courges", c'est-à-dire : comme les concombres et les courges que l'on coupe par le haut et qui aussitôt repoussent et croissent de nouveau, ainsi Hachem béni soit-Il peut réparer cela aussi, car Il fera apparaître clairement qu'à la racine il ne s'est trouvé aucune faute, à D.ieu ne plaise.

"Un homme qui prononce un vœu selon ton estimation de personnes pour ה'" (Lévitique 27,2). C'est-à-dire : après les sections de la réprimande (tokhaha, les versets de reproche et de malédiction), Hachem béni soit-Il a donné à Israël une assurance puissante et leur a donné la section des estimations (arakhin, l'évaluation en argent d'une personne vouée au Temple), c'est-à-dire que l'homme peut se racheter de toute chose.

Et quatre sortes de rachats y sont écrites : les maisons, les champs, les hommes et le bétail ; et elles correspondent aux quatre fois "sept" qui sont écrits dans la réprimande, car "sept" signifie que Hachem béni soit-Il exige avec la minutie d'un cheveu, et c'est pour cela que Hachem béni soit-Il a donné quatre sortes de rachats. Et il ne s'agit pas seulement de ce que l'homme puisse se racheter lui-même, mais même un homme qui voit que son prochain a besoin d'un rachat peut le racheter, comme il est enseigné dans la Guemara (Arakhin 20a) : "celui qui dit : l'estimation d'untel m'incombe".

Et il se trouve dans la section des estimations trente-trois (ל"ג) versets, hormis le verset "Et Il parla" et le verset "Ce sont les commandements", qui ne relèvent pas du sujet des estimations - en correspondance avec la section de la réprimande, qui comporte elle aussi trente-trois (ל"ג) versets. Et face au verset "Et vous périrez parmi les nations", qui est la plus grande des craintes ainsi qu'il a été mentionné, il est dit le verset "Et toute ton estimation se fera selon le sicle du sanctuaire" (Lévitique 27,25) ; et chaque verset de la section des estimations correspond à un verset de la section de la réprimande, pour donner un rachat à chaque chose qui y est dite.