Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Behar

Et ה' parla à Moché au mont Sinaï, en disant, etc. : quand vous entrerez, etc., et la terre observera un chabbat pour ה' (Vayikra 25,1-2). Il s'agit de ce que Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) à promis à Israël : lorsqu'ils viendront en terre d'Israël, leur cœur sera dans le repos, car 'terre' (erets) enseigné au sujet du cœur.

Et c'est la le sens de 'et la terre observera un chabbat' : que leur cœur soit dans le repos.

Parle aux enfants d'Israël, etc., et la terre observera un chabbat pour ה' (Vayikra 25,2). Le sujet des trois sections énoncées ici : la section de la chemitta (l'année sabbatique, la septième année où la terre chômé), la section de l'affranchissement des esclaves au yovel (le jubilé, la cinquantième année) et la section de la ribbit (l'intérêt pris sur un prêt).

Il s'agit de ce que Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) avertit Israël : qu'ils ne placent leur confiance en aucune chose qui apparaisse aux yeux de l'homme comme une chose sur laquelle il pourrait s'appuyer. Et ces trois choses, chemitta, yovel et ribbit, relèvent du monde, de l'année et de l'âme (olam, chana, nefech, c'est-à-dire l'espace, le temps et la personne).

Car l'acquisition de champs et de vignes est une acquisition que l'homme possède dans le monde et sur laquelle il pourrait s'appuyer ; face à cela Hachem béni soit-Il a ordonné le commandement de la chemitta, c'est-à-dire que l'homme ne place pas sa confiance en eux et qu'il voie qu'ils sont à ה', car dans l'année de la chemitta l'homme n'a aucune reconnaissance de propriété sur son bien, et il voit que la terre est à ה'. Et face à l'assurance que l'homme possède dans le temps, c'est-à-dire qu'il a la garantie d'amasser une fortune comme prix du temps, autrement dit qu'il prenne un intérêt, la Torah a dit 'tu ne prendras de lui ni intérêt ni usure' (Vayikra 25,36), car l'essentiel de la ribbit est qu'il prend le prix du temps, selon la parole de la Guemara (Baba Metsia 63b) : 'règle générale de l'intérêt : tout salaire de l'attente lui est interdit'.

Et face à l'acquisition que l'homme possède sur les personnes des esclaves, en lesquelles il peut se fier pour s'en servir à tous ses besoins, face à cela Hachem béni soit-Il a ordonné le commandement de l'affranchissement des esclaves au yovel, c'est-à-dire que l'homme voie qu'il n'a aucune propriété sur leur corps et qu'il doit les renvoyer libres ; et même au temps où ils sont esclaves, Hachem béni soit-Il a ordonné de ne pas le dominer avec dureté (Vayikra 25,43), c'est-à-dire qu'il comprenne que son corps ne lui appartient pas. Et Hachem béni soit-Il a ordonné ces trois commandements afin que l'on voie que le monde, l'année et l'âme ne sont d'aucune garantie pour l'homme, et que ה' seul est la garantie de l'homme.

C'est pourquoi Il a conclu, après ces sections : 'Je suis ה' votre D.ieu qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour vous donner le pays de Canaan' (Vayikra 25,38). Cela veut dire que l'homme ne doit pas s'imaginer en lui-même que ses flux d'abondance ont été diminués du fait que toutes ces choses lui ont été interdites ; à ce propos il est dit 'Je suis ה' votre D.ieu qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte' : c'est-à-dire que les biens qui ne sont pas dans la sainteté sont dans l'étroitesse et la contraction (Mitsrayim, l'Égypte, du mot metsar, l'étroitesse) ; 'pour vous donner le pays de Canaan', c'est-à-dire que les biens que Hachem béni soit-Il fera couler sur nous seront dans la sainteté et que nous pourrons nous y étendre, car Hachem béni soit-Il donne en héritage un bien dans la sainteté, un héritage sans étroitesses (nahala beli metsarim).

Et la terre observera un chabbat pour ה' (Vayikra 25,2). Le sujet de la chemitta est un signe (ot) pour Israël, que 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient' (Tehilim 24,1).

Et ainsi qu'il est enseigné dans le saint Zohar (Berechit 3b), il y a de grandes lettres (atvan ravrevin) et de petites lettres (atvan zeirin) - en hébreu le mot ot désigne à la fois le signe et la lettre. Les petites lettres, c'est le chabbat, car le chabbat est un signe pour Israël que Hachem béni soit-Il est Celui qui agit en toute chose, et que des actions de l'homme rien ne se fait.

Et les grandes lettres, c'est la chemitta, car lorsque sept années seront passées, il faudra nécessairement qu'il y ait une année entière où il apparaisse que la terre est à ה', et qu'aucun homme n'a de force d'action, mais ה' seul.

Et tu compteras pour toi sept semaines d'années, sept ans, etc., et tu feras passer le chofar de teroua, etc., et vous retournerez chacun à sa propriété, etc. ; en cette année du yovel vous retournerez chacun à sa propriété (Vayikra 25,8-13). Le sujet de la chemitta et du yovel correspond aux traits de caractère mentionnés dans le traité Avot (chapitre 5, michna 10) : 'ce qui est à moi est à toi' et 'ce qui est à toi est à toi'.

La chemitta correspond au trait 'ce qui est à moi est à toi' : c'est-à-dire, bien qu'Il ait donné la terre aux fils de l'homme (Tehilim 115,16) et que l'homme ait une propriété sur la terre, dont il peut faire sortir pour lui tous les biens du monde - car toutes les sortes de biens du monde sont contenues dans la terre, ainsi qu'il est écrit (Kohelet 3,20) 'tout vient de la poussière' -, la septième année il donne la terre au Nom béni soit-Il, car il chômé de tout travail et de tout labour facultatif de la terre, selon la volonté de ה', et il garde Ses prescriptions. Et cela s'appelle 'ce qui est à moi est à toi', c'est-à-dire que l'homme transfère au Nom béni soit-Il toute sa propriété sur la terre.

Et le yovel correspond au trait 'ce qui est à toi est à toi', car le commandement du yovel est que chacun retourne à sa propriété et chacun à sa famille. Car en vérité Elokim a fait l'homme droit sur la terre et à réparti un héritage à chacun selon son niveau, celui qui lui revient dans sa racine ; et de même Il a placé chacun sur sa bannière et a dit à leur sujet 'ils sont Mes serviteurs' (Vayikra 25,42).

Mais parce qu'ils ont cherche de nombreux calculs, celui-ci a mérité de s'élever, d'élargir sa frontière et d'acheter son prochain pour le faire travailler, tandis que celui-là est descendu et à du vendre de sa propriété jusqu'à se vendre lui-même. Or, puisque la parole de ה' subsiste à jamais et ne change pas, à D.ieu ne plaise, par l'action des fils de l'homme, en vérité les jugements de ה' qui passent sur l'homme n'atteignent pas la profondeur de sa racine.

Car Hachem béni soit-Il a créé un temps pour toute chose, où elle retourne à sa propriété ; et Il a créé l'année du yovel afin qu'alors chaque homme retourne à sa place et à la propriété qui lui revient de par ה', ainsi qu'il est dit 'l'année du yovel sera sainte pour vous' (Vayikra 25,12). C'est-à-dire que dans l'année du yovel la lumière de la sainteté du Nom béni soit-Il se révélera aux yeux de tous, par le passage du chofar le jour de Kippour, jusqu'à ce qu'il soit reconnu que ce qu'il détient de la propriété de ses pères, par le don du Nom béni soit-Il, cela lui restera.

Tandis que ce qui lui est parvenu par l'action de l'homme, même si c'était sa propriété jusqu'à présent et que cela se trouvait sous son autorité, malgré tout, puisque ce n'est pas à lui dans la racine, il sera contraint de le rendre à la place à laquelle cela appartient. Et c'est la l'illumination du Nom béni soit-Il dans l'année du yovel : que tout homme obtienne la place qui revient à chaque chose.

Et à cette reconnaissance et à cette compréhension ils parviendront après avoir accompli le commandement de la chemitta, c'est-à-dire après avoir tout remis au Nom béni soit-Il ; par cela ils parviendront au trait 'ce qui est à toi est à toi', c'est-à-dire qu'ils reconnaîtront, pour chacune de leurs choses, à quelle place elle appartient dans la racine, selon la parole du Midrach (Berechit Rabba, section 53,19) : 'tous sont présumés aveugles jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il illumine leurs yeux'. C'est-à-dire que même si, à l'œil humain, il apparaît que l'esclave appartient à son maître et le champ à celui qui l'a acheté, celui à qui le Saint béni soit-Il donne Sa lumière et à qui Il ouvre les yeux verra que toutes les actions des fils de l'homme n'opèrent aucun changement, pas même de l'épaisseur d'un cheveu, dans la profondeur de la volonté du Nom béni soit-Il ; et au yovel cette lumière se révélera.

Et c'est la le trait 'ce qui est à toi est à toi', qui est plus grand que le trait 'ce qui est à moi est à toi'. Et par la chemitta et le yovel, l'homme qui a obtenu un bien non pas selon la volonté du Nom béni soit-Il mais qui a fait fortune par ses seuls efforts verra que cela ne lui appartient pas, bien que ce soit sous son autorité.

C'est pourquoi on trouve dans cette section un avertissement au sujet du vol, de la fraude (onaa) et de l'intérêt : c'est-à-dire que dans l'avenir il sera reconnu que tout ce qui est venu à l'homme par de telles voies ne lui appartient pas. Mais peut-être l'homme se dira-t-il dans son cœur : s'il en est ainsi, qu'il ne lui restera que ce que Hachem béni soit-Il lui à attribue dans sa racine, alors tous ses efforts pour amasser une fortune, acquérir des biens et élargir sa frontière sont vains, puisqu'il ne lui restera que ce que Hachem béni soit-Il lui à attribue.

À ce propos le roi Chelomo, la paix soit sur lui, à dit (Kohelet 10,1) : 'un peu de sottise est plus précieux que la sagesse et que l'honneur'. Explication véritable : par la sagesse, l'homme comprend que rien ne lui restera de tous ses efforts, et par cela il s'abstiendrait de tout effort en ce monde ; mais le peu de sottise qui se trouve en lui, et qui l'a poussé à s'efforcer et à amasser des biens bien qu'il comprenne par la sagesse que ce n'est que pour un temps, malgré tout, par ses efforts il peut acquérir un mérite, même si viendra le temps de retourner à sa propriété et de rendre chaque chose à sa place.

Malgré cela il y gagne : il ne rendra à son prochain que les mesures de son domaine, mais la limite et la frontière que Hachem béni soit-Il a fixées pour distinguer entre la part d'un homme et la part de son prochain, celle-là s'ajoutera à sa frontière ; puisqu'au début il a élargi sa frontière à l'intérieur de celle de son prochain et qu'il s'est efforce en ce monde, il lui restera une petite protection provenant aussi de la part de son prochain, même s'il la restitue. Et c'est la toute l'affaire de l'effort auquel l'homme se livre en ce monde : cette reconnaissance lui restera pour l'éternité.

"Et vous ne léserez pas l'un l'autre, et tu craindras ton D.ieu" (Lévitique 25,17). Ce verset est dit même au sujet des âmes grandes et de haute valeur: lorsqu'elles voient chez un homme qu'il fait une chose qui n'est pas selon la volonté de ha-Chem Yitbarakh (הש"י, abréviation de 'Hachem, qu'Il soit béni'), et qu'elles veulent l'accuser et le faire punir, à ce sujet le Saint béni soit-Il avertit: "vous ne léserez pas".

Et c'est ce qu'à dit David le roi, la paix sur lui: "Tu t'assieds, tu parles contre ton frère, contre le fils de ta mère tu répands le déshonneur. Cela tu l'as fait et je me suis tu; tu as imagine que je serais comme toi; je te reprendrai et j'exposerai [les choses] devant tes yeux" (Psaumes 50,20).

"Tu t'assieds, tu parles contre ton frère, contre le fils de ta mère tu répands le déshonneur": c'est-à-dire, puisque l'homme est tenu d'aimer son prochain comme il nous est ordonné (Lévitique 19,18) "tu aimeras ton prochain comme toi-même", et que l'homme doit demander miséricorde en faveur de son prochain, et que lui pourtant veut l'accuser, sur cela ha-Chem Yitbarakh dit: "cela tu l'as fait et je me suis tu", c'est-à-dire: si ha-Chem Yitbarakh voulait examiner même les actes des justes, ils ne seraient pas trouves purs à ses yeux, car devant ha-Chem Yitbarakh qui sera justifie, et qui dira: "j'ai purifié mon cœur" (Proverbes 20,9)? Et malgré cela ha-Chem Yitbarakh se tait et ne dévoile la honte d'aucun homme, même s'il péché.

"Tu as imagine que je serais comme toi": car l'homme qui accuse l'acte de son prochain se voit à ses propres yeux comme purifie selon la volonté de ha-Chem Yitbarakh, et il pense que telle est aussi la volonté de ha-Chem Yitbarakh, d'accuser l'homme qui pèche, et c'est pourquoi il l'accuse. Et à ce sujet il lui est dit de la part de ha-Chem Yitbarakh: "je te reprendrai et j'exposerai devant tes yeux", c'est-à-dire que ha-Chem Yitbarakh montrera aux yeux de l'homme qui charge son prochain en disant que telle est aussi la volonté de ha-Chem Yitbarakh, et ha-Chem Yitbarakh lui prouvera que sa sainte volonté n'est que de cacher toutes les fautes d'Israël, comme il est écrit (Michee 7,19) "et tu jetteras dans les profondeurs de la mer toutes leurs fautes", c'est-à-dire qu'Il les cachera d'une dissimulation si grande qu'elles ne seront plus dévoilées et ne paraîtront plus.

Et comment l'homme pourrait-il dire que ha-Chem Yitbarakh désire que l'on charge son prochain et que l'on attise sa faute? Si, en vérité, ha-Chem Yitbarakh à ordonné de reprendre son prochain et de l'éloigner de tout mal autant qu'on le peut, cela ne vaut que la où l'on sait que l'on pourra l'en détourner par le bien, où bien par la prière, en éveillant la miséricorde sur lui pour qu'il revienne au bien.

Mais si l'on ne peut pas l'en écarter, il faut le juger favorablement et non l'accuser, car nul ne peut juger son prochain défavorablement: peut-être le penchant au mal de son prochain est-il plus grand que le sien, où peut-être cette chose lui est-elle permise, car il y a beaucoup de choses qui sont interdites à un homme et permises à un autre.

"Et si un homme vend une maison d'habitation dans une ville murée, son droit de rachat durera jusqu'à l'achèvement de l'année de sa vente, etc. Et s'il ne l'a pas rachetée avant qu'une année entière se soit accomplie pour lui, la maison qui est dans la ville qui a un mur restera à perpétuité à celui qui l'a achetée, pour ses générations; elle ne sortira pas au jubilé" (Lévitique 25,29-30).

Cette section des maisons des villes murées enseigné que l'homme doit savoir ceci: bien que les sujets du jubilé aient été expliqués, à savoir qu'il y a un temps et un moment pour tout, et que même si l'homme à péché contre ha-Chem Yitbarakh Il ne sera pas irrité contre lui pour toujours, cette section-ci enseigné que tout cela ne vaut que lorsque l'homme péché dans les choses qui sont entre l'homme et l'Omniprésent, et qu'il provoque la mesure de rigueur (midat ha-din) au point de vendre de son patrimoine où d'être vendu comme esclave: cela ne sera pas à perpétuité, et l'année du jubilé il sortira, et chacun retournera à son patrimoine. Mais si l'homme provoque contre lui les mesures de rigueur à cause de fautes entre l'homme et son prochain, et surtout s'il péché, à D.ieu ne plaise, et humilie autrui par sa parole, il n'en va pas ainsi.

Et c'est ce qu'enseigné le verset "et si un homme vend une maison d'habitation dans une ville murée": car la langue est appelée "maison d'habitation dans une ville murée", selon le propos du midrach (Arakhin 15b) "deux murailles je t'ai données". Et par cela l'homme peut, à D.ieu ne plaise, vendre et perdre tous ses mérites, et son prochain les acquerra.

Et sur cela Salomon le roi, la paix sur lui, à dit (Proverbes 25,28): "une ville forcée, sans muraille, tel est l'homme qui n'a pas de frein à son esprit". Et le conseil recommande en cela, c'est qu'il apaisé son prochain dans le courant de l'année, et sur cela il est dit: "son rachat durera des jours", "et s'il ne l'a pas rachetée, la maison qui a un mur restera à perpétuité à celui qui l'a achetée, pour ses générations", c'est-à-dire que s'il n'apaisé pas son prochain, ses mérites resteront entre les mains de son prochain à perpétuité, pour toujours.

Et c'est la l'explication du keri et du ketiv (le mot lu et le mot écrit) de "acher lo homa" (אשר לו חומה): car l'homme qui n'a pas de frein à son esprit est appelé "acher lo homa" au sens de אשר לא חומה, "qui n'a pas de mur", et celui qui a un frein à son esprit est appelé "acher lo homa" au sens de אשר לו חומה, "qui a un mur". Et voilà que tous les mérites de l'homme qui n'a pas de frein à son esprit resteront entre les mains de l'homme qui a retenu son esprit et qui s'est tu devant lui.

"Et les villes des Lévites, les maisons des villes de leur patrimoine, un rachat perpétuel appartiendra aux Lévites" (Lévitique 25,32). Levi, c'est celui qui sert ה'.

Et cela, parce que par le service divin l'homme peut retrouver tout ce qu'il a perdu, avec des ajouts de bien.

"Et vous ne mettrez pas dans votre pays de pierre à image (even maskit) pour vous prosterner sur elle" (Lévitique 26,1). "Maskit" (משכית, terme apparente à sekhel, l'intelligence) signifie que l'homme abandonne son opinion et son intelligence, et qu'il livre son âme pour toute parole de ה'; et cela a été interdit, comme il est rapporté dans la guemara (Sifre Choftim, section 6) à ce sujet: "bien qu'elle m'ait été chère aux jours des Patriarches" etc.

Et l'homme n'a pas à livrer son âme sinon pour les trois choses (les trois transgressions cardinales), et ce n'est qu'au beit ha-mikdach (ביה"מ, le Temple) que l'homme peut abandonner toute son opinion devant ha-Chem Yitbarakh.