Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Emor

"Parle (emor) aux cohanim, fils d'Aharon, et tu leur diras : il ne se rendra pas impur par un mort parmi son peuple" (Vayikra 21,1). Est appelé cohen celui qui sert Hachem et qui voit que tous les actes qui s'accomplissent dans le monde ne sont pas fortuits, mais relèvent de la providence (hashgaha) du Nom béni soit-Il, et qui sait que la volonté du Nom béni soit-Il n'est que de faire du bien aux créatures.

Or c'est précisément un tel homme qui peut en venir à des récriminations, car il verra tel où tel acte procédant des mesures de rigueur du Saint béni soit-Il. En effet, l'homme qui a conclu en son esprit que le monde n'est que hasard ne peut guère en venir à des récriminations lorsqu'il voit une conduite contraire à sa volonté, car il dira : c'est un hasard.

Mais l'homme qui sait que tout se fait par la main du Ciel, celui-là peut en venir à des récriminations. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il avertit les cohanim, c'est-à-dire ceux qui servent Hachem : "il ne se rendra pas impur par un mort parmi son peuple", c'est-à-dire qu'ils n'aient pas de récriminations contre les mesures de rigueur du Saint béni soit-Il, car être rendu impur par un mort signifie ici avoir des récriminations contre le Saint béni soit-Il.

Car l'essentiel des récriminations qui se rencontrent dans le monde contre les mesures de rigueur porte sur la perte et le manque qui se trouvent dans le monde, comme l'exposé le Zohar saint. C'est pourquoi Hachem béni soit-Il a ordonné "parle aux cohanim et tu diras", ce qui se fait à voix basse, en chuchotant (Zohar Vayikra 88b), c'est-à-dire chuchoter à ceux qui servent Hachem qu'ils n'aient pas de récriminations, même contre les mesures de rigueur, car l'intention du Nom béni soit-Il est toujours uniquement de faire du bien ; même lorsqu'Il conduit le monde par les mesures de rigueur, alors aussi Son intention, en profondeur, est de faire du bien.

"Parle aux cohanim." Car il est rapporté dans le Midrach Tan'houma [Emor 1] une parabole : un roi dit à son boucher : "De grâce, ne vois pas de mort de tous tes jours, afin de ne pas rendre impur mon palais." Car le boucher est l'homme préposé à la préparation de la joie du roi ; c'est pourquoi le roi l'a averti : puisque ton service consiste à accroître ma joie, prends garde de ne pas causer de tristesse, car voir un mort est le contraire de la joie. Tel est le sens de "parle aux cohanim" : qu'ils prennent garde de ne pas causer le contraire, puisqu'ils ont été choisis pour faire descendre les effusions de joie et pour procurer un contentement (nahat roua'h) au Saint béni soit-Il par leur service.

"Parle aux cohanim etc., il ne se rendra pas impur par un mort parmi son peuple." Car le cohen a été choisi afin que par lui soient réparés et agréés devant le Saint béni soit-Il tous les actes d'Israël. C'est pourquoi Il a averti au sujet de l'impureté du mort, car le mort indique le contraire de cela.

Ainsi, il se trouve dans l'homme nefech, roua'h et nechama (les trois degrés de l'âme : âme vitale, esprit, âme supérieure), et la plénitude de la vitalité du nefech n'existe que lorsqu'il se joint au roua'h et à la nechama. C'est pourquoi, la nuit, lorsque le roua'h et la nechama s'en séparent, le nefech demeure sans aucune force d'action ; et c'est pour cela que l'on récite le matin la bénédiction "qui redresse ceux qui sont courbés", car lorsque le roua'h et la nechama se rejoignent au nefech et au corps, ils redressent aussi le nefech et le corps qui étaient courbés, privés d'action.

Et comme il en va dans l'homme, ainsi en va-t-il dans l'ensemble d'Israël : le cohen est la tête de l'ensemble d'Israël, et il est à l'ensemble ce que la pensée est au nefech de l'homme ; après lui vient tout Israël selon des degrés divers, l'un au-dessus de l'autre, comme les membres de l'homme qui commencent par la tête et se déploient jusqu'aux membres de l'action. Et lorsque l'homme est éveillé, la tête dirige tous ses membres, selon la parole du Baal Chem Tov : la où pense la pensée de l'homme, la se trouve l'homme tout entier.

Mais lorsque l'homme dort, il n'y a plus de différence entre la tête et les autres membres. C'est pourquoi Il a averti le cohen de ne pas se rendre impur par un mort, parce qu'il est préposé et qu'il a le pouvoir de réparer tous les actes que font les enfants d'Israël, tandis que le mort indique le contraire, puisqu'il ne se trouve en lui aucune force d'action pour réparer ce qu'il a perverti de son vivant ; et le cohen est désigné pour réparer les actes d'Israël, afin que nul banni ne demeure banni loin de Lui.

"Et dans votre pays vous ne ferez pas cela" (Vayikra 22,24). C'est-à-dire qu'il ne faut pas se moquer des créatures du Saint béni soit-Il, comme la Guemara le déduit (Haguiga 14b) de ce verset que la castration est interdite, et cela parce qu'il est interdit de se moquer.

Comme il est rapporté au traité Haguiga [ibid.] : on demanda à Ben Zoma : qu'en est-il de castrer un chien ? Et il répondit : tout ce qui est dans votre pays, vous ne le ferez pas.

Et une vierge qui s'est trouvée enceinte, qu'en est-il pour un cohen gadol (grand prêtre) ? Faut-il craindre l'avis de Shmouel ?

Et il répondit : le cas de Shmouel n'est pas fréquent. Car ces questions, on les lui posa parce que l'on avait vu qu'il n'était pas redescendu en paix, selon la parole de la Guemara "il jeta un regard et fut frappé", et l'on comprit qu'il avait atteint une appréhension incomplète et qu'il s'était trompé en quelque chose.

On lui posa la première question de peur qu'il ne lui parut léger de se moquer des créatures du Saint béni soit-Il ; et c'est ce qu'ils lui demandèrent : qu'en est-il de castrer un chien ? car le chien est la créature la plus vile du monde. Et ils lui demandèrent : qu'en est-il de la castration ? - au cas où il lui aurait paru léger d'annuler son existence ; et il leur répondit que c'est interdit, car tout ce qui est dans votre pays, vous ne le ferez pas, c'est-à-dire qu'il est interdit de s'en moquer, puisqu'il est une créature du Nom béni soit-Il.

Ensuite ils l'interrogèrent de peur que son erreur n'ait été en sens inverse, de peur qu'il n'ait appréhende dans les créatures une force plus grande que celle qui s'y trouve réellement ; et c'est ce qu'ils lui demandèrent : une vierge qui s'est trouvée enceinte, qu'en est-il pour le cohen gadol ? car le cohen gadol est le plus grand des êtres créés, et peut-être avait-il appréhende la force de son existence au-delà de ce qui s'y trouve. Et il leur répondit : le cas de Shmouel n'est pas fréquent, c'est-à-dire qu'il ne lui attribuait pas un surcroît d'être au-delà de ce qui s'y trouve, et qu'il ne serait pas non plus plus sévère à son égard qu'il ne convient ; et puisque le cas de Shmouel n'est pas fréquent, elle lui est permise.

Et en vérité son erreur principale fut d'avoir appréhende une grande différence entre les eaux inférieures et les eaux supérieures [alors qu'en vérité il n'y a entre elles que l'épaisseur d'un cheveu, le firmament qui les sépare, car toutes deux sont créatures du Saint béni soit-Il, et il faut seulement les recevoir selon la volonté du Nom béni soit-Il ; et tel était le sens de l'agneau qui vient avec le omer, dont l'oblation est double, deux issarons (dixièmes d'epha), face aux eaux supérieures et aux eaux inférieures, l'agneau faisant allusion au firmament qui les sépare. Complément (tashloum).], comme il est rapporté dans la Guemara (Haguiga 15à) : il dit qu'il n'y a entre les eaux inférieures et les eaux supérieures que l'équivalent de trois doigts, et on lui dit : Ben Zoma est encore au-dehors.

Et cela, parce qu'il avait appréhende une grande différence entre le désir mauvais et le désir bon.

"Un bœuf, un mouton ou une chèvre, lorsqu'il naîtra, restera sept jours sous sa mère, et à partir du huitième jour il sera agréé comme offrande consumée par le feu pour Hachem" (Vayikra 22,27). Et le Zohar saint (Vayikra 91à) expliqué la raison : afin qu'un Chabbat passe sur lui.

Or, pour cette raison même, il aurait été convenable qu'il fut agréé aussitôt après le Chabbat, même s'il était ne la veille du Chabbat ; pourquoi donc la Torah à-t-elle exige sept jours entiers ? Car voici : Hachem béni soit-Il a créé six bienfaits dans le monde, la grandeur et la puissance etc.

(Divrei haYamim I 29,11), et en chacun des six jours de l'œuvre est inclus l'un de ces bienfaits, comme on le sait. Et le Chabbat est le fondement et le principe de tous les bienfaits, car le Chabbat indique la gloire du Ciel, et du Chabbat la sainteté se répand sur les six jours de l'œuvre, et les bienfaits des six jours sont inclus dans le Chabbat.

C'est pourquoi la Torah à exige sept jours, car l'homme doit offrir devant le Saint béni soit-Il une chose complète, tel le sacrifice, après que les six jours de l'œuvre ont passé sur lui, c'est-à-dire que tous les bienfaits y sont inclus, ainsi que le jour du Chabbat, c'est-à-dire faire régner le Saint béni soit-Il sur tous les bienfaits qu'il a amassés durant les six jours de l'œuvre ; et alors ils seront rapprochés vers Hachem. Mais si les six jours de l'œuvre n'ont pas passe sur lui, alors il n'a pas reçu tous les bienfaits du Nom béni soit-Il, et comment offrirait-on devant Hachem une chose qui n'est pas complète ?

Et même si un Chabbat a passé sur lui, la plénitude de la création ne se trouve pas en lui ; mais lorsque les six jours de l'œuvre ont passé sur lui, ainsi que le jour du Chabbat, c'est-à-dire qu'il a amassé tous les bienfaits et a fait régner sur eux son Créateur, alors il sera agréé comme offrande. Et c'est pourquoi il est écrit "et le huitième jour tu Me le donneras" (Chemot 22,29).

"Et un bœuf où un agneau, lui et son petit, vous ne les égorgerez pas en un même jour" (Vayikra 22,28). Le Targoum de Yonatan ben Ouziel (traduction araméenne de la Torah) rend : "De même que notre Père est miséricordieux, ainsi serez-vous miséricordieux sur la terre ; un bœuf où une brebis, lui et son petit, vous ne les égorgerez pas en un même jour." Et comme il figure dans le Zohar saint (Vayikra 92b) : "Si un homme accomplit un acte de cruauté, une cruauté semblable est éveillée en ce jour-la, etc." Et l'explication donnée la est que cela vient enseigner aux enfants d'Israël les mesures de miséricorde (middot, attributs où traits de conduite).

Or, dans le traité Meguila, il est rapporté : celui qui descendit devant l'arche en présence de Rabba dit "Toi qui as eu pitié du nid de l'oiseau" etc. ; Rabba dit : "Comme ce jeûne érudit sait apaiser son Maître !" Abbaye lui répondit : "Mais nous avons appris dans la Michna qu'on le fait taire !" (Meguila 25a), parce qu'il fait des mesures (middot) du Saint béni soit-Il de la miséricorde, alors qu'elles ne sont que des décrets. Mais en vérité, pour comprendre la raison de "lui et son petit", elle est bien telle que la traduit Yonatan ben Ouziel et telle qu'elle figure dans le Zohar saint : enseigner aux enfants d'Israël les mesures de miséricorde.

Car toutes les mitsvot sont appelées dans le Zohar saint (Chemot 82b) "conseils de la Torah" (etin de-oraita), c'est-à-dire des conseils pour enseigner aux enfants d'Israël les bonnes middot. Mais dans le traité Meguila il s'agit de la prière que l'homme adresse au Nom béni soit-Il : celui qui dit "Toi qui as eu pitié", on le fait taire.

Car dans la prière il est interdit de mentionner aucune mesure (midda) parmi les appréhensions que l'homme à du Nom béni soit-Il ; car la prière consiste en ce que Hachem béni soit-Il illumine les yeux de l'homme la où sa main n'atteint pas, tandis que dans les middot il est au pouvoir de l'homme d'obtenir quelque prise. Et la prière s'adresse uniquement au Nom béni soit-Il, qui ne se laisse décrire par aucune midda, comme il est mentionné dans la Pesikta : "chaque fois que nous L'appelons, c'est Lui" (Devarim 4,7) et non ses middot.

Et lorsque l'homme prie et mentionné quelque midda, il paraît prier, à D.ieu ne plaise, la midda pour qu'elle le sauve ; or la midda n'a rien par elle-même, sinon ce que Hachem béni soit-Il lui à mesure, et c'est par la qu'elle est appelée midda (mesure). Et la prière s'adresse à Son essence même, béni soit-Il, "que nulle pensée ne saisit".

"Et vous apporterez le omer, prémice de votre moisson, au cohen" (Vayikra 23,10). "Omer" à la valeur numérique de "yakar" (précieux) : עומר et יקר valent l'un et l'autre 310, comme il figure dans les écrits du Ari zal (Rabbi Yits'hak Louria, 1534-1572).

Il en est ainsi parce que, dans la première nuit de Pessa'h, une lumière grande et précieuse s'ouvre pour Israël, et tout le bien du Nom béni soit-Il est devant leurs yeux, puis ensuite elle se referme. C'est pourquoi, dans la deuxième nuit, il demeure un cri dans le cœur de chacun, et ils crient vers Hachem béni soit-Il : "Combien précieuse est Ta bonté, Elokim" (Tehilim 36,8), et ils veulent que Hachem béni soit-Il leur rende l'illumination de Sa face.

Et sur cela le roi Chelomo, la paix sur lui, à dit dans sa prophétie (Michle 8,17) : "Moi, ceux qui M'aiment, Je les aime", c'est-à-dire : Je vous ouvrirai l'illumination de Ma face, et cela correspond à Pessa'h, où s'ouvre alors l'amour du Nom béni soit-Il pour Israël ; "et ceux qui Me cherchent des l'aube Me trouveront", c'est-à-dire : après qu'ils se seront efforcés et auront recherche des l'aube le bien du Nom béni soit-Il, alors se fixera dans leur cœur une illumination entière, sans interruption. Et cela est à la fête de Chavouot, car le noun surnuméraire de "yimtsa'ounani" (יִמְצָאֻנְנִי) indique les cinquante (noun) portes de la bina (compréhension) qui se trouvent dans la Torah.

Et à Chavouot se fixe dans le cœur de tout homme qu'il se laisse entraîner à la suite de la volonté du Nom béni soit-Il, et cela par la mitsva du compte du omer ; car le omer venait de l'orge (seorim), c'est-à-dire qu'ils soient minutieux dans la volonté du Nom béni soit-Il au point de ne pas dévier même de l'épaisseur d'un cheveu (sa'ara). Et par cela ils mériteront la bina et l'illumination du Nom béni soit-Il, qui leur sera permanente.

Car à Pessa'h ils n'atteignirent qu'une illumination passagère, aussitôt refermée, car ils virent le prix de la lumière du Nom béni soit-Il, qu'elle est bonne, mais ils ne pouvaient se laisser entraîner à la suite de Sa volonté. Et à ce propos il est dit : "une servante vit sur la mer" ce que d'autres ne virent pas, car tout Israël était comme une servante sous le joug du Nom béni soit-Il, ne pouvant conformer leur volonté à la volonté du Nom béni soit-Il.

Et à Chavouot, c'est-à-dire au don de la Torah, Hachem béni soit-Il fixe la bina dans le cœur de tout homme, afin qu'ils comprennent en leur âme la volonté du Nom béni soit-Il. Et cette bina est appelée lune (yareah), et la lune indique la bina dans le cœur ; car le soleil indique la 'hokhma (sagesse) devant les yeux de l'homme, et ce sont les 613 (taryag) mitsvot, par lesquelles l'homme sait, selon les règles des mitsvot, comment se conduire en toute chose, si elle est interdite où permise.

Et la lune indique la bina dans le cœur de l'homme, pour se sanctifier même dans ce qui lui est permis, afin qu'il ait une limite et une frontière en ses entrailles pour discerner que jusqu'ici c'est selon la volonté du Nom béni soit-Il et qu'à partir d'ici ce n'est plus selon la volonté du Nom béni soit-Il ; et de cette bina l'homme aura besoin dans toutes ses affaires. Et c'est ce qui figure dans la Guemara (Berechit Rabba, parachat 6,5) : "les nations du monde comptent selon le soleil et Israël compte selon la lune", car le soleil est la 'hokhma qu'il est au pouvoir de l'homme d'atteindre, tandis que la lune indique la vie qui est au-dessus de l'intellect ; car yareah (lune) est de la même racine que reah (odeur) : Israël flaire en toute chose sa racine dans la vie du monde à venir.

Et bien que la lune soit sous le soleil, il figure dans le Zohar saint (Berechit 237b) : "n'est-ce pas la lune suprême que nous comptons", car le soleil reçoit sa lumière de la lune suprême ; et quant au soleil suprême, seul Moche notre maître, la paix sur lui, mérita de l'atteindre.

"Et vous compterez pour vous depuis le lendemain du chabbat" (Vayikra 23,15). L'affaire du compte tient à ce que ce temps, de Pessa'h à Chavouot, requiert une garde, ainsi qu'il est écrit : "les semaines, lois de la moisson, Il les garde pour nous" (Yirmiyahou 5,24) ; et il figure dans la Guemara (Vayikra Rabba, parachat 28,3) : "Il nous gardera des vents mauvais et des rosées mauvaises", car ce temps-la requiert une garde contre les vents mauvais et les rosées mauvaises.

C'est pourquoi Hachem béni soit-Il nous à ordonné de compter et d'attendre de jour en jour le temps du don de notre Torah, et que nous soyons gardiens de la mitsva : "et celui qui garde la mitsva ne connaîtra rien de mauvais" (Kohelet 8,5) ; et par cela nous méritons d'être sauvés.

"La fête de Soukkot, sept jours pour Hachem, etc. Et vous prendrez pour vous, au premier jour, un fruit de l'arbre hadar, des palmes de dattier, une branche d'arbre touffu et des saules de torrent, et vous vous réjouirez, etc." (Vayikra 23,34-40).

La soukka et les quatre espèces correspondent aux dix profondeurs qui sont dans le Sefer Yetsira [chapitre 1, michna 5] : la profondeur des six extrémités [elle correspond aux parois de la soukka et au s'khakh (la couverture végétale). Tachloum.], la profondeur du bien et son contraire, la profondeur du commencement et la profondeur de la fin.

"Le fruit de l'arbre hadar" (l'etrog) correspond à la profondeur du bien, parce qu'il a en lui goût et odeur, c'est-à-dire un bien qui demeure pour le monde à venir tout en donnant à manger de ses fruits dans ce monde. "Les palmes de dattier" correspondent à la profondeur de la fin, comme il figure dans la Guemara (Taanit 29b) : "pour vous donner un avenir (aharit) et une espérance", ce sont les palmiers ; et aussi parce que les dattes sont la dernière espèce parmi les sept espèces, et cela fait allusion à l'avenir et à l'espérance.

"La branche d'arbre touffu" (le hadas, le myrte) correspond à la profondeur du commencement, parce qu'elle a en elle une odeur, c'est-à-dire que l'homme flaire sa profondeur et son fondement : pour quoi il a été créé dans le monde. "Les saules de torrent" correspondent à la profondeur du mal, car ils n'ont ni goût ni odeur.

Et l'affaire en ceci est comme il figure dans la Guemara : "quiconque livre son âme à la mort pour les paroles de la Torah, on ne dit pas de parole de halakha en son nom" (Baba Kama 61a). Et il semble que de cet acte l'homme ne retirera aucune jouissance, ni dans ce monde ni dans le monde à venir.

Pourtant, dans le faisceau (agouda), il est nécessaire que le saule aussi s'y trouve, car le faisceau fait allusion à la plénitude de l'homme, et dans la plénitude de l'homme doit se trouver aussi cette force-la : pouvoir livrer son âme à la mort alors même qu'aucune jouissance ne lui en reviendra, pas même pour le monde à venir. Et si cette force se trouve dans l'homme, alors il atteindra aussi les autres profondeurs en leur plénitude ; et par cela elle est appelée profondeur, parce que dans le mal aussi se trouvera du bien : à savoir que dans l'avenir Hachem béni soit-Il rendra à tout celui qui a perdu en livrant son âme pour les paroles de la Torah.

"Et tu prendras de la fleur de farine et tu en cuiras douze halot ; deux dixièmes seront pour chaque halla" (Vayikra 24,5). Voici qu'Israël est appelé la halla (le pain) du Saint béni soit-Il, car ils maintiennent l'honneur du Nom béni soit-Il dans ce monde comme le pain qui maintient la force de l'homme ; et par cela Hachem béni soit-Il leur donnera subsistance dans les deux mondes.

Car à propos de l'homme il est écrit (Berechit 2,7) "vayitser" (וַיִיִצֶר) avec deux youd, ce qui indique qu'il a subsistance dans deux mondes ; et c'est à cela que font allusion les deux dixièmes.

"Le jour du Chabbat, le jour du Chabbat, il le disposera" (Lévitique 24,8). La raison pour laquelle il est écrit sur le premier "le jour du Chabbat" le signe de cantillation kadma ve-azla, et sur le second "le jour du Chabbat" mounah revii, c'est que le le'hem ha-panim (le pain de proposition dispose devant Hachem dans le Temple) indique l'amour du Nom béni soit-Il pour Israël, selon la parole de la Guemara (Haguiga 26b) : "voyez votre affection devant l'Omniprésent".

Et de cela pousse une grande tekifout (hardiesse sainte, assurance) pour Israël, et par cela Hachem béni soit-Il a ordonné d'offrir avec le pain deux agneaux, car le Chabbat est l'intériorité des six jours d'œuvre, selon la parole de la Guemara (Pessahim 106à) : "du quatrième jour jusqu'au Chabbat, c'est 'le Chabbat qui vient' ; du Chabbat jusqu'au troisième jour, c'est 'après le Chabbat'". Et par cela Hachem béni soit-Il a ordonné d'offrir deux agneaux, c'est-à-dire de rendre grâce sur le passé et de crier sur l'avenir.

Et du pain viendra la tekifout à Israël sur le temps passe, car assurément Hachem Yitbarakh (הש"י, Hachem béni soit-Il) achèvera pour eux en bien. Et pour cela il est écrit sur le premier "le jour du Chabbat" le signe kadma ve-azla, c'est-à-dire ce qui a précédé (kadma) et s'en est allé (azla), et Hachem béni soit-Il aidera pour que cela soit en bien.

Et sur le second "le jour du Chabbat" il est écrit mounah revii, c'est-à-dire que malgré tout cela l'homme doit crier sur l'avenir, et poser (mounah, 'pose') et apaiser son esprit jusqu'au lieu où sa force atteint, afin de ne pas dévier de la volonté du Nom béni soit-Il. Et si l'homme accepte sur lui, pour l'avenir, de peser toutes ses paroles jusqu'au lieu où sa main atteint, sans dévier de la volonté du Nom béni soit-Il, alors Hachem béni soit-Il l'aidera sur le passé, de sorte qu'il n'aura rien fait sinon selon la volonté du Nom béni soit-Il.

"Et le fils d'une femme israélite sortit, etc., et le fils de la femme perça [Hachem], etc." (Lévitique 24,10-11). Parole du Zohar ha-kadoch (Vayikra 106à) : "il a percé (nakouv) ce qui était ferme, selon ce qu'il est dit : 'et il perça un trou dans sa porte' (II Rois 12,10)".

Car il voulait ouvrir la profondeur cachée pour l'avenir, puisque Hachem béni soit-Il affinera Israël au point qu'il n'y aura plus en eux aucune faute, et des lors lui aussi serait un israélite accompli, selon la parole de la Guemara (Yevamot 23a) : un non-Juif où un esclave qui vient sur une fille d'Israël, l'enfant est apte à entrer dans Israël, seulement il est appelé pasoul (disqualifie, entaché). Et lui voulait ouvrir que, dans l'avenir, le Saint béni soit-Il affinera de telle sorte qu'il ne restera des fautes d'Israël aucune trace, et il serait comme tout Israël.

Et selon la parole du Zohar ha-kadoch (Vayikra 26à) : "il a pris le hé (ה) du Nom saint et à maudit par lui, afin de protéger sa mère", car le hé final fait allusion à Assia (le monde de l'Action), et c'est la que Hachem béni soit-Il désire que l'homme accomplisse Ses commandements ; et lui voulait ouvrir une autre voie, car Hachem béni soit-Il peut sauver même sans les actions de l'homme. Et aussi la parole rapportée (Midrach Tan'houma, Emor 23) : "il est sorti de la section qui précède ; est-il d'usage pour un roi de manger du pain froid ?", c'est-à-dire que dans ce monde toutes les influences que l'homme reçoit du Saint béni soit-Il, il les reçoit dans le temps par la voie du Chabbat, dans l'espace par la voie du lieu du Temple, et dans l'âme par la voie des Pères et de la communauté d'Israël ; et lui disait que Hachem béni soit-Il peut sauver en tout lieu, en tout temps, et pour chaque âme en elle-même.

De même la parole "il est sorti de la section qui précède" : il vint planter sa tente dans le camp de Dan. Sur cela fut écrite la section du blasphémateur, pour montrer jusqu'où l'homme doit s'éloigner de toute espèce de récriminations (tar'omot, griefs contre le Ciel).

Car le blasphémateur, parce qu'il s'était éloigné du camp d'Israël et qu'il était sorti condamné du tribunal de Moché, s'est dresse et à blasphème, bien que son intention première fut pour le Ciel, puisqu'il voulait être planté dans le camp d'Israël : parce qu'il était israélite du côté de sa mère, il avait par cela une bonne intention ; seulement les récriminations qu'il eut après s'être éloigné venaient du côté qu'il était un homme égyptien. Car un homme d'Israël, des lors que son cœur est attaché au Nom béni soit-Il et que son intention est pour le Ciel, même si Hachem béni soit-Il le repousse de quelque bien, par cela même il est appelé serviteur du Nom, en ce qu'il s'éloigne selon la volonté du Nom béni soit-Il, et il méritera un grand bien.

Ainsi celui qui porte un défaut corporel (baal moum) parmi la descendance d'Aharon : par cela même il méritait un grand bien, en ce qu'il s'éloignait du service. Mais celui dont la racine et la souche ne sont pas d'Israël, s'il est éloigné d'un bien, alors il ne pourra retenir son esprit et il ruera, comme il est enseigné dans la Guemara (Avoda Zara 3a) : dans l'avenir Il leur donnera le commandement de la souka, et le Saint béni soit-Il fera sortir le soleil de son étui, et chacun rue contre sa souka et sort ; et l'on objecte : Israël aussi en est exempt ! et l'on répond : ils ne ruent pas.

Car bien que leur intention soit d'accomplir le commandement du Nom béni soit-Il, cependant s'Il les en empêche ils ruent. C'est pourquoi l'épreuve se fera par le commandement de la souka, car le commandement de la souka c'est "sors de la demeure permanente et habite dans une demeure précaire", c'est-à-dire que l'homme se laisse entraîner après la volonté du Nom béni soit-Il, selon Sa volonté, et ne récriminé pas si le Saint béni soit-Il l'empêche même d'accomplir Ses commandements ; car puisque telle est la volonté du Nom béni soit-Il, il accomplit aussi maintenant Ses commandements par le fait même qu'il s'en est écarte.

Et celui qui rue lorsqu'il est empêche du commandement, cela prouve qu'auparavant déjà, lorsqu'il voulait accomplir le commandement du Nom, son intention n'était pas non plus pour le Ciel. Et c'est ce qu'à ordonné Hachem béni soit-Il ici : "fais sortir le blasphémateur" (Lévitique 24,14), c'est-à-dire que même lorsqu'il voulait fixer sa tente dans le camp d'Israël, son intention alors non plus n'était pas pour le Ciel.

Et à cela fut juxtaposée la section de "celui qui frappe une âme humaine et celui qui frappe une bête" (Lévitique 24,17-18), car telle est la voie du Nom béni soit-Il : après avoir ordonné de lapider le blasphémateur, ce qui paraissait relever des mesures de rigueur, avec de plus la honte qu'il eut, Il a ordonné après cela de prendre garde à la dignité des créatures, même à l'honneur de la chair et du sang, comme l'avertissement fut énoncé même au sujet de l'âme d'une bête. Et sur cela il est dit : "et si un homme fait un défaut à son prochain, ainsi lui sera-t-il fait" (Lévitique 24,19), c'est-à-dire "il y aura pour vous une seule loi" (Lévitique 24,22), même pour celui qui avait des récriminations mensongères, et même envers un homme ; "ainsi lui sera-t-il fait", c'est-à-dire qu'il apparaîtra à l'œil que lui-même porte ce défaut.

Et par cela fut juxtaposée à la section de la souka la section de la menora, c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il illuminera les yeux de l'homme et il verra que Hachem béni soit-Il est Celui qui conduit ; de même la section du le'hem ha-panim, qui fait allusion à l'amour du Nom béni soit-Il pour Israël, à savoir (Haguiga 26b) "voyez votre affection", car tout ce que Hachem béni soit-Il fait n'est que pour le bien d'Israël. Mais celui dont la racine et la souche ne sont pas d'Israël est contraint de proférer des récriminations contre Hachem béni soit-Il et ne peut retenir son esprit, sinon en les faisant sortir sur ses lèvres, comme cela est expliqué dans la section du blasphémateur ; tandis qu'en Israël il ne se trouve aucune récrimination, car ils savent que tout est pour leur bien.

Dans cette sidra il y a cinq parachiot (sections) jusqu'aux sections des fêtes, et elles correspondent aux cinq sortes de récriminations qui peuvent se trouver dans le cœur de l'homme au sujet des midot (attributs, mesures de conduite) du Saint béni soit-Il. La première section traité de l'impureté provenant des âmes des morts, et elle correspond à la récrimination qui est dans le cœur de l'homme au sujet de la mort et du manque qui se trouvent dans le monde.

La deuxième section traité du baal moum (le kohen porteur d'un défaut corporel), car il peut se trouver dans son cœur une récrimination au sujet des midot du Saint béni soit-Il : après avoir été planté dans la souche d'Aharon et avoir été apte à offrir des sacrifices à ה' et à Le servir, pourquoi à-t-Il créé en lui un défaut qui l'empêche d'atteindre cette sainteté ? Car la sainteté du kohen qui officie est incommensurable, comme on le voit de ce que Hachem Yitbarakh (Hachem, béni soit-Il) nous à ordonné la consommation des matsot : combien de sainteté il y a dans cette consommation, et à plus forte raison dans la consommation des saintetés du Ciel (kodchei chamayim, les parts sacrées des offrandes), comme nous trouvons dans la Guemara (Pessahim 57à) que la Azara (le parvis du Temple) cria : "qu'il entre et qu'il remplisse son ventre des saintetés du Ciel".

On voit de la combien la consommation des saintetés est précieuse aux yeux de ה', et à plus forte raison combien de sainteté se trouve dans le kohen qui officie, dans son service pour ה'. C'est pourquoi, lorsqu'un défaut se trouve dans un kohen, une récrimination peut se trouver en lui, car même si la consommation des saintetés lui a été permise, il reste éloigné du service de Hachem Yitbarakh.

La troisième section traité du kohen qui s'est rendu impur, car assurément le kohen qui était prêt à servir ה' se gardait auparavant et purifiait son cœur autant qu'il le pouvait, afin qu'aucun accroc ne lui arrive, même dans sa pensée, et à plus forte raison quant à l'impureté du corps ; et ensuite il lui est arrivé une chose par laquelle il est éloigné du service de Hachem Yitbarakh et de la consommation des saintetés, et son cri s'est fait grand : pourquoi Hachem Yitbarakh ne l'a-t-Il pas aide à ne pas être éloigné de Son service ? La quatrième section traité des défauts de l'offrande, car il y a un cri dans le cœur de son propriétaire : pourquoi Hachem Yitbarakh lui fait-Il hériter d'un bien et d'un avoir tels qu'il ne peut pas les Lui offrir ?

La cinquième section traité du sacrifice de toda (offrande de reconnaissance), dont il est dit "il sera mangé le jour même" (Lévitique 22,30), c'est-à-dire que l'homme est tenu de rendre grâce pour le passé et de crier pour l'avenir, de ne pas se fier au jour de demain mais d'être toujours dans la prière et dans la crainte ; et pour cette raison il a été interdit d'en laisser jusqu'au deuxième jour. Alors un cri se trouve dans les cœurs des hommes : pourquoi Hachem Yitbarakh ne leur donne-t-Il pas une assurance solide, afin qu'ils puissent faire toutes leurs affaires avec la confiance que Hachem Yitbarakh les aidera ?

Et à ce sujet David le roi, sur lui la paix, à dit (Psaumes 92) "psaume, chant pour le jour du Chabbat", c'est-à-dire (Tamid 33b) pour l'avenir, pour le jour qui est entièrement Chabbat, "il est bon de rendre grâce à ה'", c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il enseignera la bina (la compréhension, l'intelligence des choses) à Israël et leur fera comprendre que toutes les choses n'ont été que pour que du bien advienne à l'homme. Et à ce sujet il est dit "et de chanter Ton Nom, Elyon (Très-Haut)" (Psaumes 92,2), car la où Hachem Yitbarakh conduit au-dessus de l'intelligence de l'homme, la Il est appelé Elyon.

Et en face des cinq sections, Il a donné à Israël cinq sections des fêtes, qui sont pour l'homme des temps de force et des élargissements de sa pensée, afin qu'aucune récrimination ne se trouve en lui. Il leur a été donné, en face de la première section, la section de Pessa'h, car Pessa'h est le commencement de l'illumination selon laquelle Hachem Yitbarakh est Celui qui donne la vie à Israël.

Et Chavouot est en face de la section du baal moum, car lors du don de la Torah tous les porteurs de défauts ont été guéris, et Chavouot enseigné que Hachem Yitbarakh guérira tout, pour que ce soit pour le bien. Et Roch Hachana est en face de la section de l'impur (tame), car l'impureté est la tristesse, comme cela a été expliqué [plus haut, passage commençant par "Emor" 2] ; et pour cela il y a à Roch Hachana la mitsva des sonneries du chofar, afin qu'il ne parvienne pas à l'homme une nouvelle dont il tirerait de la tristesse.

Et Yom Kippour est en face des défauts de l'offrande, car au moment où Israël abandonne tous les biens et les plaisirs de ce monde afin d'accomplir la volonté de Hachem Yitbarakh, alors viennent la force et l'affermissement pour tous leurs biens et leur avoir. Et en face de la toda, c'est-à-dire que l'homme doit être toujours dans la crainte, en face de cela leur a été donnée la mitsva de la soucca, c'est-à-dire que Hachem Yitbarakh protégera l'homme et l'entourera ; et la fête de Souccot est appelée le temps de notre joie, c'est-à-dire que Hachem Yitbarakh donnera la joie à l'homme par Son assurance qu'Il ne l'abandonnera pas.