Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Kedoshim

"Et ה' parla à Moché en disant : Parle à toute l'assemblée des enfants d'Israël et dis-leur : Vous serez saints, car Je suis saint, ה' votre D.ieu" (Lévitique 19,1-2). "L'assemblée des enfants d'Israël" : c'est tout lieu où Israël se rassemble en assemblée pour l'amour du Ciel, selon la parole de la Guemara (Sanhédrin 39a) : "Partout où il y a dix [hommes d'Israël], la Chekhina réside".

Et tout lieu où Israël se rassemble en assemblée pour l'amour du Ciel, la la Chekhina (la Présence divine) demeurera avec eux nécessairement, comme il est écrit (Deutéronome 23,15) : "Car ה' ton D.ieu marche au milieu de ton camp" ; et "marche" (mit-halekh) est un terme de certitude, [indiquant] qu'il en est certainement ainsi. Et c'est par cela qu'il nous a été ordonné d'être purifiés et sanctifiés, tel un roi qui dit à celui qui l'aime : puisque tu m'as contraint à aller avec toi, veille à ne pas me conduire par des lieux souillés.

"Vous serez saints." La sainteté (kedoucha) est un terme de disponibilité (hazmana : le fait d'être prêt et convoque), c'est-à-dire que Hachem béni avertit les enfants d'Israël d'être toujours sanctifiés et prêts, et d'espérer toujours le salut du Nom béni, qu'Il les sauve et illumine leurs yeux dans les paroles de la Torah. "Car Je suis saint." C'est-à-dire que Hachem béni dit qu'Il est, Lui béni, toujours prêt à sauver Israël ; et par cela, Israël aussi doit être prêt et espérer toujours vers Hachem, et ne pas s'encombrer des affaires de ce monde-ci.

Comme il est écrit : "Que la bonté et la vérité ne t'abandonnent pas" (Proverbes 3,3), et il n'a pas dit : n'abandonne pas la bonté et la vérité. Il a voulu dire par la que l'homme doit se tenir toujours face au Nom béni et espérer qu'Il illumine ses yeux, afin qu'à l'heure où le Saint béni soit-Il fera couler une bonté de vérité - et c'est la bonté qui subsiste à jamais - alors cette bonté atteindra l'homme qui espère, et elle n'abandonnera aucun homme qui attend que les paroles de la Torah entrent dans son cœur.

Et l'homme doit veiller à ne pas tourner la nuque, mais seulement à se tenir face à ה', face à face.

"Vous serez saints." Le Nom béni ordonné à Israël de se sanctifier même dans ce qui leur est permis. Bien qu'Il leur ait exposé toutes les choses interdites, comme les aliments interdits, les unions interdites et leurs semblables, ici le Saint béni soit-Il a ajoute que même dans la chose permise à l'homme, celui-ci ne doit pas être englouti dans le désir, et il n'accomplira aucun acte de jouissance de ce monde-ci autrement que dans la sérénité de l'esprit (yichouv hadaat) et non dans la précipitation.

Ainsi qu'il est expliqué à propos des signes des oiseaux purs dans la Guemara (Houlin 65a) : "Tout oiseau qui saisit sa proie [avec ses serrés] (dores) est impur" - c'est-à-dire qu'il n'a pas confiance dans Hachem béni, et c'est pourquoi tout ce qu'il mange, il le retient dans ses serrés. Et de même selon la seconde explication de dores, à savoir qu'il mange aussitôt et n'attend pas que sa proie soit morte : cela aussi vient du manque de sa confiance dans Hachem béni, car il craint qu'on ne lui prenne le bien qui lui a été donné.

"Un homme craindra sa mère et son père, et vous garderez Mes chabbats" (Lévitique 19,3). Voici que dans cette paracha il commence d'abord par l'honneur de la mère, puis par l'honneur du père, puis par l'observance du Chabbat ; et dans les Dix Paroles il commence par l'observance du Chabbat, puis l'honneur du père, puis l'honneur de la mère.

Or il est expliqué dans le saint Zohar (Chemot 200à) qu'il y a "trois points à la Torah" (telat nikoudin le-oraita) : c'est-à-dire que dans toutes les affaires que l'homme accomplit et dont il lui advient une jouissance, il doit peser ses voies et clarifier par trois clarifications (berourim). [Premièrement,] qu'il ne se trouve dans cet acte aucun écart de la volonté du Nom béni, pas même à l'encontre d'une haie [protectrice] tirée des paroles des Sages (divrei sofrim) ; et cela s'appelle l'observance du Chabbat, car le Chabbat est un nom de ה', comme il est expliqué dans le saint Zohar (Chemot 88b) : "Qu'est-ce que le Chabbat ?

Le nom du Saint béni soit-Il" ; et d'autant plus qu'au Chabbat il est manifeste qu'aucune chose ne se fait par l'action de l'homme. Et il doit aussi clarifier à l'égard de l'ensemble d'Israël, qu'aucun mal ne leur advienne de cet acte ; et cela s'appelle l'honneur du père, car le père enseigné le savoir à son fils et ne prend pas garde à l'avis du fils, aux yeux duquel il semblera que [son père] lui fait du mal en le contraignant à aller par la bonne voie, parce que le père comprend qu'à la fin il en sortira du bien pour lui ; et à la peine momentanée du fils le père ne prend pas garde, car il ne regarde que la profondeur.

Et il doit aussi clarifier à l'égard de lui-même, qu'à l'homme qui agit non plus il n'advienne aucun mal, d'aucune façon, de cet acte. Et cela s'appelle l'honneur de la mère, car la mère désire que, même au moment où elle enseigne à son fils d'aller par la bonne voie, ce ne soit pas par contrainte, mais qu'elle le prie et le persuadé par des paroles, afin que même selon l'avis du fils elle n'apparaisse pas comme lui faisant du mal.

Et voilà ce qui nous a été ordonné par ces trois avertissements, qui sont l'observance du Chabbat et l'honneur du père et de la mère : c'est que dans toutes les affaires nous fassions ces trois clarifications. Et ces clarifications se trouvent dans l'entendement de tout homme, en toute affaire, comme nous voyons l'entendement de l'homme qui ne prend garde qu'au bien du palais, pour que cela lui soit bon sur le moment.

Et c'est de cela qu'il est dit (Proverbes 25,27) : "Manger beaucoup de miel n'est pas bon" - car bien qu'au moment où il le mange cela soit agréable à son palais, l'homme doit pourtant considérer sa fin, afin qu'à ses autres membres non plus n'advienne aucun dommage ; car si le dommage atteint tous ses membres, alors le dommage atteindra aussi le palais. Et l'homme qui ne regarde que le moment présent, c'est la l'entendement le plus bas aux yeux de tout homme.

Il se trouve donc que l'homme plus grand en entendement ne prendra pas garde seulement au bien du palais, mais regardera à ce qui lui sera bon pour tous ses membres, tous les jours de sa vie ; et cet entendement est plus digne que le premier, mais quant à la perfection ultime, celui-là non plus n'y est pas encore parvenu, car l'homme doit prendre garde au Nom béni, puisque auprès de Lui, béni soit-Il, se trouve une profondeur plus profonde que toute la vie de ce monde-ci, car Hachem béni est vivant et subsistant d'éternité en éternité. C'est pourquoi l'entendement de l'homme parfait en tout prendra garde, dans toutes ses affaires, à ce qui lui sera bon pour les mondes éternels.

Et il en est de même pour l'ensemble d'Israël, car tous ceux d'Israël sont comme des membres pour le Saint béni soit-Il. C'est pourquoi, si l'un d'Israël veut accomplir un acte dont il lui adviendra une jouissance, il doit clarifier par ces clarifications ; car s'il ne prend garde qu'à ce qui sera bon pour lui-même et ne prend pas garde à l'ensemble d'Israël, et qu'il leur vienne, à D.ieu ne plaise, un mal de cet acte - comme les prières de ceux qui sont en voyage au sujet des pluies, à l'heure où la communauté en a besoin - alors le dommage l'atteindra lui aussi au sein de l'ensemble d'Israël, tel l'homme qui mange beaucoup de miel, ce qui nuit à tous ses membres, et le dommage atteint aussi son palais.

Et s'il pèse sa voie [et voit] que pour l'ensemble d'Israël non plus il ne poussera de cet acte rien qui ne soit à leur avantage, mais que néanmoins ce soit contre la volonté de ה', ne serait-ce que contre une haie [protectrice] tirée des paroles des Sages, de cela non plus il ne lui viendra pas de bien ; et si c'est aussi selon la volonté du Nom béni, alors il peut faire ce que son cœur désire. C'est pourquoi l'homme doit se clarifier par trois clarifications : à l'égard du Nom béni, à l'égard de l'ensemble d'Israël, et à l'égard de lui-même.

Seulement, dans les Dix Paroles - c'est-à-dire au commencement de l'acceptation du joug de la Torah que l'homme prend sur lui - lorsqu'il veut accomplir une chose de jouissance, il doit clarifier la première clarification à l'égard du Nom béni, puis à l'égard de l'ensemble d'Israël, puis à l'égard de lui-même. C'est pourquoi il y est écrit d'abord le commandement de l'observance du Chabbat, puis l'honneur du père, puis l'honneur de la mère.

Et cette paracha-ci parle d'un homme saint dont le cœur est purifié et attire après la volonté du Nom béni, qui ne voudra en aucune chose agir contre la volonté du Nom béni, et tout ce qui lui vient à l'esprit de faire ne provient que de la volonté du Nom béni qui la fait couler en lui. Et pour un homme saint, lorsqu'il lui vient à l'esprit de faire quelque chose, même s'il apparaît à l'œil que c'est contre l'ensemble, il n'aura pas besoin d'y prendre garde, car il est le principe et le fondement de tout Israël, et toutes les collectivites sont devant lui comme un particulier, selon la parole de la Guemara (Berakhot 6b) : "Le monde entier n'a été créé que pour tenir compagnie à celui-ci", parce qu'il est l'essentiel.

Et le monde entier est devant lui comme des vêtements pour un homme, et son bien est le bien de l'ensemble en profondeur, bien qu'à l'œil humain il semble le contraire ; et c'est aussi la volonté du Nom béni. Et c'est par cela qu'est écrit ici l'ordre : d'abord la mère, puis le père, puis le Chabbat.

Car lorsqu'il lui vient un désir pour une chose, c'est assurément le bien de l'ensemble et aussi la volonté du Nom béni. Comme la prière de David le roi, la paix soit sur lui (Psaumes 90,17) : "Que la douceur de ה' notre D.ieu soit sur nous ; affermis sur nous l'œuvre de nos mains, oui, l'œuvre de nos mains, affermis-la."

"Ne vous tournez pas vers les idoles" (Lévitique 19,4). "Idole" (elil), c'est-à-dire une crainte de sottise, car elil est de la même racine que alya (la queue grasse), qui est, de tous les membres, le plus éloigné de la tête, et l'entendement y est amoindri.

Et cela n'est dit que pour les justes parfaits dont le cœur est attiré après la volonté du Nom béni (en hébreu abrégé ש"י, Hachem, béni soit-Il) : lorsqu'il leur vient au cœur quelque désir pour une chose, ils ne se restreindront pas eux-mêmes par de nombreuses considérations de crainte, mais ils agiront et se confieront en ה' pour qu'il ne leur advienne rien de mauvais, à D.ieu ne plaise. Comme il est écrit : "Ne sois pas juste à l'excès et ne fais pas le sage plus qu'il ne faut : pourquoi te detruirais-tu ?" (Ecclésiaste 7,16).

"Et vous ne vous ferez pas de dieux de fonte (massekha)" (Vayikra 19,4). La massekha est une chose coulée à partir de métaux fondus, qui ne peut plus ni bouger ni se mouvoir.

Et cela se trouve aussi chez l'homme : lorsqu'il s'habitue à une jouissance de ce monde, même à une petite jouissance, au point de ne plus pouvoir s'en séparer - cela s'appelle massekha. Et sur ce point Hachem béni soit-Il nous à ordonné de ne pas dire que nous sommes habitués à une chose dont nous ne pourrions pas nous séparer ; au contraire, pour toute chose agréable qui parvient à l'homme, il lui faut se dégager de toutes ses neguiot (intérêts personnels qui faussent le jugement).

Et si, après avoir écarte et retire ses neguiot, ce désir lui demeure encore, alors il saura avec clarté qu'il vient de ה'. Comme nous le trouvons chez le prophète Yirmeyahou, la paix sur lui (Yirmeyahou 42) : les gens lui demandèrent s'ils devaient retourner en Égypte, et il les mit en garde pour qu'ils écoutent ses paroles, et ils lui promirent de ne pas s'écarter de ses paroles ni à droite ni à gauche.

Et ensuite, lorsqu'il leur dit de ne pas y retourner, ils lui dirent : "C'est Baroukh ben Neriya qui t'incite" (Yirmeyahou 43,3). Or cela ne venait pas de ce qu'ils l'auraient soupçonné de ne pas leur avoir parle de la bouche du Nom béni soit-Il mais de son propre chef, car il était tenu chez eux pour un prophète de ה', et aussi parce qu'une chose pareille n'aurait pas été écrite dans les paroles de la Torah.

Mais ils le soupçonnaient de ceci : que par amour pour Baroukh ben Neriya il voulait qu'ils demeurent en terre d'Israël, car il désirait que Baroukh atteigne la prophétie, et tout commencement d'atteinte prophétique ne se produit qu'en terre d'Israël, comme on le sait ; et qu'à cause de son amour il était partie intéressée dans cette affaire (noguea ba-davar), de sorte qu'il lui semblait que la volonté du Nom béni soit-Il penchait elle aussi de ce côté. Car même dans la prophétie il faut un grand berour (clarification, tri intérieur) pour savoir si elle est véritablement du Nom béni soit-Il, comme nous le trouvons chez Yirmeyahou lui-même : à l'heure où il était enfermé dans la maison d'arrêt, il eut une prophétie lui disant d'acheter le champ de Hanamel ben Chaloum son oncle ; et ensuite, quand Hanamel ben Chaloum son oncle vint et lui dit d'acheter de lui le champ, alors il dit : "Et je sus que c'était la parole de ה'" (Yirmeyahou 32,8) - ce qui implique que jusqu'à cet instant il avait un doute sur la chose, se demandant si elle venait de ה' où bien si c'était parce qu'il désirait lui-même acheter le champ, et que des lors il lui semblait que telle était aussi la volonté de ה'.

Et cela s'appelle massekha, c'est-à-dire l'entêtement dans une volonté unique. C'est pourquoi l'homme doit se clarifier lui-même en toutes ses affaires et retirer de lui toutes ses neguiot.

Et Yirmeyahou lui aussi se clarifia ensuite, ainsi qu'il est dit : "Et ce fut au bout de dix jours" - il leur répondit de ne pas retourner, et leur dit : "Si vous demeurez vraiment dans ce pays" (Yirmeyahou 42,10). Et il eut une prophétie selon laquelle Baroukh n'atteindrait plus la prophétie, comme il est écrit : "Ainsi lui diras-tu, etc., et toi, tu rechercherais pour toi de grandes choses ?" (Yirmeyahou 45,5).

Ainsi il se clarifia et prouva sa droiture aux yeux de tous, car il ne se trouvait plus en lui de neguia envers Baroukh, puisque Baroukh n'atteindrait plus la prophétie ; car toutes les effusions de prophétie vers les prophètes ne sont que pour Israël, et à l'heure où Israël est en exil la prophétie ne repose pas sur les prophètes. Et bien que ce propos ait été écrit auparavant, il n'y a ni antérieur ni postérieur dans la Torah.

"Tu n'opprimeras pas ton prochain" (Vayikra 19,13). C'est-à-dire : toute bonne chose que l'homme peut procurer à son compagnon et qu'il ne lui procure pas, il est appelé celui qui l'opprime.

Et même la prière : si l'homme peut prier ה' en faveur de son compagnon et ne prie pas pour lui, il est appelé celui qui l'opprime, comme nous le trouvons chez Chemouel qui dit : "Moi non plus, loin de moi de pécher contre ה' en cessant de prier pour vous" (Chemouel I 12,23) ; et la Guemara exposé la-dessus (Berakhot 12b) : quiconque peut prier pour son compagnon et ne prie pas est appelé pécheur.

"Vous garderez mes décrets : tu n'accoupleras pas ton bétail avec une autre espèce, tu n'ensemenceras pas ton champ de deux espèces mélangées (kilayim)" (Vayikra 19,19). "Ton champ", c'est-à-dire l'influx (hachpaa) que l'homme sème et répand ; et Hachem béni soit-Il met en garde afin qu'en tout lieu d'influx que l'homme répand, il n'y ait pas dans cet influx de mélange mauvais, à D.ieu ne plaise.

Et "ton bétail", ce sont les réceptions : en tout lieu où l'homme reçoit un bien, comme le manger et les autres biens que l'homme reçoit, qu'il n'y ait en eux aucun mélange.

"Et un homme qui couche avec une femme d'une couche de semence, et elle est une servante fiancée à un homme, et elle n'a pas été rachetée ni la liberté ne lui a été donnée - il y aura enquête" (Vayikra 19,20). Ici est faite allusion à la profondeur de la faute de Zimri avec Kozbi fille de Tsour.

Et ceci : "Et le cohen fera pour lui l'expiation par le bélier du sacrifice de culpabilité, et il lui sera pardonné" (Vayikra 19,22), c'est une allusion à Pinhas qui tua Zimri, et il est dit : "Et la plaie fut arrêtée" (Bamidbar 25,8).

"Ne profane pas ta fille en la prostituant, et que le pays ne se prostitué pas et que le pays ne se remplisse de débauche (zima)" (Vayikra 19,29). "Ta fille", c'est la pupille de l'œil (bat ayin, littéralement "fille de l'œil"), et le Saint béni soit-Il a mis en garde de garder l'œil, car à D.ieu ne plaise il en viendrait de la débauche au cœur ; car le pays fait allusion au cœur, puisque les nerfs de l'œil sont suspendus au cœur (Avoda Zara 28b), et de plus l'œil est l'entremetteur du cœur, comme il est rapporté dans la Guemara [Talmud de Jérusalem, Berakhot chapitre 1, halakha 5].

"Vous garderez mes chabbats et vous craindrez mon sanctuaire" (Vayikra 19,30). "Mes chabbats", ce sont toutes les résidences de la Chekhina (Présence divine) qui reposent en tout temps : même pour un moment, cela s'appelle chabbat ; et Hachem béni soit-Il a ordonné d'honorer tous les lieux où repose sa Chekhina, même si ce n'est que pour un moment.

"Et vous craindrez mon sanctuaire" : et le Targoum (traduction araméenne) rend "et vous craindrez la maison du sanctuaire", c'est-à-dire que vous devez espérer la profondeur du bien qui se trouve dans toutes les mitsvot. Car le chabbat, pour le temps présent, est pour nous un grand tsimtsoum (contraction, restriction), et dans l'avenir Hachem béni soit-Il nous fera hériter d'un jour qui sera tout entier chabbat, où nous n'aurons besoin d'aucun travail ; et c'est cela qu'il faut espérer.

Mais pour le temps présent il faut honorer aussi selon ce que Hachem béni soit-Il nous à ordonné. Parabole d'un roi qui passe d'un lieu à un autre : il faut honorer aussi le lieu où il passe la nuit, et bien qu'il faille espérer le lieu de son repos, malgré tout il faut honorer aussi le lieu de son passage.

Car dans les paroles de la Torah se trouvent la satiété et le ratson (faveur, désir), comme il est écrit (Tehilim 145,16) : "Et Tu rassasiés tout vivant de ratson" - c'est-à-dire la satiété pour le moment présent, et le ratson pour la profondeur du bien. Et telle fut l'erreur de Hofni et Pinhas, qui virent que les résidences de la Chekhina dans le sanctuaire de Chilo n'étaient que pour un temps, et de ce fait cela fut léger à leurs yeux ; et sur cela il est dit : "Tu as méprise mon sanctuaire".

Et dans ce verset il y a lamed (30) lettres, et avec le keri (la lecture), c'est-à-dire les deux vav, cela fait lamed-beit (32), soit lev (לב, "cœur") ; et sur cela il est dit (Yechayahou 63,4) : "Un jour de vengeance est dans mon cœur, et l'année de mes rachetés est venue", "à mon cœur je l'ai révèle, à mes membres je ne l'ai pas révèle" (Sanhédrin 99a). [Et celui devant qui ressortent les deux vav des mots שַׁבְּתוֹתַי תִּשְׁמוֹרוּ ("mes chabbats vous garderez") saura quand viendra le Machiah.

Tachloum (complément).]

"Vous vous sanctifierez et vous serez saints, etc." (Vayikra 20,7). "Vous vous sanctifierez", c'est Hachem béni soit-Il qui met en garde Israël afin qu'ils se sanctifient eux-mêmes et qu'ils se posent toutes les barrières qui leur ont été ordonnées en matière d'aliments interdits, d'unions interdites et de tous les interdits.

Et voici : si, après toutes ces barrières et ces sanctifications, le cœur de l'homme n'est toujours pas purifié ni entraîne à la suite de la volonté du Nom béni soit-Il, sur cela Il nous promet : "et vous serez saints" - c'est-à-dire une promesse que Hachem béni soit-Il nous fait, que nous serons sanctifiés ; car en vérité, purifier le cœur pour qu'il soit entraîne à la suite de la volonté du Nom béni soit-Il n'est pas au pouvoir de l'homme, mais seulement par l'aide du Nom béni soit-Il.

"Et vous ne marcherez pas dans les coutumes de la nation que Je chasse devant vous, etc., et Je vous ai dit : vous hériterez de leur terre et Moi Je vous la donnerai" (Vayikra 20,23-24). C'est-à-dire : si Israël se gardent des convoitises des nations et de leurs désirs, alors Hachem béni soit-Il leur donnera tous les biens que possèdent les nations ; seulement, qu'ils reconnaissent que c'est Hachem béni soit-Il qui donne, et que tous ces biens soient dans la kedousha (sainteté).

Et c'est ce qu'à promis le Saint béni soit-Il : "et Moi Je vous la donnerai".

"Et vous serez pour Moi saints, car Je suis saint, ה'" (Vayikra 20,26). Et à la fin de la parachat Chemini, à propos de l'interdit des aliments interdits, il est écrit "car Je suis saint" où le mot ani ("Je") porte un kamats (voyelle) (Vayikra 11,45).

Car la-bas, dans la sainteté des aliments, où l'homme est celui qui reçoit, il est écrit "car Je suis saint" avec un kamats, c'est-à-dire que l'homme doit se laisser entraîner à la suite des midot (attributs) du Saint béni soit-Il, car Lui, béni soit-Il, est dépouillé et éloigné de toute matérialité ; c'est pourquoi Il a mis en garde Israël aussi, de se sanctifier et de se contracter eux-mêmes dans la sainteté du Saint béni soit-Il. Et ici il est question des saintetés de l'influx (hachpaa), c'est pourquoi il est écrit ani avec un patah ; car tous les influx qui sont dans le monde ne viennent que du Nom béni soit-Il, car sa voie est de faire du bien à toutes ses créatures et de répandre sur elles son abondante bonté ; c'est pourquoi Il met en garde Israël de ne répandre leur influx qu'à l'endroit où Hachem béni soit-Il le désire.

Et c'est l'une des raisons de l'interdit des arayot (unions interdites) : car la nature de l'homme est de ne répandre son influx que sur les membres de sa famille et d'être avare envers autrui ; c'est pourquoi Il a interdit les arayot afin que l'homme répande son influx vers une autre famille, conformément à sa volonté de faire du bien à toutes ses créatures. "Car Je suis saint" avec un patah, c'est que Hachem béni soit-Il ouvre (poteah) ses mains pour répandre le bien sur toutes ses créatures.

"Et je vous ai séparés des peuples pour être à moi" (Lévitique 20,26). Ce verset est un grand renforcement et une takifout (hardiesse sainte) pour Israël, après la grande crainte qui leur a été ordonnée dans cette sidra (section hebdomadaire de la Torah) : se sanctifier par toutes sortes de saintetés, s'entourer de toutes sortes de barrières, et être nets et épurés de toute scorie et de tout déchet.

Or s'il avait été dit "et j'ai sépare les peuples de vous", cela aurait eu le sens d'un homme qui trie le déchet du milieu de la nourriture, et il ne laisse que ce qui est bon et net. Mais maintenant qu'il est dit "et je vous ai séparés des peuples", c'est comme un homme qui trie la nourriture du milieu du déchet, et tout ce sur quoi porte le nom de nourriture, il le met de côté pour le manger.

Et de même Hachem, béni soit-Il, nous promet qu'Il nous séparera des peuples, c'est-à-dire qu'Il nous triera face aux peuples, de sorte que même le plus petit d'Israël est le bon. Et sur cela porte la haftara (lecture des Prophètes) de cette sidra : "N'êtes-vous pas pour moi comme les fils des Kouchim" etc.

(Amos 9,7), "et je vous secouerai comme on secoue dans le crible, et pas un grain ne tombera à terre" (Amos 9,9).

Dans cette sidra (section hebdomadaire de la Torah) on trouve vingt (כ') fois "Je suis ה'", en comptant ensemble avec "Je suis ה' votre D.ieu" (אֲנִי ה' אֱלֹקֵיכֶם). Et les variations dans la paracha sont que parfois il est écrit au début du passage et à la fin du passage "Je suis ה'", et au milieu du passage "Je suis ה' votre D.ieu", et parfois l'inverse.

Voici : car "Je suis ה'" indique un endroit où il semblerait à l'esprit de l'homme qu'il peut accomplir une action pure et épurée selon la volonté de ה' ; à ce sujet il est dit "Je suis ה'", c'est-à-dire : si moi je t'affine et je te trie, tes actes prouveront si tu es juste devant moi, comme il est écrit "qui peut dire : j'ai purifié mon cœur" (Proverbes 20,9). Car "Je suis ה'" signifie que Hachem, béni soit-Il, dit : moi, entre moi et moi-même, ma volonté n'était pas dans cette action, et l'on verra comment tes actes se montreront justes.

Et "Je suis ה' votre D.ieu" signifie que Hachem, béni soit-Il, promet à l'homme qu'Il réside à l'intérieur de son cœur, et cela est une grande takifout (hardiesse sainte) pour l'homme ; et à l'endroit où l'esprit de l'homme s'effondre, où il craint d'avoir, à D.ieu ne plaise, recule de la volonté du Nom, béni soit-Il, à ce sujet le Saint, béni soit-Il, promet "Je suis ה' votre D.ieu". Et c'est dans ce sens que la Guemara (Baba Metsia 61b) à exposé ici : "Vous ne volerez pas" (lo tignovou) que le Miséricordieux a écrit, pourquoi m'est-il nécessaire ?

Ne volé pas afin de tourmenter, ne volé pas afin de payer le double. Bien que celui qui vole afin de payer le double ait l'intention de faire du bien à son prochain, non comme le reste des voleurs dont le désir est d'appauvrir leur prochain, cependant, des lors que Hachem, béni soit-Il, à mis en garde "vous ne volerez pas", il est interdit de faire le malin avec Ses paroles et de dire que son intention est bonne.

Car en tout endroit où Hachem, béni soit-Il, à interdit, même si l'homme agit avec une bonne intention, il se trouve néanmoins dans l'action un écart par rapport à la volonté du Nom, béni soit-Il. Et comme nous le trouvons dans la Guemara, jusqu'où se ramifient les paroles du Nom, béni soit-Il, qui atteignent même un endroit où il semblerait à l'homme que de cette manière les choses sont permises, ainsi que l'a dit la Guemara (Ketoubot 49a) : "Voleur, voleur, à quoi bon ?

Si tu es d'avis que la halakha est selon Rabbi Meir, dis : la halakha est selon Rabbi Meir." Et à ce sujet il est dit ici "Je suis ה'", c'est-à-dire : sache qui a décrété sur toi, afin que tu n'ailles pas au-delà des mesures du Saint, béni soit-Il, et que sur tout ce qu'Il a décrété il est interdit de faire le malin. Et c'est pour cela qu'il est dit dans cette sidra "Et un homme où une femme chez qui il y aura un ov (esprit evocatoire) où un yidoni (devin)" (Lévitique 20,27), bien qu'il soit déjà écrit "ne vous tournez pas vers les ovot" (Lévitique 19,31) ; mais dans ce verset s'ajoute une mise en garde, que l'homme ne dise pas : moi je connaîtrai les raisons des mitsvot.

Car ov vient du mot av (père) au sens de père en sagesse, et yidoni désigne celui qui connaît les conduites du Nom, béni soit-Il, comment Il dirige son monde, et de la il pourrait faire le malin contre les mises en garde du Nom, béni soit-Il ; comme le dit la Guemara (Sanhédrin 21b) au sujet du roi Salomon, la paix soit sur lui, qui dit "moi j'en multiplierai et je ne dévierai pas". À ce sujet Hachem, béni soit-Il, met en garde "Je suis ה'" : sache qui a décrété sur toi ; et c'est pourquoi cela a été écrit avant les mises en garde de l'ov et du yidoni.

"Et vous garderez mes décrets" (Lévitique 20,8), c'est-à-dire que toutes les paroles du Nom, béni soit-Il, sont des houkim (décrets dont la raison n'est pas donnée) au sujet desquels il est interdit de s'interroger. Et si l'homme dit : puisque les paroles du Nom, béni soit-Il, sont extrêmement précises, minces comme un cheveu, comment pourrai-je m'en garder ?

À ce sujet il est dit dans cette paracha "Je suis ה' votre D.ieu", c'est-à-dire que je suis avec toi : tout ce qui est en ton pouvoir, fais-le ; et la où la main de l'homme n'atteint pas, la le Saint, béni soit-Il, promet que nous ne transgresserons pas Sa volonté. Et sur cela porte la haftara (lecture des Prophètes) de cette sidra, "N'êtes-vous pas comme les fils des Kouchim" etc., où il est dit "seulement je ne détruirai pas" etc.

"et pas un grain ne tombera à terre" (Amos 9,8-9), c'est-à-dire qu'en tout lieu où l'intention de l'homme fut pour le nom du Ciel, même si l'action paraissait le contraire, comme celui qui vole afin de payer le double, à ce sujet le Saint, béni soit-Il, promet que la bonne intention ne tombera pas à terre, comme il est écrit "et il ne tombera pas" etc. Et au sujet des vingt Noms qui sont dans cette sidra, où il est dit "Je suis ה'" vingt (כ') fois, le roi Salomon, la paix soit sur lui, à dit sur vingt choses "je ne les connais pas" (Proverbes 30,18).

"Vous ne couperez pas en rond les coins de votre tête" (Lévitique 19,27). Le sujet des peot (les coins de la chevelure, les papillotes) indique la crainte ; et cela parce qu'à l'endroit même d'où les peot se déploient et sortent, la se trouve l'engendrement de la pensée, et ensuite la pensée descend vers le cœur.

Et c'est ce qu'indique ce verset : lorsqu'une mauvaise pensée vient à l'homme, qu'il se mette aussitôt dans une grande crainte et qu'il ne laisse pas la pensée entrer dans le cœur, car dans le cœur la pensée à bien plus de force. Et c'est ce qu'à dit le roi David, la paix soit sur lui (Psaumes 5,1) : "Au chef des chantres, sur les nehilot".

Le sujet des nehilot est un terme qui désigne l'émission d'une voix de cri, et il criait vers Hachem, béni soit-Il. "Prête l'oreille à mes paroles" (amarai) : amarai, c'est-à-dire les pensées, que ה' leur prête l'oreille afin qu'elles soient pures.

"Discerne ma méditation" (bina hagigui), c'est-à-dire qu'il a demandé que Hachem, béni soit-Il, lui répande la bina (discernement) sur toutes ses pensées, et qu'il puisse veiller sur elles afin qu'elles ne s'écartent pas de la volonté de ה'. "Sois attentif à la voix de mon appel, mon Roi et mon D.ieu" : "mon Roi", c'est-à-dire que Hachem, béni soit-Il, est roi sur tout homme et peut répandre la pensée sur l'homme selon Sa sainte volonté ; "et mon D.ieu" (וֵאלֹקָי), c'est que Hachem, béni soit-Il, répand la sagesse, car Elokim indique la sagesse.