Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Metzora

Telle sera la loi du metsora (le lépreux). Il est écrit (Jérémie 15,19) : "Et si tu fais sortir le précieux du vil, tu seras comme Ma bouche", etc.

Le sens de l'expression "tu seras comme Ma bouche" fait allusion aux paroles de Torah (divrei Torah), comme il est écrit (Chroniques I 16,12) "les jugements de Sa bouche", et "de Sa bouche vient la connaissance", etc. Et c'est la le sens de "si tu fais sortir le précieux du vil" : que si l'homme clarifié le manque qui se trouve en lui afin d'en faire sortir une chose précieuse, alors "tu seras comme Ma bouche", c'est-à-dire que les paroles qui sortiront de sa bouche seront pleines de paroles de Torah.

Et c'est la l'allusion du verset "telle sera la loi du metsora" : "telle" (זאת) indique, comme lorsqu'un homme dit "ceci", que cela même qui semblait d'abord n'avoir aucun rapport avec les paroles de Torah, cela même se clarifiera par la suite comme étant des paroles de Torah. Car la tsaraat (la lèpre) vient de la faute du lachon hara (la mauvaise langue), et le manque consiste en ce qu'il n'y a pas de frein (maatsor, מעצור, mot qui fait écho à metsora, מצרע) à l'esprit de l'homme, et par la il multiplie les paroles.

Et le tikoun (la réparation) de cela, "au jour de sa purification", ne se fait pas selon la voie de la nature; car selon la voie de la nature il aurait fallu retenir son esprit et diminuer la force de sa parole. C'est sur cela qu'il est dit "telle sera", c'est-à-dire qu'il n'agira pas selon la voie de la nature, mais qu'il veillera à ce que cette force même de la parole, qui le portait jusqu'ici à des paroles qui ne sont pas de la Torah, il veille désormais à la multiplier pour parler des paroles de Torah et de bons bavardages de Torah (patpetaya de-oraita tavin, les bons propos de la Torah).

Et c'est la "et il sera amène au kohen" : que par le service (avoda) il retournera la force de sa bouche pour parler des paroles de Torah. Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Vayikra Rabba 16,2) : il arriva qu'un colporteur (rokhel) parcourait les villes et criait : "Qui veut la drogue de vie ?

Qui veut la drogue de vie ?" Rabbi Yannai courut après lui et dit : "Moi, je veux la drogue de vie." Il sortit un livre de Tehilim et lui montra le verset "Quel est l'homme qui désire la vie... garde ta langue du mal", etc. La question ici est : quelle nouveauté ce colporteur à-t-il apportée, pour que Rabbi Yannai le loue ainsi, et pourquoi le Midrach l'a-t-il désigne du nom de rokhel (colporteur, de la même racine que rekhilout, le colportage de ragots) ?

C'est que cet homme avait un manque dans la force de la parole, ainsi que de la colère; et ensuite, lorsqu'il vit qu'il ne pouvait pas se mêler aux créatures à cause de son manque, et ensuite, lorsqu'il vint à bout de son manque et mérita d'être complète, cette force même lui servit dans les paroles de Torah, et il parcourait les villes avec un très bon œil (tovat ayin, la générosité du regard) pour faire entrer cela en tous les hommes auxquels ce verset s'éclairait. Car en vérité la force de la parole qui lui avait d'abord cause du mal provenait de la racine de la colère qui se trouvait en lui, comme il est écrit (Proverbes 21,23) "celui qui garde sa bouche et sa langue garde son âme des détresses"; et ensuite il courut avec un bon œil et proclama le verset "garde ta langue du mal".

Et par cela il fut appelé rokhel, car ce verset lui fut révélé parce qu'il lui était pénible de ne pouvoir se mêler aux créatures, et il vit que même dans les choses de ce monde-ci il n'y a aucune place pour cette mesure (midda) selon la voie du monde; c'est pourquoi il est appelé rokhel.

Parlez aux enfants d'Israël et dites-leur : tout homme qui aura, etc. Ce qui est dit ici, "parlez aux enfants d'Israël", ne se trouve pas dans toutes les autres impuretés du corps au sujet desquelles ils ont reçu des commandements, où cela n'est pas dit; comme il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma Tazria 9) sur "le mal ne séjournera pas auprès de toi" (Psaumes 5,5) : que le mal ne t'entraîne pas.

L'explication est que les negaim (les plaies, les atteintes de lèpre) indiquent un manque à la racine du point israélite (la nekouda yisraelit, l'essence juive de l'âme), à D.ieu ne plaise. Et c'est ce qui commence plus haut, dans la paracha Tazria : "un homme qui aura dans la peau de sa chair une seet (tumefaction), où une sapahat (croûte), où une baheret (tache brillante)".

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Chevouot 6b) que la sapahat est secondaire (tefela, adjointe) à la seet et à la baheret, et que c'est un signe pour inclure la seet et ses dérivés, la baheret et ses dérivés. Et ensuite, à la fin de la seconde semaine, il est dit "et le kohen le déclarera pur, c'est une sapahat", car la seet et la baheret sont des avot ha-touma (les pères de l'impureté, les catégories principales), entièrement séparés du point israélite; et c'est "le mal ne t'entraîne pas", car le nom Israël indique l'attachement (devekout) au Nom, béni soit-Il, ainsi qu'il s'explique : yachar El (droit vers D.ieu).

Mais ces pères de l'impureté n'ont aucun rapport avec le nom Israël ni avec l'attachement au Nom, béni soit-Il. Et la sapahat indique que l'on s'est seulement adjoint par un lien aux pères de l'impureté; c'est pourquoi, si elle est jugée durant deux semaines quant à l'extension (pisyon) et qu'elle ne s'est pas étendue, alors il est dit "c'est une sapahat, il est pur", c'est-à-dire qu'il y a la l'intelligence du fait que cela n'est pas lié à l'impureté dans sa racine, mais s'y est seulement adjoint pour un temps : "et il lavera ses vêtements et sera pur" (Lévitique 13,6).

Et c'est ce qu'ils ont dit dans la Guemara (Yevamot 47b) : "les convertis sont durs pour Israël comme une sapahat". C'est-à-dire que même si le converti (guer) vient s'abriter sous les ailes de la Chekhina, il a néanmoins besoin de berourim (clarifications) quant à cette adjonction à un lien avec l'impureté.

Et à ce sujet se rattache également le sujet des negaim, car les negaim clarifient eux aussi de quelle racine ont poussé les manques dans l'homme, comme "sa plaie est dans sa tête"; et de même les plaies des maisons (nigei batim) sont un sujet très profond, car elles indiquent l'avenir, lorsque Hachem, béni soit-Il, extirpera le yetser hara (le mauvais penchant) des cœurs d'Israël. Et ensuite est énoncée la section de l'impureté du zav (celui qui a un écoulement), et il y est dit "parlez aux enfants d'Israël", car ce sujet indique ceux qui sont purs de cœur et accomplissent des actes très précieux, sauf qu'il se trouve en eux une erreur de l'épaisseur d'un cheveu; et c'est comme le sujet expliqué au sujet de Rehavam, vois-y [plus loin, Likoutei Melakhim I 12], car c'est de la que la Guemara (Sanhédrin 48b) à déduit que Rehavam était zav, de ce qui est dit de lui (Rois I 12,18) "il s'efforça de monter sur le char".

Et l'explication en est qu'en vérité la royauté n'appartient qu'à la descendance de la maison de David, seulement il voulait s'en saisir avec force avant le temps, car alors la volonté du Nom, béni soit-Il, était de la donner à Yarovam pour un temps; et parce qu'il s'est efforce en ce sens, le châtiment de la ziva (l'écoulement) lui est venu. Car tel est le sujet du zav : la chose en elle-même est bonne, seulement elle doit se faire en son temps, c'est-à-dire pour accomplir le commandement de croître et de multiplier; et sa faute n'est que de devancer le temps.

Et le sujet est qu'il y a, depuis "et lorsqu'il sera pur" jusqu'à "de son écoulement" (Lévitique 15,13), quarante-neuf mots, correspondant à toutes les portes de la sainteté qui sont dans les quarante-neuf jours du compte du Omer, de Pessa'h jusqu'à Chavouot; et chaque mot se rattache au jour de son rang.

Et il sera amène au kohen. Il est rapporté dans le Zohar ha-kadoch (Vayikra 49b) : comme il est dit (kema de-at amar), "et l'on fera entrer ses barres dans les anneaux" (Exode 27,7).

Explication : le kohen indique la crainte (yira) et le service (avoda), comme il est écrit (Malachie 2,5) "et Je les lui ai donnés comme crainte, et il M'a craint". C'est-à-dire qu'il a la présence d'esprit (yichouv ha-daat) en toute chose, petite ou grande, pour savoir si elle est la volonté du Nom, béni soit-Il; et ce point se trouve en chacun et chacun d'Israël, seulement il ne se trouve en lui que par moments, au temps où il s'occupe du service, de choses de mitsva et de ce qui y ressemble; alors il est appelé du nom de kohen, selon l'explication de Rachi sur le verset (Genèse 49,28) "tous ceux-là sont les tribus d'Israël", à savoir que chaque tribu comprend quelque chose de toutes les autres.

Et c'est ce qu'à dit le Zohar ha-kadoch, "comme il est dit : et l'on fera entrer ses barres dans les anneaux" : qu'il fasse entrer sa propre personne sous la mesure du kohen qui se trouve en lui, c'est-à-dire le service et la crainte, et qu'il se contracte (tsimtsoum) autant qu'il le faut lorsqu'il commencera à guérir, puisqu'un manque s'est trouvé à la racine de sa vitalité, et que l'essentiel est de guérir sa racine.

Et il enverra l'oiseau vivant sur la face du champ. Il est rapporté dans la Michna (Negaim ch.

14, michna 2) : il ne tourne sa face ni vers la mer, ni vers le désert, ni vers la ville, mais seulement vers le champ. L'explication en est que la mer et le désert font allusion à la crainte et à l'amour, et de même la ville (ir) indique la crainte, comme il est écrit (Daniel 4,20) "ir ve-kadich" (עיר וקדיש, un veilleur et un saint : le mot ir désigne à la fois l'ange veilleur et la ville).

Et après avoir atteint les délivrances du Nom, béni soit-Il, ayant été guéri dans sa racine, il n'a plus besoin de tant se contracter, et il lui est permis de s'étendre; car le champ indique l'expansion (hitpachtout), comme il est rapporté dans le Zohar ha-kadoch (Berechit 122à) : car il y a un champ, comme il est écrit "un homme des champs" (Genèse 25,27), et il y a un champ, "comme l'odeur d'un champ que ה' à béni" (Genèse 27,27). Et comprends.