Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Tazria

"Une femme qui conçoit et enfanté un mâle" (Lévitique 12,2). Dans le Midrach (Vayikra Rabba 14,2) : "J'élèverai mon savoir vers le lointain, et à mon Auteur je rendrai justice" (Job 36,3).

Rabbi Natan a dit : nous calculons le nom d'Avraham Avinu (notre père Abraham), celui qui est venu de loin. Or il est écrit : "Il fait des choses nouvelles etc., Lui qui renouvelle chaque jour" etc.

Mais en vérité, à première vue, quelle nouveauté y a-t-il ? Car s'Il renouvelle chaque jour, alors le renouvellement lui-même devient habitude, et quelle nouveauté reste-t-il ?

Mais voici le fond de la chose : Hachem béni soit-Il fait de l'habitude même une nouveauté qui se renouvelle, et un étonnement vient au cœur de ceux qui espèrent en Lui, sur toute chose, en disant : "Qui a créé ceux-ci ?" (Isaie 40,26). Ainsi Avraham Avinu, la paix soit sur lui : le monde était conduit depuis bien des années avant qu'Avraham Avinu, la paix soit sur lui, ne vienne au monde, et il n'y avait personne pour interroger et s'étonner de Sa conduite ; mais dans le cœur d'Avraham Avinu, la paix soit sur lui, il y eut un étonnement très grand (Bereshit Rabba 39,1) : dirais-tu que ce palais est sans conducteur ?

Qui donc est le maître du palais ? Et lorsque le Saint béni soit-Il vit que sa question n'était pas à la manière de ceux qui scrutent la nature, mais qu'il voulait véritablement savoir qui a créé ceux-ci afin de Le servir, et que par cela il méprisa tous les plaisirs de ce monde-ci, alors Hachem béni soit-Il dut se révéler à lui et lui montrer que Lui, béni soit-Il, est le maître du palais.

Et c'est sur ce sujet qu'il est dit "une femme qui conçoit", car on ne peut évaluer la mesure de l'abaissement que désigne l'appellation de "femme" dans le monde d'Atsilout (le monde de l'Émanation, le plus élevé des quatre mondes), comme il est expliqué dans la Guemara (Chabbat 88b), où les anges demandèrent : "que fait parmi nous un ne de femme ?". Et il est dit "une femme qui conçoit" etc., c'est-à-dire celui qui a un désir véritable, avec force et vigueur, envers Hachem béni soit-Il ; "et elle enfanté un mâle", c'est qu'il atteindra clairement un salut véritable, car l'enfantement d'un mâle indique un salut véritable, car tous les biens sont inclus dans l'âme de l'homme d'Israël.

Et tel est le sens du Midrach "nous calculons le nom d'Avraham Avinu, la paix soit sur lui" : c'est qu'Avraham à reconnu de lui-même qu'il y a un conducteur dans le monde, et nous pouvons nous aussi le reconnaître lorsque nous élevons notre pensée vers Avraham pour contempler ses voies. Car l'éveil du cœur d'Avraham suscite l'étonnement aux yeux de tout homme entendu : pourquoi s'est-il éveille dans son cœur de faire tant de bruit et de tonnerre pour savoir qui a créé le monde et sa plénitude, alors que des milliers d'âmes l'avaient précède et qu'il ne monta au cœur d'aucune de poser cette question.

De cet éveil lui-même nous pouvons comprendre qu'il y a un Créateur et un Conducteur, car le désir venu au cœur d'Avraham Avinu, la paix soit sur lui, ne provenait lui non plus que de ce que Hachem béni soit-Il avait envoyé dans son cœur ; car si cela était survenu par la voie de la nature, pourquoi n'est-ce pas survenu au monde entier ? Et c'est ce que dit le Midrach "nous calculons le nom d'Avraham Avinu", car son nom indique la volonté, comme on le trouve chez les hommes que l'on appelle du nom de leurs actes et de leur métier, parce que toute leur volonté est dans la chose dont ils s'occupent ; et de plus son nom (שמו) à, en guematria (valeur numérique des lettres), la même valeur que "volonté" (רצון).

Et c'est la le sens de "j'élèverai mon savoir vers le lointain", vers le nom d'Avraham Avinu, c'est-à-dire vers sa volonté, "et à mon Auteur je rendrai justice".

"Une femme qui conçoit et enfanté un mâle". "Est-ce Moi qui briserais et ne ferais point enfanter, dira ה' ?

Si Moi je fais enfanter, aurais-Je retenu, à dit ton D.ieu" (Isaie 66,9) - le mot achbir est lu ici au sens de briser. Au début il est écrit au futur, "est-ce Moi qui briserais et ne ferais point enfanter", et ensuite il est dit au passé, "Moi qui fais enfanter, et J'aurais retenu".

Car au commencement, lorsque l'homme commence à se rapprocher de Hachem béni soit-Il, alors Hachem béni soit-Il lui caché Sa lumière afin d'affiner son désir, jusqu'à ce que son cœur se brise et qu'il reconnaisse son manque ; jusqu'à ce qu'il mérite par cela que Hachem béni soit-Il lui dévoile des paroles de Torah toujours plus, au-delà même de son désir, car le Saint béni soit-Il lui donne à pleine charge. Et voici l'explication du verset : "est-ce Moi qui briserais", c'est-à-dire : si au début de son rapprochement J'ai brisé son cœur par le voilement de la Face (hester panim, l'occultation de la présence divine) afin de renforcer son cri et de l'affiner, pour qu'il mérite le salut ; "et ne ferais point enfanter", au futur, car alors le cœur de l'homme ne croit même pas qu'il enfantera et méritera le salut, et cela vient de la force du voilement de la Face.

Et ensuite, lorsqu'il a mérité le salut en grande abondance, alors il reconnaît que Hachem béni soit-Il était avec lui du début jusqu'à la fin, et c'est "si Moi je fais enfanter", au passé, "et J'aurais retenu" : alors il reconnaît qu'il n'y eut pas réellement de voilement de la Face, car au début aussi, lorsqu'il était dans le cri, cela venait également de la force de Hachem béni soit-Il, qui lui bâtissait son salut au moyen de ce voilement. Et il est écrit (I Chroniques 28,9) : "si tu Le cherches, Il se trouvera pour toi".

Or ce que l'homme mérite, que Hachem béni soit-Il se trouve pour lui, n'est certainement pas un hasard, mais il était dispose ainsi des le commencement de sa création à venir à ce degré de salut ; et pourtant, du côté de l'homme, il a le libre choix, comme il est écrit "si tu Le cherches" etc., et c'est la une grande merveille. Et telle est aussi la merveille de cette paracha : "une femme qui conçoit et enfanté un mâle", c'est-à-dire que l'on ne peut sonder cette profondeur ; car il est impossible que par la promptitude de ton désir naisse le salut qui paraît être survenu par hasard et dépendre de ton choix ; et en vérité il n'en est rien, sinon que le salut véritable est ordonné ainsi depuis le commencement de la création par Hachem béni soit-Il.

Et c'est "et elle enfanté un mâle", c'est-à-dire un salut ordonné depuis le commencement de la création.

"Une femme qui conçoit et enfanté un mâle sera impure sept jours". La raison de cette impureté se comprend par une parabole : quelqu'un vient présenter une requête à un roi, et il écrit sa requête sur un mauvais papier ; bien qu'il ait bien demande, que sur le fond de la chose il soit dans son droit, et que le roi lui ait même répondu favorablement, le roi ordonna néanmoins de le châtier pour être venu présenter sa demande sur un mauvais papier.

Ainsi en est-il de la prière de l'homme devant Hachem béni soit-Il : car son commencement germe des événements du corps dans ce monde-ci, lequel était dans l'étroitesse et dans une intelligence extrêmement réduite ; c'est par le fait qu'il se restreint lui-même dans les jouissances et les plaisirs de ce monde-ci qu'il agit auprès de Hachem béni soit-Il pour qu'Il lui donne la vie pour les mondes éternels. Et voici l'explication de "une femme qui conçoit" (tazria, littéralement : qui sème) : la prière est appelée du nom de semence, car de même que celui qui sème ressemble à celui qui perd ce qu'il possède, sinon qu'il espère obtenir ensuite beaucoup pour le peu qu'il a mis de côté comme semence, ainsi "et elle enfanté un mâle" : par la prière il mérite que Hachem béni soit-Il lui donne un salut qui est vie éternelle sans interruption.

"Et elle sera impure sept jours", c'est-à-dire parce que sa prière avait la teinte des événements du corps dans ce monde-ci, semblable à la parabole ci-dessus.

"Un homme (adam), lorsqu'il y aura dans la peau de sa chair" etc. Il est enseigné dans le saint Zohar (Vayikra 48à) : combien de noms l'homme possède-t-il, et "adam" est le plus élevé de tous.

C'est-à-dire que le nom "ich" (homme) est le vis-à-vis du nom "icha" (femme) : car "icha" indique qu'elle n'a pas la force de dominer la volonté de son cœur, tandis que "ich" indique que même si des désirs et des volontés lui viennent, il peut les dominer. Mais "adam" indique qu'il est élevé au-dessus de toutes les convoitises et de toutes les volontés, en sorte qu'aucune volonté ni aucun désir ne vienne à son cœur sinon pour une chose qui est la volonté de Hachem béni soit-Il.

Et si, dans la section des plaies (negaim), c'est le titre de "adam" qui est employé, c'est parce que la lèpre (tsaraat) indique un manque dans le trait de la colère ; et ce trait se trouve davantage chez les grands hommes, parce qu'aucun apaisement ne leur parvient du bien de ce monde-ci, et que le bien qui leur est préparé pour le monde à venir leur est caché dans ce monde-ci. Et le conseil pour cela est de se tenir fermement au trait du bon œil (la bienveillance, tovat ayin).

Et dans ce trait se trouvent trois degrés. Le premier : qu'il veuille que le Saint béni soit-Il répande le bien sur le monde en général et sur tout Israël.

Le deuxième : que même si, du fait que son compagnon recevra lui aussi l'influx, il lui reviendra à lui-même un peu de restriction, il ait malgré tout un bon œil. Le troisième : que même si les influx de Hachem béni soit-Il ne vont qu'à son compagnon, et qu'il n'ait lui-même aucune part dans l'influx, il ait malgré tout de l'apaisement dans l'abondance de bien que Hachem béni soit-Il répand sur son compagnon, et de ce que son compagnon obtient le bien selon son désir.

Et voici l'explication du verset (Proverbes 22,9) : "celui qui a bon œil sera béni", c'est-à-dire qu'il est béni par le trait du bon œil : même s'il n'a aucune part dans l'influx, il est malgré tout dans l'apaisement de ce que Hachem béni soit-Il répand sur son compagnon, et de ce que son compagnon obtient le bien selon son désir.