Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Shmini

"Et il advint, au huitième jour" etc. "Et les fils d'Aharon, Nadav et Avihou, prirent" etc.

(Vayikra 9,1 ; 10,1). Le sujet de la mort de Nadav et Avihou s'explique d'après ce qui est enseigné (dans les Pirke Avot) (Tamid 32à) : "Qui est sage ?

Celui qui voit ce qui va naître (celui qui prévoit les conséquences)." Voici l'idée : bien qu'il soit dit (Devarim 18,13) "Tu seras intègre avec ה' ton Elokim", et qu'il ait été expliqué la-bas qu'il ne faut pas multiplier les speculations, cependant "voir ce qui va naître" veut dire ceci : dans l'action même qu'il accomplit, l'homme doit examiner et considérer si cette action et ce désir sont assez clarifiés pour subsister ainsi à tout jamais, même pour le monde à venir. Et le sujet de l'encens (ketoret) est selon ce qui est enseigné dans le saint Zohar (Bamidbar 151b) : "Qu'est-ce que l'encens (קטרת) ?

Le lien (קטירא) de toutes choses" - c'est-à-dire que Hachem béni se tient à l'intérieur de tous les actes qui se sont faits depuis la création du monde et jusqu'à sa fin, et que sans Sa volonté aucune chose ne se ferait ; et c'est ce qu'enseigné le sujet de l'encens, comme il a été expliqué dans la paracha Tetsave [s.v. "Et tu feras"].

Et en vérité, dans la mesure où l'homme se rapproche de ה', il mérite le dévoilement de la lumière de ה' sans vêtements, lesquels sont les barrières et les haies protectrices (guedarim et seyagim), car dans la lumière claire il ne se trouve ni haie ni interdit, et la tous les actes de l'homme sont clarifiés comme étant pour ה'. Et tel est le sujet de l'encens, qui était un secret et sur lequel il était interdit de speculer, car seul Rabbi Akiva descendit en paix (Haguiga 14b).

Et c'est ce qui est dit (Vayikra 16,1) : "lorsqu'ils s'approchèrent devant ה' et moururent" - car ils rapprochaient leur propre personne de ה', regardaient dans la profondeur cachée et voulaient saisir la clarté de la conduite du Nom béni. Et pour cette raison, sur les mots "qu'Il ne leur avait pas ordonné" se trouve le signe de cantillation mercha kefoula (mercha double), c'est-à-dire que l'amour de ה' brûlait à ce point dans leur cœur qu'ils livrèrent leur âme ; car mercha est de la langue de rakh (tendre), leur cœur s'étant attendri, et kefoula signifie double, par surabondance de bien que Hachem béni n'avait pas ordonnée.

Et parce qu'ils étaient jeûnes en années, qu'ils n'étaient pas mariés, qu'ils n'étaient pas inclus dans Moché et Aharon, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Chemot 37b), et qu'ils ne prirent pas conseil - de la vient la controverse dans la Guemara : l'un dit qu'ils avaient bu du vin, c'est-à-dire qu'il y a matière à objecter au sujet de leur approche, qu'elle aurait été, à D.ieu ne plaise, par légèreté d'esprit ; où bien que leur intention était que soit ôte d'eux le joug des barrières, comme il a été expliqué. Et de même la parole du Midrach selon laquelle il leur manquait des vêtements - et que leur manquait-il ?

Le meil (la robe du grand prêtre) (Vayikra Rabba, paracha 20,6) : bien que le meil ne soit destiné qu'au grand prêtre, eux se sont introduits en un lieu où ils avaient besoin du meil. Et comprends.

"Et le bouc du sacrifice pour le péché, Moché le rechercha, rechercha (darosh darash)" (Vayikra 10,16). Le sujet des deux recherches est comparable à l'allusion que fait la Guemara (Sanhédrin 106b) au sujet de Doeg et Ahitofel, qui apprirent trois cents lois tranchées sur la tour qui vole dans les airs, ce qui fait allusion au toit de la lettre lamed (ל).

Car la lettre lamed indique la sérénité de l'esprit (yishouv hada'at) et l'ordre dans tous les commandements négatifs, avec tous les doutes qui naissent de ces interdits ; et elle indique aussi la sérénité de l'esprit dans le dernier mouvement de la déglutition de la nourriture, depuis la gorge vers le corps, pour reconnaître et comprendre ce qui lui convient. Et c'est ce que lui répondit Aharon (Zevahim 101à) : "Si tu l'as entendu pour les offrandes du moment, tu ne l'as pas entendu pour les offrandes des générations." Et c'est ce qui est dit "darosh darash Moché" : il lui répondit que même si tu as recherche tout ce qu'il te fallait, on ne doit pas pour autant se montrer indulgent avec les offrandes des générations.

Et telle est la juxtaposition des parachiot : après qu'il eut vu que ses fils avaient été punis pour avoir voulu regarder dans les choses cachées et dans l'avenir, il nous faut nécessairement comprendre que les offrandes des générations sont très graves et extrêmement chères aux yeux du Saint béni soit-Il, c'est pourquoi il n'était pas juste d'en manger. Et après la grande douleur qu'ils eurent de la mort de Nadav et Avihou, ils méritèrent par cela que leur soit donnée la séparation d'avec les aliments interdits.

"Et Moché entendit, et cela fut bon à ses yeux" (Vayikra 10,20). Ensuite Moché comprit la chose : Aharon avait bien agi en ne mangeant pas le bouc de Roch Hodech.

Mais il s'étonna de savoir d'où Aharon avait tire un tel jugement, car après toutes les recherches il aurait dû en manger, comme il est écrit "vous devrez la manger dans le lieu saint, comme je l'ai ordonné" (Vayikra 10,18) - jusqu'à ce qu'Aharon lui répondit à partir du sujet de Nadav et Avihou. Et dans ce sujet se trouve une grande profondeur, car le bouc de Roch Hodech fait allusion à l'apport d'une expiation pour la diminution de la lune ; et le premier bouc de Roch Hodech fut brûlé, Aharon n'ayant pas voulu le manger, et de la Moché comprit jusqu'à ce moment.

Et les choses sont profondes.

Les signes des oiseaux purs. Il est enseigné dans la Guemara (Houlin 65a) qu'il ne saisit pas sa proie (dores), qu'il a un jabot, que son gésier se pèle et qu'il a un doigt supplémentaire.

Et ces quatre signes font allusion à l'âme de l'homme. Le dores est expliqué dans la Guemara comme celui qui mange aussitôt qu'il a saisi sa proie et n'attend pas qu'elle meure : cela indique la colère.

Et la seconde explication de dores est qu'il tient la nourriture dans sa patte pendant qu'il mange : cela indique le manque de confiance en ה', car il craint qu'on lui prenne le bien qui lui a été attribue. Et l'homme aussi doit être net de ces deux choses : ne pas se mettre en colère et avoir confiance en ה'.

Et le doigt supplémentaire indique la sérénité de l'esprit, car par ce doigt l'oiseau détourne sa face de la patte, ce qui fait allusion au fait que dans toute sa course il possède un frein et une sérénité d'esprit, au cas où il conviendrait devant lui de revenir en arrière. Et le jabot indique qu'il doit être rempli de paroles de Torah : après avoir mangé à satiété, il dépose le surplus dans le jabot en réserve, afin d'en profiter encore ensuite ; comme il est enseigné (Berakhot 28a) au sujet de Rabbi Zera : quand il était fatigue par les paroles de Torah, il allait s'asseoir à la porte de Rabbi Natan bar Tovi, disant : lorsque les maîtres sortiront de la maison d'étude, je me lèverai devant eux - car il ne voulait aucunement rester assis oisif.

Et "son gésier se pèle", c'est-à-dire que la force de la nourriture ne doit pas se poser et s'étendre au point de lui causer, à D.ieu ne plaise, quelque déviation loin de ה' ; et c'est aussi une allusion au fait que la valeur du talmid 'hakham (le sage de la Torah) est recouverte, car il n'y a ni comparaison ni mesure pour évaluer la valeur du talmid 'hakham dans la lumière de sa Torah dans le monde à venir, car ce qui se voit dans ce monde-ci n'a ni comparaison ni mesure face à sa valeur dans le monde à venir.

Les signes des insectes ailes : ceux "qui ont des pattes au-dessus de leurs pieds pour sauter avec elles sur la terre" (Vayikra 11,21). Et c'est comme le sujet expliqué dans le traité Berakhot [33a] : "Grande est la connaissance (dea), qui a été placée entre deux lettres (entre deux Noms divins) ; grand est le Sanctuaire, qui a été placé entre deux lettres.

Mais alors, grande est la vengeance, qui a été placée entre deux lettres ? Oui, en son domaine du moins elle est grande." C'est-à-dire : les cieux, qui correspondent à la connaissance, ainsi que le Sanctuaire, entourent en permanence la volonté de ה', et c'est pourquoi ils ont été placés entre deux lettres ; mais la vengeance, non, car elle n'est pas bonne en permanence, car l'homme doit ajuster le moment, l'âme et le lieu, pour que ce soit conforme à la volonté du Nom béni, car de façon permanente elle n'est pas agréée aux yeux du Nom béni.

Et c'est le cas dans l'affaire de Pinhas et Zimri, où Pinhas devait ajuster son intention, car la règle selon laquelle "les zélés le frappent" ne vaut qu'au moment même de l'acte ; car ce fut la l'un des dix miracles : si Zimri s'était séparé et avait tué Pinhas, il n'aurait pas été puni pour cela (Sanhédrin 82a), comme il est expliqué. Et tel est le sens de "qui a des pattes pour sauter" etc., c'est-à-dire que l'homme doit posséder parfois la force de la mesure de vengeance, à condition seulement qu'il ajuste le moment qui est la volonté du Nom béni, et qu'il ait aussitôt le pouvoir de bondir et de sauter hors de cette mesure, sans qu'il reste ensuite dans son cœur aucune colère ni haine.

Et comprends.

Les signes de l'animal pur : ruminer et avoir le sabot fendu. Ruminer (maalat guera), c'est-à-dire qu'il n'arrache pas le bien au Nom béni et qu'il est toujours prêt à le Lui rendre ; même s'il l'a déjà reçu, il est prêt à le rendre, et il ne le reçoit que dans la tranquillité.

Et avoir le sabot fendu (mafris parsa), c'est qu'il ne referme pas ses mains pour saisir ce qui lui a été départi par Hachem béni ; et cela vient de la grandeur de sa confiance en ה', car c'est à cela que fait allusion mafris parsa, comme il est écrit (Tehilim 18,37) "Tu élargis mes pas", car il se tient au large.

Au sujet du chameau il est écrit (Lévitique 11,4) "il ne fend pas le sabot" (פרסה איננו מפריס), à la forme du présent ; au sujet du chafan (le daman des rochers, animal impur de Lévitique 11,5) il est écrit "il ne fendra pas" (לא יפריס), à la forme du futur ; et au sujet du lièvre il est écrit "elle n'a pas fendu" (לא הפריסה), à la forme du passe. Et voici ce qu'il en est : car le chameau (גמל) indique la précipitation, et c'est ce qui est enseigné au traité Chabbat [104à] : pour quelle raison la face du guimel (גימ"ל) est-elle tournée vers le dalet (דל"ת) ?

Parce que telle est la voie de ceux qui pratiquent la bonté (גומלי חסדים) de courir après les pauvres (דלים). Et lorsque cela ne se produit pas à l'endroit qui convient, alors c'est une précipitation qui, elle aussi, ne trouve pas grâce aux yeux des créatures ; c'est pourquoi il est dit à son sujet la forme du présent, c'est-à-dire qu'au moment même de l'acte il est perceptible que l'acte n'est pas droit.

Et tel est le sens de la lettre guimel : lorsqu'elle s'écrit avec un youd (יו"ד), elle indique la pratique des actes de bonté (גמילות חסדים), et lorsqu'elle s'écrit sans youd, elle indique la précipitation, qui se nomme gamal (גמל), le chameau. Et le sens du chafan, c'est ce qui apparaît aux hommes comme un esprit pose et de l'humilité, mais ce n'est pas cela que Hachem béni soit-Il a choisi ; et c'est du même ordre que ce qui a été expliqué sur le verset [parachat Bechalah] "et des hommes en laissèrent jusqu'au matin" (Exode 16,20), car ils se tenaient eux-mêmes pour humbles en en laissant, de peur de n'être pas dignes aux yeux du Nom béni soit-Il qu'Il leur préparé la manne pour le lendemain ; or c'est la une humilité viciée, que Hachem béni soit-Il n'a pas choisie, car l'homme n'a pas à se tenir pour le plus petit de tous : ils se sont ainsi exclus eux-mêmes de l'ensemble d'Israël, comme si tout Israël était digne et eux seuls indignes.

Et bien que cela apparaisse à l'œil humain comme un esprit pose et de l'humilité, et que cela trouve grâce, au moment de l'acte, aux yeux des créatures, aux yeux du Nom béni soit-Il ce n'est pas droit ; et c'est à ce sujet qu'il est dit (Exode 16,20) "et cela se remplit de vers et devint puant", car le ver (תולעת) fait allusion à la mesure d'humilité, ainsi que l'a dit David le roi, que la paix soit sur lui (Psaumes 22,7) : "et moi je suis un ver" ; mais l'humilité de David trouvait grâce aux yeux du Nom béni soit-Il, tandis qu'à leur sujet il est dit "et cela devint puant". Et c'est pour cela qu'il est dit au sujet du chafan la forme du futur : parce que, même si cela trouve grâce au moment de l'acte, ce n'est qu'ensuite qu'il se clarifie que cela ne relevait pas des bonnes mesures.

Et le lièvre indique l'effronterie : car même s'il voit qu'il n'y a dans sa racine aucune vie du tout, il veut malgré tout que les choses aillent selon sa volonté, et c'est la une insolence envers le Ciel, comme cela a été expliqué au sujet de Bilam l'impie : bien que le Saint béni soit-Il lui eut dit "tu n'iras pas" (Nombres 22,12), il s'obstina malgré tout ; et c'est la une preuve qu'il y a un manque dans sa racine. Et c'est pour cela qu'il est dit à son sujet la forme du passe.