Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Tzav

"Et le cohen revêtira sa tunique (mido) de lin, et il vêtira des caleçons de lin sur sa chair" (Lévitique 6,3). "Sa tunique", c'est la ketonet (tunique du cohen) qui expie la colère (Arakhin 16a) et l'effusion de sang ; et les caleçons, cela correspond au désir, car les caleçons expient les unions interdites.

Et cela fait allusion à celui qui est pur, à tout le moins, du désir et de la colère : il peut se rapprocher de ה'.

"Et il prélèvera les cendres etc., et il les déposera à côté de l'autel" (Lévitique 6,3). Le sens du prélèvement des cendres (teroumat hadechen), où il ramassait une pleine pelletée des parties intérieures consumées, enseigné la crainte.

"Et il les déposera à côté de l'autel", à l'est de la rampe : c'est-à-dire que tout point de vie qui se trouve chez les nations du monde, chez les meilleurs d'entre elles, à pour essentiel leur crainte. Et "ce dont la crainte a fait une couronne pour sa tête, l'humilité en a fait le talon de sa semelle" (Talmud de Jérusalem, Chabbat ch.

1, halakha 3) : c'est-à-dire que ce qui, chez elles, est une couronne, le cohen le fait avant tout service. Mais il est dit "et il les déposera", et nos maîtres, de mémoire bénie (hazal : nos sages de mémoire bénie), ont expliqué (Pessahim 26à) : avec douceur, pour qu'il ne les dispersé pas, et elles requièrent d'être enfouies à leur place.

C'est-à-dire qu'il ne méprise pas cette mesure (midda : trait de caractère, mesure de l'âme), comme l'ont dit hazal (Berakhot 33b) : "Est-ce donc que la crainte serait une petite chose ?" C'est-à-dire qu'il faudra nécessairement, dans ce monde-ci, face aux nations, se clarifier soi-même dans tous les désirs, tandis que dans l'avenir seule la mesure de l'amour régnera.

"Celui qui offre son sacrifice de chelamim (offrandes de paix) à ה' apportera son offrande à ה' de son sacrifice de chelamim ; ses mains l'apporteront" (Lévitique 7,29-30). C'est-à-dire que tous les sacrifices correspondent aux prières, qui sont le service du cœur.

Or, pour tous les autres sacrifices, il n'est pas dit "il apportera son offrande, ses mains l'apporteront", parce que dans tous les sacrifices les propriétaires n'ont pas de part, et dans l'olah (holocauste) il n'y a de part même pas pour les cohanim. Car pour tous les sacrifices et toutes les prières que l'homme offre devant ה', il doit d'abord écarter de son côté tous ses intérêts personnels (neguiot : mobiles intéressés, partialité) ; et c'est ce qui est dit, d'offrir "un sacrifice par le feu (iche) à ה'", ce qui signifie : rien qu'à ה' seul.

Et c'est pourquoi, dans cette paracha, qui est la loi de la consommation des sacrifices, l'Écriture revient plusieurs fois sur le terme de feu, qui enseigne la grandeur de la crainte, car le feu consume tout. Et cette section (sidra) est le vêtement, dans ce monde-ci, qui indique le Nehar Dinour (fleuve de feu) dans le monde d'Atsilout.

C'est pourquoi, avant toute prière pour quelque bien que l'homme demande à ה', il doit faire précéder d'abord une acceptation complète du joug du royaume des cieux, et c'est le sens de la lecture du Chema avant la prière. Et c'est à cela que fait allusion "Chema Israël" : à l'écartement de l'intérêt personnel du côté de l'homme, car il fait allusion au fait que rien n'existe hormis la seule volonté de ה'.

Et c'est ce qu'à dit le roi Salomon, que la paix soit sur lui (Rois I 8,39) : "Toi qui connais son cœur" : c'est-à-dire que si, en vérité, ce bien qu'il demande est pour la gloire du Ciel, pour faire la volonté de son Créateur, Tu l'exauceras ; et si, à D.ieu ne plaise, il se trouve dans le bien pour lequel il prie quelque aspect qui l'empêcherait du service de ה', Tu ne l'exauceras pas. Et cela est du côté du Nom béni soit-Il ; mais l'homme peut, de son côté, prier, à condition seulement qu'il accepté d'abord sur lui le joug du royaume des cieux, comme il a été mentionné, car en vérité Hachem béni soit-Il désire faire le bien et conçoit des pensées pour que nul banni ne reste banni loin de Lui, pour aucune prière d'Israël.

Et tout cela vaut pour les autres sacrifices ; mais le sacrifice de chelamim enseigné que l'homme prie Hachem béni soit-Il de lui faire goûter du bien qui lui est réservé pour le monde à venir : c'est-à-dire qu'il veut voir sa place, de qui il est plus grand, et qu'il désire l'élévation. À ce sujet il est dit "il apportera son offrande, ses mains l'apporteront" : c'est-à-dire remettre toute sa demande et sa prière au Nom béni soit-Il, et ne pas insister à prier avec force, car il pourrait en résulter qu'il fasse condamner son prochain, qui pour l'heure lui semble au même état de degré que lui et qui, ensuite, sera élevé au-dessus de lui.

Car en vérité, dans l'avenir, il y aura pour chacun d'Israël une place particulière où se distinguer, et chacun sera remarquable par son mérite face à tout Israël. Et malgré cela, chacun se brûlera du dais nuptial (houppa) de son prochain (Baba Batra 75a), comme dans ce monde-ci où il y a plusieurs sortes de sagesses, l'un se distinguant dans celle-ci et l'autre dans celle-là, et l'élévation de chacun n'est pas égale, mais seulement selon la valeur de la chose dans laquelle il se distingue.

Et dans l'avenir, bien que tout se situera dans les paroles de Torah, il se trouvera pourtant des matières très grandes où nul n'est semblable à son prochain dans son élévation. Et c'est ce qu'enseigné ce qui est dit "ses mains l'apporteront", c'est-à-dire avec deux mains.

Car si l'homme veut goûter de son bien dans ce monde-ci et demande au Nom béni soit-Il de lui montrer sa place, il doit être pur de son côté : de sorte que si Hachem béni soit-Il lui montre qu'il est plus petit en degré que celui dont il lui semblait, dans ce monde-ci, qu'il lui était supérieur, cela ne lui fasse pas de peine. Car s'il ne prie pas à ce sujet, il se peut qu'il soit plus grand que son prochain tous les jours de ce monde-ci, et que ce soit seulement dans l'avenir que son prochain devienne plus grand que lui ; et il ne lui viendra dans l'avenir aucun mal de ce qu'il est maintenant plus grand que son prochain, car cela aussi est un bienfait de ה' qui a fait que, dans ce monde-ci, il soit plus grand que son prochain.

Mais s'il veut le savoir, il se peut qu'il apprenne qu'il est plus petit que son prochain, et il se peut qu'il soit abaisse au-dessous de son prochain ; toutefois, s'il veut le savoir, il peut malgré tout le demander et cela ne lui fera pas de peine, puisqu'il veut savoir avec clarté, comme nous le trouvons à propos de Mardochée (Meguila 16b), qui fut d'abord compte après quatre, et ensuite après cinq. Et c'est "ses mains l'apporteront", car c'est avec deux mains, avec la droite et avec la gauche : avec la droite, c'est-à-dire qu'il se peut qu'il soit élevé ; et avec la gauche, c'est-à-dire qu'il se peut qu'il soit abaisse par cette prière même.

Et si l'homme consent à vouloir savoir, même s'il apprend qu'il est plus petit, cela ne lui fera pas de peine, il se soumettra devant son prochain qui est plus grand que lui, et il aura du repos de ce qu'il connaît clairement sa place : alors il pourra apporter le sacrifice de chelamim, et c'est "ses mains l'apporteront", à cette condition. Et comprends.