Mei HaShiloach — Tome I - Vayikra - Vayikra

Il appela Moché. Il est enseigné dans le Midrach (Tan'houma, Vayikra 1) : combien de fois la Torah à-t-elle mis en garde au sujet du guer (le converti) ?

Quarante-huit fois, en correspondance avec les quarante-huit fois où le mot "puits" (בְּאֵר, béer) est écrit dans la Torah. Voici l'explication de la chose : il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana 21b) que cinquante portes de la bina (l'intelligence, la compréhension) ont été créées dans le monde, et que toutes ont été données à Moché sauf une.

Il se trouve donc que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, en possède quarante-neuf, et tout Israël quarante-huit, car il n'est pas en leur pouvoir d'atteindre les degrés de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, puisque "il ne s'est plus levé de prophète comme Moché" (Deutéronome 34,10) ; c'est pourquoi ils ne peuvent atteindre que les quarante-huit. En correspondance avec cela, le mot "puits" (בְּאֵר) est lui aussi écrit quarante-huit fois dans la Torah, car le puits indique le désir ardent et la volonté tournés vers les paroles de la Torah ; et c'est par ce désir et par cette attente esperante, lorsque l'homme guette les paroles de la Torah, qu'il peut acquérir la totalité des quarante-huit portes.

Et c'est dans cette même intention que le mot "guer" est dit lui aussi quarante-huit fois, car si le converti vient rapprocher sa propre personne sous les ailes de la Chekhina (la Présence divine), cela non plus ne provient que de la grandeur du désir qui se trouve en lui, puisque dans la racine de sa vie il n'est pas attaché au Nom béni : l'attachement dans la racine de la vie n'appartient qu'à celui qui est né de la semence des patriarches. En correspondance avec cela, il y avait quarante-huit planches dans le Michkan (le Tabernacle) ; et à ce sujet encore il est dit dans le Zohar saint (Berechit 125à) que chaque jour quarante-huit gouttes s'égouttent.

Et tel est le sens du verset "Il appela Moché" : l'appel est désir et attente dans le cœur, et parce que le Saint béni soit-Il a placé dans le cœur de Moché un appel et une attente plus grands que dans tout Israël, il a mérité la quarante-neuvième porte.

Il appela Moché. Il est écrit (Isaie 65,24) : "Et il adviendra qu'avant qu'ils appellent, Moi je répondrai ; ils parleront encore que, Moi, j'aurai entendu." Or, des lors que Hachem béni répond, à quoi bon parler encore et demander ?

Mais l'appel, c'est le désir et l'attente. Et c'est ce qu'Il dit : "avant qu'ils appellent, Moi je répondrai", c'est-à-dire avant même que ne vienne dans le cœur de celui qui espère en ה' le moindre désir de parler, déjà Hachem béni lui répond, et cela en consumant hors de son cœur toutes les convoitises et toutes les espèces de désirs pour quoi que ce soit au monde ; par la se fait dans le cœur de l'homme une place où il pourra guetter et espérer la volonté du Nom béni.

Et ensuite il pourra recevoir dans son cœur un désir et une attente qui ne vont vers rien d'autre que ה' seul. Et alors : "ils parleront encore que, Moi, j'aurai entendu." Or c'est bien cela qui se passa ici, lorsque le Michkan fut achevé et qu'il est écrit "et Moché ne pouvait entrer dans la tente d'assignation" (Exode 40,35).

Moché pensa alors en lui-même que jusqu'à présent l'affaire du Saint béni soit-Il avec Israël s'était faite par les paroles de la Torah, et qu'en cela c'était lui l'élu pour recevoir la Torah et l'enseigner à Israël ; mais que maintenant Hachem béni ouvrait une chose nouvelle pour traiter avec Israël, et que pour cela c'est Aharon qui était l'élu. En vérité, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, avait l'œil bienveillant envers Aharon, mais il avait une soif intense de la parole de ה' et il se tenait assis à guetter d'entendre la parole de ה'.

Et c'est la le sens de "Il appela Moché depuis la tente d'assignation", c'est-à-dire après qu'il n'eut plus aucun désir pour quoi que ce soit, ce que son nom lui-même indique, car "je l'ai tiré des eaux" (Exode 2,10), et l'eau, c'est le désir, comme cela a été expliqué ; c'est pourquoi Hachem béni le choisit en premier pour les paroles de la Torah, afin qu'elles soient données par son intermédiaire. Et c'est "avant qu'ils appellent, Moi je répondrai".

Et ensuite, lorsqu'il guetta et espera de ה' que la Torah des sacrifices aille elle aussi par son intermédiaire, c'est "ils parleront encore que, Moi, j'aurai entendu".

Et ה' lui parla. C'est-à-dire qu'Il lui dit : il est vrai que l'accomplissement du service revient à Aharon précisément, mais les paroles et les commandements ne reviennent qu'à toi.

Et la preuve en est que c'est de la que t'est venu le désir d'entendre plus que tous. Et c'est pourquoi "Vayikra" est écrit avec un aleph petit (א zeira), qui indique la simplicité qu'avait alors Moché notre maître, que la paix soit sur lui : il avait l'œil bienveillant envers Aharon et son intention n'était que d'entendre la parole.

Et c'est ce qu'à dit Iyov (Job 14,15) : "Tu appelleras et moi je Te répondrai, Tu languiras après l'œuvre de Tes mains." "Tu appelleras", c'est-à-dire : Tu m'as choisi et Tu m'as donné le désir. "Et moi je Te répondrai", c'est-à-dire : alors il m'incombe de parachever les actions de la chose, pour être entraîné à la suite de Ta volonté.

"Tu languiras après l'œuvre de Tes mains", c'est-à-dire : c'est parce que Tu désireras l'achèvement de l'œuvre de Tes mains que je Te demanderai cela. Et l'explication de "ils parleront encore que, Moi, j'aurai entendu" est la suivante : il y a deux sortes de réponses à la prière, et toutes deux ne sont pas bonnes.

La première est celle qui est exposée dans le traité Taanit [25b], où l'on est exaucé immédiatement, avant même d'avoir voulu prier, comme cela y est expliqué. La seconde est celle où l'on n'est exaucé qu'au prix de nombreuses supplications.

C'est pourquoi il est dit d'abord "avant qu'ils appellent, Moi je répondrai", et ensuite "ils parleront encore" : alors j'entendrai avec la volonté pleine et entière. Comme il est enseigné dans la Guemara [ibid.] : il dit "Il fait souffler le vent" et le vent souffla, "Il fait descendre la pluie" et la pluie vint.

Un homme, lorsqu'il offrira parmi vous une offrande à ה'. Il n'est pas écrit "un homme parmi vous, lorsqu'il offrira", et cela indique que celui qui vient offrir un sacrifice à ה' ne doit pas vouloir s'élever pour être plus haut que son prochain, mais seulement se faire entrer dans l'égalité avec tout Israël.

[Comme nous l'avons trouvé dans la Guemara (Berakhot 31a) : l'homme est tenu de prier trois fois par jour. Or, en vérité, ne prie-t-il pas aussi pour les besoins du corps ?

S'il en est ainsi, il devrait prier toute la journée. Mais, puisqu'il est impossible de prier toute la journée, et puisqu'il se clarifie lui-même durant ces trois moments où il prie, il se trouve clarifié par la que son cœur prie continuellement Hachem béni.

Et ce qui vaut pour une seule âme vaut pour l'ensemble des âmes d'Israël : toutes sont liées comme une seule chaîne, et lorsqu'un homme prie pour un bien, il le clarifié pour l'ensemble d'Israël. C'est pourquoi celui qui vient offrir à ה' ne doit pas vouloir s'élever pour être plus haut que son prochain, car par cela tout Israël se trouve clarifié.

Complément.].

Vous offrirez votre offrande. "Vous offrirez", c'est-à-dire : chacun d'Israël qui expose la Torah en vérité pour le Nom du Ciel mérite un fils sage où un disciple sage.

Et tel est aussi le sens du verset (Malachie 3,16) : "Alors ceux qui craignent ה' se parlèrent l'un à l'autre, et ה' fut attentif et entendit, et un livre de souvenir fut écrit devant Lui." Le livre de souvenir du Saint béni soit-Il, c'est lorsqu'Il grave la chose à l'intérieur des cœurs d'Israël. Et cela vient de ce qu'il se trouve dans l'homme un œil bienveillant, au point qu'il fasse couler aussi vers son prochain une part du bien qu'il a mérité du Nom béni.

Et c'est "alors ceux qui craignent ה' se parlèrent, et ה' fut attentif et entendit", c'est-à-dire qu'Il se tourne pour accomplir Sa volonté de toute la charge du Saint béni soit-Il, afin de graver cela à l'intérieur des cœurs d'Israël, comme il est écrit (Jérémie 31,32) "et sur leur cœur je l'écrirai" ; et c'est "et un livre de souvenir fut écrit devant Lui". Et c'est aussi ce que laisse entendre le verset "un homme, lorsqu'il offrira parmi vous une offrande" ; et "vous offrirez" est au pluriel, comme on l'exposé de la : cela enseigne que l'offrande vient aussi des dons de la communauté, c'est-à-dire que cela se répande pour être grave dans les cœurs d'Israël.

"Sur toutes tes offrandes tu offriras du sel" (Vayikra 2,13). Le sel est l'oppose du bien, car il ne laisse pas le bien s'étendre ni croître - une terre salée ne fait rien pousser -, mais c'est pourtant une chose qui peut se mêler au bien et ajouter du goût au bien.

C'est pourquoi le pilote du navire lui aussi est appelé malah (matelot), parce qu'il brasse les eaux, car melah est un terme de mélange. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : "Et toute offrande de ta minha (oblation de farine), tu la saleras de sel" (Vayikra 2,13), c'est-à-dire que l'homme doit s'attacher lui-même à ה' béni soit-Il et ne se détacher par aucune chose de ce monde-ci, mais au contraire que son attachement s'éclaircisse toujours davantage, avec bon goût et discernement.

À ce sujet se rattache aussi l'affaire d'Amatsia roi de Yehouda, lorsqu'il frappa Edom - dix mille hommes -, et qu'il précipita dix mille autres du haut du rocher, si bien qu'ils se fracasserent, et qu'ensuite il servit les dieux d'Edom et envoya dire à Yoash roi d'Israël : "Viens, voyons-nous face à face" (Divre haYamim II 25,17). Voici l'explication de la chose : Edom est le commencement de la kelipa (écorce, force d'impureté) la plus importante de toutes les nations, comme il est enseigné dans le traité Avoda Zara [2b], qu'Edom entre aussitôt après Israël parce qu'ils sont importants ; et après cette kelipa commence aussitôt Israël.

Pour le moment, il n'a pas été donné à Israël de pouvoir sur eux, mais seulement dans l'avenir, comme cela est expliqué en son lieu. Et le fait qu'Amatsia ait tué les vingt mille : c'est qu'il y a dans la kelipa dix degrés, car "celui-ci face à celui-là" (Kohelet 7,14) ; et c'est ce que laissent entendre les vingt mille, à savoir l'ensemble des dix degrés du bas vers le haut (mitata leela) et du haut vers le bas (meela letata).

Il pensait que, du moment que sa main l'avait à ce point emporte sur eux, assurément quoi qu'il fasse désormais son cœur ne se détournerait pas de ה', et qu'aucune chose mauvaise n'aurait la force de prendre le dessus sur lui, comme ce sera le cas dans l'avenir. C'est pourquoi il essaya de servir les dieux d'Edom et envoya dire à Yoash roi d'Israël : "Viens, voyons-nous face à face", c'est-à-dire : même si j'ai fait une chose qui paraît mauvaise, je suis malgré tout attaché à ה' béni soit-Il plus que toi.

Or telle n'était pas la volonté de ה' béni soit-Il ; c'est pourquoi il fut puni et Yoash roi d'Israël le fit prisonnier. Et pourtant il est dit la [verset 25] qu'Amatsia vécut quinze ans après la mort de Yoash, pour faire allusion au fait que, dans les quinze degrés qui se trouvent en Israël, Amatsia était plus grand que Yoash ; et sa faute ne l'était que selon la mesure du gabarit de la saisie humaine.

Car celui qui comprend les choses de la royauté de la maison de David sait que tous les rois de Yehouda sont extrêmement chers à ה' béni soit-Il, et que tous leurs actes n'étaient pas à prendre selon leur sens littéral. Et pour celui qui comprend : dans Yeshayahou [7,3] il est dit "Sors donc (na) à la rencontre d'Ahaz" - na est un terme de prière, comme un père qui a fait du mal à son fils et s'en est éloigné, et qui ensuite s'efforce de l'apaiser.

Et c'est ce que dit Ahaz : "Je ne demanderai pas et je ne mettrai pas ה' à l'épreuve" (Yeshayahou 7,12), comme un fils qui se fait cajoler devant son père. Et l'affaire de Menashe fut de même : il naquit avec une crainte extraordinaire, au point qu'aucune force humaine ne pouvait la supporter.

Tout roi possède une grande crainte, mais chez lui elle avait une intensité plus forte encore ; et toute sa faute fut qu'il voulut écarter de lui cette crainte, et en tout lieu la crainte de ה' béni soit-Il ne fit que s'éclaircir en lui davantage. Excepté David le roi, la paix soit sur lui, qui naquit dans la mesure de l'amour et y était éminent, comme on le sait.