Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Vayakhel

"Et Moché rassembla, etc. Six jours le travail sera fait, et le septième jour sera pour vous saint, un chabbat, etc.

Prenez de chez vous un prélèvement pour ה'" (Chemot 35,1-5). Voici le point : si le chabbat est énoncé ici avant le travail du Michkan (le Tabernacle), c'est que par la construction du Michkan tout Israël s'est uni dans son cœur, sans le moindre orgueil de l'un sur son compagnon.

Car au début, chaque homme au cœur sage accomplit dans le travail du Michkan la part de travail qui était la sienne, et il lui apparaissait qu'ils avaient fait une œuvre extrêmement admirable ; puis ensuite, lorsqu'ils virent l'assemblage par lequel tout l'ouvrage se joignait ensemble, toutes les tentures et toutes les planches, ils virent que la pièce de chacun s'accordait à celle de son compagnon comme si un seul homme les avait faites. Et ils comprirent que tout ce qu'ils avaient fait n'était pas par leur intelligence, mais seulement par l'aide du Nom, béni soit-Il, dans la main de chacun de ceux qui œuvraient au Michkan, pour qu'il y ait ensuite la perfection de la forme de l'édifice.

Et comment l'un pourrait-il s'enorgueillir sur son compagnon, des lors qu'il n'a pas agi par sa propre intelligence mais seulement par l'aide de ה' ? De même dans la guemara Meguila [9a], dans l'épisode de Talmai (Ptolemee), qui rassembla soixante-douze anciens : ils s'accordèrent tous sur un seul et même avis et lui écrivirent plusieurs modifications ; or chacun s'imaginait en son cœur que c'était lui qui avait agi et vise une sagesse profonde, mais lorsqu'ils virent qu'ils avaient tous vise le même avis, alors ils comprirent que cela venait de l'aide de ה'.

Et c'est pour cela que la section du chabbat est énoncée auprès du travail du Michkan, car le principe de leur union venait de la mitsva du chabbat. Car le chabbat se tient à l'intérieur de toutes les mitsvot : c'est l'intention pour le Ciel qui se trouve en elles, et cette intention s'appelle chabbat.

Et de même dans le travail du Michkan, où tout leur ouvrage était pour l'honneur du Ciel, afin que la Chekhina (la Présence divine) réside en Israël ; et par cela leurs cœurs se sont unis, car la Chekhina ne résidait pas même s'il manquait un seul piquet. C'est pourquoi ils ne pouvaient aucunement s'enorgueillir l'un sur l'autre, pas même celui qui faisait l'arche face à celui qui faisait les piquets du parvis, selon la parole de la guemara (Sota 40a) : "que t'importe ? par moi et par lui le Très-Haut sera loue".

Et c'est la le sens de "Et Moché rassembla toute la communauté des enfants d'Israël".

"Voyez, ה' à appelé par son nom Betsalel, etc." (Chemot 35,30). Il est enseigné dans le midrach [Chocher Tov, chapitre 21] : la majesté (hod) fut donnée à Moché, et la splendeur (hadar) à Yehochoua.

Voici le point : on appelle hadar (splendeur) ce qui est une gloire (tiferet) pour celui qui l'accomplit, c'est-à-dire que l'acte accompli par un tel trouve grâce (hen) aux yeux de tout homme, et que tous glorifient ses actes, car son intention apparaît à tous comme ayant été pour le Ciel. Et l'on appelle hod (majesté) la gloire qui lui vient de l'homme lui-même, c'est-à-dire que celui qui accomplit l'acte ne reçoit pas de gloire de la part de ceux qui le voient, car du côté du vêtement (l'apparence extérieure) cela se tient à l'encontre de la raison ; il n'a de gloire que de l'homme lui-même, c'est-à-dire de la forme de l'homme, celle qui descend jusqu'à la profondeur de l'intérieur de la chose, mais du côté du vêtement il n'a aucune gloire.

Et c'est la le sens de : la majesté (hod) fut donnée à Moché, c'est-à-dire que ses actes n'étaient pour le Ciel que dans la profondeur, mais du côté du vêtement il n'en avait aucune gloire, comme il est rapporté (Midrach Tan'houma, Vayakhel 3) qu'ils murmuraient contre lui, disant qu'il nommait ses proches à la charge de prince et à toute fonction, comme le lui reprocha la communauté de Korah, et non qu'il en avait été ordonné ainsi par la bouche du Nom, béni soit-Il. Et en vérité il n'y avait pas lieu, à D.ieu ne plaise, de le soupçonner en cela, car tout venait du côté du Nom, béni soit-Il.

Et ici aussi, le fait qu'il ait désigne Betsalel pour le travail du Michkan venait de Sa bouche, béni soit-Il, car Hachem, béni soit-Il, avait donné à Betsalel sagesse et discernement plus qu'à tous ceux qui œuvraient au Michkan. Et c'est ce que dit Moché : "Voyez, ה' à appelé par son nom Betsalel", bien que Hachem, béni soit-Il, ne l'ait dit qu'à Moché seul : "Vois, j'ai appelé par son nom Betsalel" ; mais Moché notre maître, que la paix soit sur lui, voulait se disculper, c'est pourquoi il dit "Voyez", c'est-à-dire : si vous regardez d'un bon œil, vous verrez que la volonté du Nom, béni soit-Il, est que Betsalel soit le principal dans le travail du Michkan.

À savoir : en prenant la tenture qu'à faite Betsalel face à la tenture qu'ont faite les autres, vous verrez que celle-ci possède plus de grâce et de gloire que toutes les autres, bien que les deux tentures soient égales dans leur facture ; et c'est la, assurément, une preuve que la volonté du Nom, béni soit-Il, est en lui plus qu'en tous les autres. Et tel est le sens du mot "Voyez", qui est un terme de compréhension : que vous compreniez que c'est Betsalel que ה' à choisi.

Et cette même chose se trouvait chez Moché notre maître, que la paix soit sur lui : bien qu'il n'ait pas eu la splendeur (hadar) de manière explicite et révélée, malgré tout, celui qui le regardait d'un bon œil voyait la majesté (hod), c'est-à-dire ses profondeurs qui saillaient de lui. Et c'est la l'affaire du masve (מסוה, le voile dont Moché se couvrait le visage), qui est la guematria (valeur numérique des lettres) du Nom ה"ו"י"ה et du nom Elokeikha : mem-hé (מ"ה, 45) du mot masve est la guematria du Nom ה"ו"י"ה dans son épellation par des alefs (milouy alefin) ; samekh-vav (ס"ו, 66) du mot masve est la guematria du nom Elokeikha (אלקיך).

C'est-à-dire que Hachem ה"ו"י"ה indique le hod (la majesté), et Elokeikha indique le hadar (la splendeur) : bien que la splendeur ne se soit pas vue sur Moché de manière explicite, malgré tout les deux étaient inclus en lui, le hod et le hadar, et celui qui le regardait d'un bon œil voyait que tous ses actes étaient pour le Ciel.

"Le peuple apporte plus qu'il n'en faut pour le service de l'ouvrage, etc." (Chemot 36,5). Il faut comprendre pourquoi l'Écriture se glorifie ainsi tant de fois des dons volontaires d'Israël, et quelle est la nouveauté en cela : car qui donc s'abstiendrait de donner toute la fortune de sa maison pour une mitsva du Nom, béni soit-Il, et en particulier pour la construction du Michkan ?

Mais en vérité, l'homme ne connaît ni ne comprend la racine de son cœur, s'il est vraiment généreux. Et l'épreuve en est celle-ci : si un homme est sollicite une seule fois pour un don en faveur d'une mitsva nouvelle, alors il peut donner beaucoup ; mais une fois qu'il s'est habitué à cette mitsva, alors il ferme sa main et cesse de donner.

On entend de la que celui-ci n'est pas généreux dans sa racine, car s'il était généreux dans sa racine, la générosité ne cesserait pas en lui. Et ici, Hachem, béni soit-Il, ne voulait que des dons véritables, issus de la racine du point de leur cœur, du fait qu'il s'agissait de l'œuvre d'un édifice pour l'éternité, et il faut que la sainteté de la générosité soit elle aussi permanente.

Aussi fit-Il qu'aux yeux de chacun d'Israël ce don soit comme s'il y était déjà habitué, et qu'il ne soit pas comme une chose nouvelle ; et malgré tout cela, ils donnèrent fois après fois, par la générosité de leur cœur, depuis la racine du point de leur cœur, et alors leur générosité fut avérée. Et c'est la le sens de "le peuple apporte plus qu'il n'en faut", etc., c'est-à-dire qu'ils apportaient à chaque fois, et c'est pourquoi l'Écriture glorifie leur générosité.