Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Ki Tisa

"Et ils laveront leurs mains et leurs pieds" (Exode 30,19). Le sens de l'ablution des kohanim (prêtres) à partir du kiyor (le bassin d'airain du sanctuaire) est celui du retrait et de la suppression de toute neguia (intérêt personnel, parti pris qui fausse le jugement), car l'ablution enseigné cela, comme il est écrit au sujet de la génisse à la nuque brisée (Deutéronome 21,6) : "et les anciens laveront ... et ils diront : nos mains n'ont pas versé" etc. ; c'est-à-dire qu'ils déclarent n'avoir aucune neguia et aucune part dans cet acte.

Et le kohen qui officie, lui aussi, à eu besoin de l'ablution : cela signifie qu'il écarte sa neguia et annule son opinion et sa volonté devant la volonté du Nom béni, autrement dit qu'il ne sert que ce que Hachem béni désire. De même, ce qui nous a été ordonné, de nous laver les mains le matin et avant le repas, signifie également qu'avant que l'homme ne commence à s'occuper des besoins du corps il lui faut une prière au Nom béni : si vient entre ses mains une chose des affaires de ce monde qui est, à D.ieu ne plaise, contraire à la volonté du Nom béni, alors il demande au Nom béni qu'Il enlève et retire de lui son désir pour cela.

Et même dans une chose permise se trouvent également le bien et son contraire, car si l'homme mange une chose permise et va ensuite, avec cette force, commettre une transgression, alors la chose se révèle : il n'a pas reçu la force du bien qui est dans cette chose. Et c'est à cela que sert l'ablution, qui est une prière au Nom béni pour qu'en toute chose il ne reçoive que la force du bien qui s'y trouve ; car un héritage qui échoit à l'homme d'un autre lieu, il peut poser une condition à son sujet afin de ne pas en hériter.

Et c'est pourquoi l'on a institué de dire le passage du kiyor avant la prière et avant le passage des sacrifices, c'est-à-dire que nous ne priions que pour ce que Hachem béni désire.

"Et Moché se tourna et descendit de la montagne, les deux tables du témoignage en sa main, des tables écrites de leurs deux côtés" etc. (Exode 32,15).

Dans la Guemara (Chabbat 104à) il est rapporté : Rabbi Hisda a dit, "des tables écrites de leurs deux côtés" signifie qu'elles se lisaient de l'intérieur et de l'extérieur, ainsi נבוב בובן (nevouv - bouvan), רהב בהר (rahav - behar), סרו ורס (sarou - veras). Et voici ce que Rabbi Hisda a dit : il y a dans les paroles de la Torah une force pour changer le cœur de l'homme d'un extrême à son contraire. נבוב (nevouv, "creux"), c'est l'homme qui est creux et vide de paroles de Torah, et qui devient par elles plein de bina (intelligence, discernement) : c'est נבוב בובן. רהב (rahav), c'est l'homme plein de désirs et de convoitises étrangères, comme il est expliqué dans la Guemara (Zohar Chemot 170b) : le prince (ange tutélaire) de l'Égypte se nomme Rahav, et les Égyptiens étaient plongés dans la débauche, comme il est écrit (Amos 8,8) "et elle sera chassée et submergée comme le fleuve d'Égypte", dont les eaux étaient troubles, ce qui indique les pensées de désirs mauvais.

Et par les paroles de la Torah il peut se transformer et devenir élève et sépare de toute convoitise, car בהר (behar, "sur la montagne") indique cela : sur la montagne on ne trouve pas d'humidité comme dans la vallée. De même Avraham notre père, paix sur lui, parce qu'il était séparé de toute convoitise, c'est pourquoi il dit (Genèse 22,14) "aujourd'hui, sur la montagne de ה', Il sera vu". סרו (sarou), c'est l'homme qui est dans la colère, car סר (sar) est une expression de colère, comme il est écrit (Rois I 21,4) "sombre et irrité" (sar vezaef) ; et de même dans la Guemara (Baba Metsia 59b) "parce que son penchant (sorou) est mauvais", c'est-à-dire qu'il y a en lui de la colère.

Et par les paroles de la Torah son cœur peut se changer vers le bien et devenir sépare de toute colère, car מורס (moras) est de la langue de ce qui est tendre et mou, comme il est expliqué dans la Guemara "memares badam" (il remué le sang), car מורס s'applique à une chose molle, et de même (Ezechiel 46,14) "לרס את הסלת" (laros et hassolet, détremper la fleur de farine).

"Et Moché dit à ה' : Vois, Tu me dis ... et Toi Tu as dit : je te connais par ton nom et tu as aussi trouve grâce à mes yeux ... Et Il dit : cette chose même dont tu as parlé, je la ferai, car tu as trouve grâce à mes yeux et je te connais par ton nom" (Exode 33,12-17).

Moché, dans sa demande, dit au Nom béni que Hachem béni le connaissait par son nom, c'est-à-dire qu'Il l'avait créé avec de bonnes qualités (midot) afin de recevoir le hen (la grâce, la faveur) de la part du Nom béni ; et le hen, ce sont des dons gratuits, à savoir que Hachem béni l'a créé avec de bonnes qualités, et c'est pour cela qu'il a trouvé grâce. Et d'abord "je te connais par ton nom", c'est-à-dire que Hachem béni l'a choisi comme Il a choisi nos pères, avant même les bonnes actions qu'ils ont accomplies : des qualités ont été imprimées en eux, lesquelles sont demeurées aussi en nous ; car les trois qualités dont nous sommes couronnes, miséricordieux, pudiques et dispensateurs de bontés (rahmanim, bayechanim, gomlei hassadim), ne viennent pas du côté de nos bonnes actions, mais seulement du côté de nos saints pères qui nous ont transmis en héritage leur sainteté.

Ainsi Moché dit au Nom béni que d'abord Il l'avait connu par son nom, et qu'ensuite il avait trouve grâce à ses yeux ; mais Hachem béni, dans sa réponse, lui répondit à l'inverse : d'abord il a trouvé grâce à ses yeux, et ensuite Il l'a connu par son nom. C'est-à-dire que Hachem béni à reconnu ses qualités : s'il était un kli (réceptacle) apte à recevoir les paroles de la Torah, alors il désirerait et aspirerait à tout instant à des paroles de Torah nouvelles ; et c'est cela, trouver grâce, à savoir qu'il désire et s'efforce toujours vers les dons gratuits.

Et c'est pour cela qu'Il l'a créé avec de bonnes qualités, comme il est écrit (Daniel 2,21) "Il donne la sagesse aux sages", selon la parole de la Guemara (Yoma 12a) au sujet de Binyamin : "et Binyamin le juste se désolait à son sujet, voulant l'engloutir (dans sa part) ; c'est pourquoi il devint l'hôte (ouchpizakhna) de la Chekhina". C'est-à-dire : parce que Hachem béni reconnut en lui que si le Temple était bâti dans sa part, il désirerait très fort recevoir aussi l'autel dans sa part ; et par cela il devint son hôte.

"Et Il dit : Ma face ira et je te donnerai le repos" (Exode 33,14). C'est que Hachem béni lui répondit qu'au moment où s'en ira de Lui le levouch (vêtement, enveloppe par laquelle Il se manifeste) qui apparaît comme une face de courroux, Israël sera dans la quiétude.

Car il y a des vêtements au Nom béni qui font voir ses mesures de zèle, et lorsque Hachem béni est dans cette mesure, alors le tsaddik qui est le pilier de sa génération est lui aussi dans cette mesure, comme Pinhas dans sa génération et Eliyahou dans la sienne ; car le tsaddik est un vêtement pour Hachem béni. Et alors ils apparaissent comme des accusateurs contre Israël, tel Eliyahou qui dit (Rois I 19,10) "car les enfants d'Israël ont abandonné ton alliance".

Mais lorsque Hachem béni ôtera de Lui ce vêtement et se conduira selon ses mesures de bonté et de miséricorde, alors il apparaîtra aussi aux tsaddikim que, dans la profondeur de sa pensée, Il n'a trouvé en aucun temps, à D.ieu ne plaise, aucune colère ; et alors le cœur des tsaddikim sera lui aussi en paix avec Israël.

"Et j'ôterai ma paume, et tu verras mon dos, mais ma face ne sera pas vue" (Exode 33,23). Dans la Guemara (Berakhot 7a) : cela enseigne que le Saint béni soit-Il montra à Moché le nœud des tefilin.

Les tefilin font allusion à l'attachement et à l'union, comme (Genèse 30,8) "naftoulei Elokim" (les luttes de D.ieu, mot forme des mêmes lettres que tefilin) : c'est-à-dire que nous sommes liés au Saint béni soit-Il, et que même si quoi que ce soit passé sur nous, nous ne nous séparerons pas de Lui. Et des tefilin du Maître du monde il est écrit en eux "quelle est la grande nation" (Berakhot 6a), c'est-à-dire que Hachem béni se glorifie d'Israël qui s'attache à Lui, et que Hachem béni aussi est lié à eux : même s'ils fautent, son amour pour eux ne sera pas rompu.

"Et ma face ne sera pas vue" : cela signifie que Hachem béni montra à Moché tout ce qui avait été fait du passe ; il vit clairement tout ce que Hachem béni bâtissait à partir de cet acte, et c'est "et tu verras mon dos", à savoir le passé ; "et ma face ne sera pas vue", à savoir le présent, que le Saint béni soit-Il ne lui montra pas, parce que toutes les réceptions des châtiments furent dites par son intermédiaire, et c'est pourquoi Il ne pouvait pas, pour ainsi dire, lui montrer le présent, comment sa plénitude est avec Israël dans le présent. Et c'est ce qui est dit (Midrach Tan'houma, Houkat 8) : "des choses qui n'ont pas été dites à Moché ont été dites à Rabbi Akiva", ainsi qu'il est dit "son œil a vu tout ce qui est précieux" (Job 28,10), c'est-à-dire qu'il vit tous les tefilin, car dans le présent aussi il lui apparut que le cœur du Nom béni est entier avec Israël.

Et c'est ce qui est mentionné dans la Guemara (Makot 7à) : Rabbi Akiva a dit "si j'avais été au Sanhédrin, jamais un homme n'aurait été mis à mort", parce qu'il voyait que le cœur du Saint béni soit-Il est toujours entier avec Israël.

"Et il Lui dit: si Ta face ne va point, ne nous fais pas monter d'ici" (Chemot 33,15). Car Moche demanda au Nom béni que, même tant que Hachem béni serait dans ce vêtement (celui dont il a été question plus haut, au passage commençant par "Et Il dit" etc.), même alors, si l'un d'Israël venait à fauter, la faute n'atteindrait pas la profondeur du cœur et il ne surviendrait pas de relâchement dans son esprit, de crainte qu'il ne se soit, à D.ieu ne plaise, écarte du Nom béni, celui qui est appelé "celui-ci est mon D.ieu" (Chemot 15,2).

Et c'est ce qu'il dit: "et nous serons distingués, moi et Ton peuple, de tout peuple qui est sur la face de la terre" (Chemot 33,16). Car la différence entre Israël et les nations ne dépendra pas seulement des mitsvot et des bonnes actions, car elles aussi peuvent accomplir des actes qui auront une belle apparence; mais même au moment où l'un d'Israël faute, la faute elle-même ne sera pas comme l'acte des nations, et cela en ce qu'elle n'atteindra que du bord des lèvres vers l'extérieur, tandis que la profondeur de son cœur demeurera liée et attachée au Nom béni.

Et c'est ce qu'explique la Guemara (Berakhot 32b): "Et Tsion a dit: ה' m'a abandonnée, et Hachem m'a oubliée" (Yechayahou 49,14) - l'assemblée d'Israël a dit devant le Saint béni soit-Il: Maître du monde, puisqu'il n'y a pas d'oubli devant le Trône de Ta gloire, peut-être n'oublieras-Tu pas en ma faveur l'acte du veau? Il lui répondit: "celles-là aussi seront oubliées" (Yechayahou 49,15).

L'assemblée d'Israël dit: peut-être oublieras-Tu en ma faveur la station du mont Sinaï? Il lui répondit: "et Moi, Je ne t'oublierai pas." Et en vérité, pourquoi à-t-Il répondu sur ce point qu'Il oubliera, et sur l'autre l'inverse?

Mais en vérité l'acte du veau vint de ce qu'ils voulurent que Hachem béni leur montre l'ordre qui est établi auprès de Lui pour toutes Ses midot (attributs de conduite) au long des générations: à quel moment Il conduirait Son monde selon telle midah et à quel moment selon une autre midah, et qu'ils n'aient pas besoin chaque jour de prier Hachem béni de leur montrer en quelle chose et en quelle midah Il choisit maintenant, mais qu'Il leur révèle tout en une seule fois et qu'ils marchent dans Ses voies en toute assurance, pour toujours. Et parce que la faute ne touchait que du bord des lèvres vers l'extérieur, c'est pourquoi elle fut oubliée.

Mais les mitsvot, elles, viennent de la profondeur du cœur: elles seront un souvenir éternel. Et quant à ce que la section du Chabbat a été placée à côté de la section du veau: en vérité la racine de la faute du veau leur vint au moment où le Saint béni soit-Il s'occupait avec Moche notre maître de la section du Chabbat, car le Chabbat fait allusion au jour qui est tout entier Chabbat, et alors on n'aura plus besoin de prière, car le Saint béni soit-Il montrera aux yeux de tous l'ordre de Ses midot, car sans Sa volonté rien ne se fait dans le monde.

Et eux ressentirent que Hachem béni s'occupait de leur donner en héritage ce bien-la, et leur faute fut dans l'acte, en ce qu'ils firent le veau; car un veau (egel) est une chose qui n'est pas encore achevée et pour laquelle il faut encore attendre jusqu'à ce qu'elle soit achevée. Et de plus ils voulurent cela avant le temps, car ce bien-la, ה' ne nous le donnera en héritage que dans l'avenir.

"Et Il dit: Je ferai passer tout Mon bien devant ta face" (Chemot 33,19). Puisque Moche notre maître demanda au Nom béni de lui montrer la profondeur qui se trouve dans la conduite du monde - pour quelle raison chaque homme possède un niveau et un degré qui lui sont propres, et que nul n'est égal à son compagnon - à cela le Saint béni soit-Il lui répondit: "Je ferai passer tout Mon bien" etc., c'est-à-dire: Je te montrerai que nul homme ne connaît son propre niveau ni le bien qui lui revient, et tu le verras dans ce qu'il choisit pour lui-même.

Et ensuite "et Je proclamerai par le nom de ה'", c'est-à-dire: Je te montrerai la profondeur de Mes pensées, ce que J'ai préparé et réparti à chacun à l'heure du commencement de la création; car le nom הוי"ה (le Nom de quatre lettres) indique le commencement de la création, en ce qu'Il fait être toute chose (mehave). Et toi, tu verras que chacun n'a choisi pour lui que sa part, celle que Je lui ai préparée.

Et c'est "et Je ferai grâce à qui" etc., c'est-à-dire: par ce dont Je lui ai fait grâce et par quoi Je l'ai pris en pitié auparavant, par cela même Je le sauverai pour son bien, et par ce moyen il n'atteindra pas la part de son compagnon, selon la parole du Midrach (Kohelet Rabba, section 3,9): "on ne fait demeurer chaque artisan qu'auprès de ceux de son métier."

"Et Moche se hâta, s'inclina jusqu'à terre et se prosterna" etc. (Chemot 34,8).

Dans la Guemara (Sanhédrin 111a): que vit-il? Il vit "lent à la colère" (erekh apayim).

Or en vérité, quel avantage y a-t-il a "lent à la colère" si la faute n'est pas effacée? Toute la vie qu'il vivra n'est en effet qu'une vie passagère, et toutes les mitsvot et bonnes actions qu'il accomplira n'atteindront pas non plus la profondeur, car elles ne seront pas faites depuis la source de la vie; et même les enfants qu'ils engendreront ne vivront eux aussi que jusqu'à ce que les jours de la vie arrivent à leur terme, car il n'y a dans leur racine qu'une vie passagère.

Mais puisque le Saint béni soit-Il lui montra que, dans la profondeur, il n'y a devant Lui aucune colère contre Israël, et que la colère n'est que du bord des lèvres vers l'extérieur - sauf que cette colère-la pouvait les anéantir, à D.ieu ne plaise. Et lorsque le Saint béni soit-Il montra à Moche qu'Il serait Lui aussi lent à la colère, alors demeurerait au milieu d'eux une vie éternelle, et toutes les mitsvot et bonnes actions qu'ils accompliraient subsisteraient à jamais, et aussi les enfants qui leur naîtraient seraient à jamais; car les mitsvot et les bonnes actions, ainsi que l'engendrement, viennent de la source de la vie et subsisteront à jamais.

Et c'est sur cela que Moche notre maître, la paix soit sur lui, demanda: "que ה' aille donc au milieu de nous" (Chemot 34,9), car le nom א"ד"נ"י (Adonai, ה' qui exprime la maîtrise) oblige au service, c'est-à-dire que nous mettions en notre cœur de Le servir et d'accomplir de bonnes actions qui subsistent. Et c'est "et Tu pardonneras notre faute", c'est-à-dire que Tu fasses sortir de nous la faute peu à peu et qu'il ne demeure dans notre cœur que le bien; "et Tu nous prendras pour héritage", c'est-à-dire que Tu nous prennes en héritage, et qu'alors, dans toutes nos midot, nous puissions servir ה'.

"Tu ne te feras pas de dieux de métal fondu" (Chemot 34,17). Massekha (fonte) désigne les règles générales (kelalim), et sur cela le verset dit: au moment où tu possèderas une intelligence du cœur explicite, alors tu ne regarderas pas les règles générales pour te conduire d'après elles, mais c'est par l'intelligence de ton cœur que tu sauras, en chaque détail, comment te conduire, comme nous le trouvons chez Eliyahou au mont Carmel.

Et vois dans la section Houkat, sur le verset "et ils partirent d'Ovot et campèrent" etc.: la, cette chose est expliquée comme il faut.

"Tu observeras la fête des matsot" etc. "au temps fixe du mois de l'Aviv" (Chemot 34,18).

Aviv est de la langue de av (père), lequel inclut toutes les productions, c'est-à-dire tous les biens des autres mois et des autres temps; mais pas autant que le mois de Av, qui est le père en qui se trouvent tous les biens, même ceux du mois de l'Aviv. Et c'est le signe à"t ba"sh (א"ת ב"ש, système d'échange des lettres: aleph avec tav, bet avec chin, et ainsi de suite): Pessa'h - Tisha beAv; car dans l'avenir toutes les fêtes seront abolies hormis Tisha beAv, qui inclut toutes les fêtes et qui est le père de toutes; et même le temps fixe du mois de l'Aviv, qui pour le moment est le père, sera lui aussi inclus dans le temps fixe du mois de Av.

Et c'est le sens de "au temps fixe du mois de l'Aviv."

"Tout ce qui ouvre la matrice est à Moi" (Chemot 34,19). C'est-à-dire: si tu vois qu'il y a de la peine et du souci de subsistance pour le tsaddik, et que tu en viennes, à D.ieu ne plaise, à avoir des récriminations contre Hachem béni à ce sujet, sur cela il est dit "tout ce qui ouvre la matrice est à Moi" (peter rehem), car tout lieu où s'ouvre une ouverture de miséricorde (rahamanout, de la même racine que rehem, la matrice) n'est qu'à Moi, car c'est Moi qui suis appelé le Père miséricordieux; seulement, toi, tu ne comprends pas Mon intention.

Et malgré cela, "et l'on ne paraîtra pas devant Ma face les mains vides" (Chemot 34,20), c'est-à-dire qu'un petit don, tu es tenu de le donner à tout pauvre d'Israël, même si tu vois que Moi Je n'ai pas pitié de lui. Et bien qu'il soit enseigné dans la Guemara (Chabbat 151b): il est reçu par tradition qu'un talmid 'hakham (disciple des sages) ne fait pas le tour des portes pour mendier - et du fait qu'il fait le tour des portes il est prouvé qu'il n'est pas un talmid 'hakham - malgré cela tu es tenu de lui donner une petite chose, de quoi assurer sa subsistance.

"Garde pour toi ce que Je t'ordonne aujourd'hui" (Chemot 34,11). Dans cette section se trouvent douze gardes et avertissements, correspondant au nombre des douze tribus: à chaque tribu son point propre et l'avertissement qui lui est nécessaire.

"Et le premier-né de l'âne, tu le rachèteras par un agneau" (Chemot 34,20). Dans le Midrach (Bamidbar Rabba, section 4,4): à cause de l'affection que Je porte à Israël, J'ai change à leur sujet; Moi J'avais dit "le premier-né de l'âne, tu le rachèteras par un agneau", or Israël est appelé agneau (se) et les nations sont appelées âne (hamor), et J'ai rachète Israël par les nations, etc.

La chose est comme il est rapporté dans les écrits du ARI za"l (Rabbi Its'hak Louria, sa mémoire est une bénédiction): celui qui est habitué à dire le mensonge, sa réparation (tikoun) est que même pour faire la paix il ne dira pas de mensonge; et de même, celui qui a porte atteinte, à D.ieu ne plaise, par des aliments interdits, se restreindra également dans les aliments du Chabbat - c'est-à-dire que l'on peut restreindre la sainteté elle-même afin que la faute soit réparée. Et de même en fut-il pour Yarovam, qui se divisa d'avec le roi Chelomo: Hachem béni imputa la faute à Chelomo afin qu'il y ait un tikoun pour Yarovam.

Et c'est le sens de "et le premier-né de l'âne, tu le rachèteras par un agneau": Yarovam fut rachète par le fait qu'une faute fut inscrite aussi sur le roi Chelomo.