Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Tetzaveh

Et toi, tu ordonneras, etc., et qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive pure (Chemot 27,20). 'Vers toi', c'est-à-dire vers la 'hokhma (la sagesse) qui se trouve dans chaque âme d'Israël ; et les sagesses d'Israël sont appelées du nom de Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui. Et c'est pour cela que Hachem béni soit-Il a ordonné que chacun d'Israël prenne, pour la sagesse qui se trouve en lui, de l'huile d'olive pure, c'est-à-dire une sagesse clarifiée (mevoreret), à savoir qu'il ne penche vers aucun côté par neguia (littéralement 'contact', l'intérêt personnel qui fausse le jugement) ; et alors il comprendra qui Hachem béni soit-Il choisit.

Et c'est pourquoi vient immédiatement après, tout à côté : 'Et toi, fais approcher [vers toi Aharon ton frère]', etc.

Et voici les vêtements qu'ils feront : un pectoral (hochen), un ephod et un manteau (meil) (Chemot 28,4). Par ces vêtements, Hachem béni soit-Il montre à Israël quelle âme Il choisit, car c'est à partir des vêtements que se reconnaît et se comprend la préciosité qui se trouve à l'intérieur de l'âme d'Aharon le cohen.

Le tsits (la lame d'or portée sur le front du grand prêtre) fait allusion, à son sujet, à ce qu'il est attaché au Nom béni soit-Il, comme il lui est ordonné qu'il soit toujours sur son front ; et sur le tsits était grave 'Saint pour ה'', c'est-à-dire que dans la profondeur de sa pensée se trouvait toujours (Divrei haYamim I 28,9) : 'Connais le D.ieu de ton père'. Et le hochen fait allusion, à son sujet, à ce qu'il ne se trouvait dans son cœur aucune haine envers aucune âme d'Israël, car les tribus d'Israël étaient gravées sur son cœur.

Et l'éphod, dont il était ceint, fait allusion à sa confiance dans Hachem béni soit-Il, qui le soutient toujours. Et le meil enseigné la grandeur de sa crainte, car il était tout entier de tekhelet (laine teinte en bleu azur), qui fait allusion à la crainte.

Et quant à ce que, dans ce passage, ne sont pas mentionnés les mikhnassayim (les hauts-de-chaussés de lin) ni le tsits : les mikhnassayim ne sont pas mentionnés parce qu'ils n'étaient pas comptés comme un vêtement, car ils ne servaient qu'à couvrir la chair de la nudité, c'est-à-dire à protéger du désir de ce monde-ci. Et le tsits n'est pas mentionné : cela est à la manière du propos du Zohar haKadoch (le saint Zohar) (Bamidbar 159à) : 'Le front de la volonté (mitsha di-reouta), quand se dévoile-t-il ?

À l'heure de la prière de Minha du Chabbat.' Et étant donné que le tsits fut donné à Aharon parce qu'il y avait en lui une grande crainte, car dans toute la tribu de Levi se trouve la crainte, comme il est écrit (Malakhi 2,5) : 'Et Je les lui ai donnés pour crainte', et à plus forte raison chez le cohen gadol (le grand prêtre) ; et d'autant plus que son nom lui-même enseigné la crainte, car Aharon (אהרן) à pour valeur numérique (guematria) 256, en regard des 256 ailes qu'ont les hayot ha-kedochim (les saintes créatures du char divin), et les ailes (gadpin) font allusion à la crainte : c'est en regard de cette grande crainte que lui fut donné le tsits, pour faire vivre son âme et lui donner du délice, car le tsits enseigné l'amour dont Hachem béni soit-Il aime Israël. Et au moment où Hachem béni soit-Il dévoile la grandeur de Son amour, alors toutes les craintes se retirent et il pousse pour Israël une grande tekifout (force hardie, une hardiesse de sainteté).

C'est pourquoi, avant que ne soit dite la confection du meil, la confection du tsits ne pouvait pas être dite, car de la grandeur de la tekifout peut, à D.ieu ne plaise, pousser la légèreté d'esprit ; mais après que fut dite la confection du meil, qui enseigne la crainte, la confection du tsits peut être dite. Et c'est comme le propos du Zohar haKadoch : 'à l'heure de Minha', qui est après la grande crainte, 'se dévoile le front de la volonté', c'est-à-dire la grandeur de la tekifout.

Et voici les vêtements qu'ils feront : un pectoral (hochen), un ephod, un manteau (meil), une tunique brodée (ketonet tachbets), un turban (mitsnefet) et une ceinture (avnet) ; et ils feront des vêtements de sainteté, etc. (Chemot 28,4).

Voici : en regard des huit vêtements, les hommes de la Grande Assemblée (Anchei Knesset ha-Guedola) ont institué dans la bénédiction de la lecture du Chema huit expressions : 'pour comprendre et pour discerner, pour écouter, pour apprendre et pour enseigner, pour garder et pour faire et pour accomplir'. 'Pour comprendre' est en regard de l'avnet, car l'avnet expie les pensées du cœur (Arakhin 16a) ; et de plus on le portait sur le cœur, et sa mesure était elle aussi de trente-deux coudées (32 s'écrit ל"ב, qui se lit lev, 'cœur'). 'Et pour discerner' est en regard du hochen, car l'homme doit contempler afin de connaître Hachem béni soit-Il : auprès de Lui ne se trouve aucune colère contre les âmes d'Israël, car 'un instant dans Sa colère, une vie dans Sa faveur' (Tehilim 30,6). 'Pour écouter' est en regard du meil, c'est-à-dire que l'homme écoute et tende l'oreille vers son fondement et sa racine, comme il a été exposé dans la guemara (Chemot Rabba, paracha 40,3) sur le verset 'Ou étais-tu quand Je fondais la terre ?' (Iyov 38,4) : où est ton lieu à toi, comment était-il en Adam ha-richon (le premier homme) ? Et par le fait que l'homme parvienne à son fondement, il comprendra par la ce qu'il a déjà réparé dans le monde et ce qu'il lui reste encore à réparer ; et c'est à cela que fait allusion le meil, comme il est enseigné dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar) : le meil relève du secret du guilgoul (la transmigration des âmes). 'Pour apprendre' est en regard de la mitsnefet, car la mitsnefet expie l'orgueil (Arakhin, ibid.), c'est-à-dire recevoir la vérité de celui qui l'a dite. 'Et pour enseigner' est en regard du tsits, car du tsits il est dit : 'et il sera sur son front en permanence, pour agrément' (Chemot 28,38), c'est-à-dire que l'homme ait un œil bon pour enseigner à son prochain. 'Pour garder' est en regard de la ketonet, car la ketonet expie l'effusion du sang [ibid.] ; et c'est que l'homme se garde lui-même afin qu'aucun dommage ne vienne par lui à son prochain, et que son prochain ne puisse le suspecter ; car en le suspectant pour rien, celui-ci serait puni, et par cela lui aussi serait puni, du fait que son prochain a été puni à cause de lui. 'Et pour faire' est en regard de l'éphod, car l'éphod fait allusion à l'appui, et l'essentiel de l'appui est dans l'accomplissement des mitsvot, sur lesquelles l'homme peut se tenir dans la prière et s'appuyer, comme il est écrit (Tehilim 104,3) : 'qui fait des nuées Son char', et les nuées (avim) enseignent les commandements pratiques (mitsvot maassiyot).

[Car l'homme doit savoir qu'il n'est aucun acte dans le monde qui ne laisse une trace persistante pour le monde à venir. Complément (tachloum).] 'Et pour accomplir' est en regard des mikhnassayim, car ils servent à couvrir la chair de la nudité (erva) ; et l'on appelle erva l'endroit par lequel l'homme peut tout perdre, comme il est écrit (Bereshit 42,9) : 'la nudité du pays', c'est-à-dire l'endroit par lequel le pays peut être conquis.

Et en tout lieu que le Saint béni soit-Il a créé où l'homme peut se bâtir un édifice éternel, la même Il a créé le lieu de la perte, où il peut tout perdre ; et par le fait qu'il s'y garde lui-même, poussera pour lui, de ce lieu même, un édifice éternel.

Et tu y sertiras un sertissage de pierres, quatre rangées de pierres ; une rangée : odem, etc. (Chemot 28,17).

L'odem (la cornaline) est en regard de la tribu de Reouven, car adom (rouge) est la couleur de la joie, et Reouven est appelé du nom de la vision (reiya), car dans toutes ses affaires et toutes ses paroles il voit toujours ה' devant lui, et Hachem béni soit-Il illumine ses yeux ; et de la vient à l'homme la grandeur de la joie, comme il est écrit (Michlei 15,30) : 'La lumière des yeux réjouit le cœur'. La pitda (la topaze) est en regard de la tribu de Chimon, car dans la tribu de Chimon se trouve une grande profondeur dans les paroles de Torah, mais avant qu'ils ne la fassent sortir à l'acte ils auront besoin de berourim (clarifications, tri du bien et du mal).

Et de même Rabbi Chimon bar Yohai : parce qu'il était de la tribu de Chimon, comme on le sait, il y avait en lui des paroles de Torah profondes comme chez Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui. Et c'est à cela que fait allusion pitda (פטדה), car ce sont les lettres de pe (פה, 'bouche'), et le têt (ט) et le dalet (ד) sont les lettres qui précèdent celles du nom yod hé (י"ה) ; et cela enseigne la profondeur de la 'hokhma (sagesse) qui se trouve dans cette tribu, qu'ils ne peuvent pas faire sortir ni amener Hachem jusqu'à la bouche.

Et la bareket (l'émeraude) est pour la tribu de Levi, car bareket fait allusion à la crainte, du langage de barak (l'éclair) qui dévoile sa lumière soudainement ; et dans cette tribu se trouve une crainte clarifiée (mevoreret), comme il est écrit à leur sujet (Malakhi 2,5) : 'Et Je les lui ai donnés pour crainte', etc. 'Et la deuxième rangée : nofekh', etc. (Chemot 28,18).

Le nofekh (l'escarboucle) est en regard de la tribu de Yehouda, car dans la pierre nofekh toutes les couleurs vacillent et sont incluses en elle ; et ainsi est la tribu de Yehouda, qui n'est pas toujours dans une seule midda (mesure, attribut) : lorsqu'il se tient parmi des justes parfaits il est un juste parfait, et lorsqu'il se tient parmi des baalei techouva (des pénitents) il est le plus grand des baalei techouva, comme nous l'avons trouvé dans la Guemara (Chabbat 56à) : 'Quiconque dit que David à faute ne fait que se tromper' ; et nous trouvons aussi [Moed Katan 16b] : 'qu'il a établi le joug de la techouva' ; et nous trouvons également (Tehilim 86,1-2) qu'une fois il dit : 'car je suis pauvre et indigent', et une fois il dit : 'car je suis un hassid (un homme de bonté)'. Le sapir (le saphir) est en regard de la tribu de Yissakhar, car le sapir enseigné une 'hokhma limpide et clarifiée, comme il est écrit (Chemot 24,10) : 'comme la blancheur du saphir' ; et au sujet de la tribu de Yissakhar il est dit (Divrei haYamim I 12,32) : 'qui savent discerner les temps', car ils savaient intercaler les années et fixer les mois, et cela n'était que par une 'hokhma clarifiée venue de ה' ; car les parties de l'heure, mille quatre-vingts (תתר"ף) parties, ont pour guematria (valeur numérique) quatre fois אלקים.

Et le yahalom (le diamant) est en regard de la tribu de Zevouloun, car yahalom (יהלם) est fait des lettres de י"ה הלום ('Y-H ici'), car il a confiance que Hachem béni soit-Il est avec lui dans toutes les affaires où il se trouve, et même si elles paraissent être des affaires de ce monde-ci, comme il est rapporté dans la Guemara (Meguila 6a) : 'Zevouloun s'occupait de perakmatia (de commerce)' ; la aussi il est attaché au Nom béni soit-Il. 'Et la troisième rangée : lechem', etc. (Chemot 28,19).

Le lechem est en regard de la tribu de Dan, car dans cette tribu se trouvent une grande tekifout (fermeté, force qui ne recule pas) et un grand esprit de victoire ; et dans l'esprit de victoire il arrive parfois que cela paraisse à l'œil humain comme de la colère : c'est pourquoi l'Écriture témoigne à son sujet qu'il est un keli (instrument) pour le Nom de ה' (le-chem ha-Chem). Et de même la part de terre qui lui est échue en partage enseigné cela, comme il est dit (Choftim 18,29) : 'Mais Layich était le nom de la ville auparavant' ; et layich enseigné la fermeté et la vigueur, comme il est écrit (Michlei 30,30) : 'le layich (le lion) est le plus fort parmi les bêtes et il ne recule devant rien'.

Mais après qu'elle fut tombée dans leur lot elle fut appelée (Yehochoua 19,47) Lechem, ce qui enseigne que toute leur fermeté vient de ce qu'il est assuré que Hachem béni soit-Il l'aidera, parce qu'il marche dans le tom (l'intégrité, la simplicité du cœur), comme cela est expliqué dans la Guemara (Pessahim 4à) : 'Celui qui disait : juge mon procès ; on trouva qu'il descendait de Dan', car il y avait en lui une fermeté telle qu'il était assuré de l'emporter en jugement. Car dans toutes les affaires de ce monde-ci, et même dans les mitsvot et les bonnes actions que l'homme accomplit, il se trouve ensuite dans le doute : par exemple, lorsqu'un homme donne la tsedaka à un pauvre et que le pauvre s'en va avec cette force et accomplit une mitsva, il est appelé 'celui qui assiste les mains de celui qui accomplit une mitsva' ; et si le pauvre à commis avec cette force une transgression, à D.ieu ne plaise, alors le donneur sera 'celui qui assiste les mains de ceux qui transgressent'.

Et dans cette tribu se trouve une grande fermeté, car il est assuré en ה' : puisqu'il a accompli la mitsva avec intégrité, pourquoi Hachem béni soit-Il lui préparerait-Il en cela un obstacle ? Assurément Hachem béni soit-Il lui préparera un pauvre cachere, qui ira avec cette force et accomplira une mitsva.

Le chevo (l'agate) est en regard de la tribu de Naftali, car chevo est du langage de chav (revenir) : c'est-à-dire que même au moment où il va s'occuper des affaires de ce monde-ci, et qu'il paraît à l'œil de chair et de sang que, à D.ieu ne plaise, son cœur n'est pas à ה', alors aussi il ramène son cœur et regarde vers ה'. Et le nom de son nassi (le prince de sa tribu) enseigné aussi cela, car son nom était Ahira ben Enan : c'est-à-dire qu'il va toujours par le chemin de derrière (ahorayim), de sorte qu'il ne tourne jamais la nuque ; ben Enan, c'est-à-dire que ses yeux (einav) sont toujours tournés vers Hachem béni soit-Il.

Et l'ahlama (l'amethyste) est pour la tribu de Gad : c'est-à-dire le rassemblement et une grande fermeté pour le moment où il faudra rassembler et réunir Israël ensemble selon la volonté de ה' ; alors, de cette tribu sortira toute espèce de fermeté pour Israël, comme il est écrit à son sujet (Bereshit 49,19) : 'Gad, une troupe le pressera, mais lui pressera leur talon'. 'Et la quatrième rangée : tarchich', etc. (Chemot 28,20).

Le tarchich (le beryl) est en regard de la tribu d'Acher, car Acher est l'affaire de l'élargissement et de l'expansion (hitpachtout), et tarchich aussi enseigné l'expansion, comme il est écrit (Daniel 10,6) : 'et son corps était comme le tarchich' ; et cette tribu aussi avait l'élargissement, comme il est écrit (Bereshit 49,20) : 'D'Acher vient le pain gras'. Le choham (l'onyx) est en regard de la tribu de Yossef ; le choham, c'est l'amour, comme cela a été expliqué sur le verset (Bereshit 2,12) : 'la se trouve le bdellium'.

Et Yossef aussi avait un amour intense pour Hachem béni soit-Il, au point qu'il lui était aisé d'abandonner tout le désir de ce monde-ci à cause de l'amour du Nom béni soit-Il ; car par la crainte seule il n'aurait pas pu se retenir de l'acte, comme il est rapporté (Nedarim 32b) : 'À l'heure où domine le yetser hara (le penchant au mal), nul n'est la pour rappeler le yetser hatov (le penchant au bien)' ; seul l'amour du Nom béni soit-Il le put, Lui qui lui montra l'image de la figure de son père, et que son nom serait grave sur les pierres de l'éphod. Et le yachfe (le jaspe) est pour la tribu de Binyamin : c'est-à-dire qu'il a une bouche (yech pe) pour engloutir et recevoir tous les biens qui se trouvent dans le monde, comme il est écrit à son sujet (Bereshit 49,27) : 'Binyamin est un loup qui déchire' ; et même les biens qui se trouvent parmi les nations, il a la force de les glaner et de les recevoir, et il regarde vers les biens des nations et les fait entrer en Israël.

Et tu feras un autel pour y faire fumer l'encens (Chemot 30,1). Voici, tous les kelim (ustensiles du michkan) ont été dits dans la paracha de Terouma, hormis l'autel d'or, pour la raison rapportée dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar) (Bamidbar 151b) : la ketoret (l'encens) est ketira de-khola (le lien de tout), c'est-à-dire que cela fait allusion à ce que toutes les choses qui se font, même dans ce monde-ci, sont toutes liées à la volonté du Nom béni soit-Il, et que sans Sa volonté aucune chose ne se ferait.

Et de la, l'homme pourrait se relâcher et en venir, à D.ieu ne plaise, à la kalout roch (la légèreté d'esprit, l'irreverence), puisque tout ce qui se fait est entre les mains du Ciel. C'est pourquoi l'autel n'a pas été dit dans la paracha de Terouma, mais seulement après que furent dits les vêtements de la kehouna (la prêtrise) dans la paracha de Tetsave, lesquels enseignent la grandeur de la crainte et la garde contre le désir de ce monde-ci, comme cela est expliqué dans la Guemara (Arakhin 16a) : la ketonet (la tunique) expie l'effusion de sang, et de même pour tous les autres.

Car le cohen, par ses vêtements, produisait dans le cœur de chacun d'Israël une grande crainte ; et après que le cohen eut fait entrer la crainte dans le cœur d'Israël, alors se trouve la capacité de recevoir la joie et l'amour qui viennent de la force de la ketoret.

Tous les kelim étaient en bois d'acacia (chittim) recouverts d'or, hormis le kaporet (le couvercle de l'arche) et la menora, au sujet desquels il est dit 'or pur', sans intérieur de bois d'acacia. Car il est connu que le michkan et ses kelim font allusion à la stature de la forme de l'homme ; et dans tous les membres l'homme à la permission d'avoir aussi en vue son propre bien dans son action, selon le propos de nos Sages de mémoire bénie (Pessahim 68b) : 'Au départ, quand un homme agit, c'est pour lui-même qu'il agit'.

Et dans l'avenir, Hachem béni soit-Il clarifiera que l'acte qu'il a accompli pour lui-même n'était qu'un commencement de chelo lichma (non pour le Nom du Ciel), afin de venir par la à lichma (pour le Nom du Ciel), et de faire sortir la lumière du sein de l'obscurité, comme il est dit (Yoël 4,18) : 'et il abreuvera le torrent des Chittim', etc. Mais le kaporet, qui est en regard du cœur, et la menora, qui est en regard des yeux : en cela l'homme a besoin d'une très grande garde, afin qu'ils soient nets et clarifiés, sans aucun côté de neguia (littéralement 'contact', l'intérêt personnel qui fausse le jugement) de sa part en vue d'un quelconque bien de ce monde-ci ; car il est rapporté dans la Guemara [Yerouchalmi Berakhot chapitre 1, halakha 5] : l'œil et le cœur sont les deux entremetteurs de la transgression, l'œil voit et le cœur convoite.

Et voici qu'en vérité l'œil doit être dépouillé de tout désir de ce monde-ci, et n'être qu'un keli (instrument) pour la nefech (l'âme), comme un verre limpide et net, de sorte que la nefech regarde à travers l'œil toute chose, et que la nefech la clarifié : si elle est bonne, elle la recevra, et sinon, elle ne la recevra pas. Mais lorsqu'il y a dans l'œil lui-même quelque désir pour le désir de ce monde-ci, alors l'œil n'est plus un keli pour la nefech, mais il est par lui-même, et il convoite toutes les affaires de ce monde-ci, et la nefech ne pourra plus clarifier le bien d'avec le mal.

C'est pourquoi Hachem béni soit-Il a ordonné au sujet de ces deux-la qu'ils soient clarifiés : que l'œil soit net et dépouillé des convoitises, et de ce fait la nefech elle non plus ne convoitera que la chose qui est selon la volonté du Nom béni soit-Il.