Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Terumah

Et Hachem parla à Moché en disant : parle, etc., et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma). C'est ce que dit le verset (zeh she-katouv, 'ceci est ce qui est écrit') (Isaie 45,18) : 'Ainsi a parlé Hachem, qui a forme la terre', etc., 'ce n'est pas pour le tohu (le vide, le chaos) qu'Il l'a créée, Il l'a formée pour être habitée'.

Car dans la paracha de Yitro, lorsque Israël entendit les dix paroles, il leur parut facile de les accomplir, puisque ces commandements dépendent de l'acte de l'homme. Mais ensuite, lorsque leur fut dite la paracha de Michpatim (les jugements), c'est-à-dire que la volonté du Nom béni soit-Il est que Sa sainteté et Son service se répandent dans les cœurs d'Israël, jusqu'à se répandre aussi sur les biens qui appartiennent à l'homme, de sorte qu'on ne puisse rien faire qui ne soit conforme à la loi, comme cela a été expliqué dans la paracha de Michpatim [au passage commençant par 'Ve-ele'] ; et par cela il y eut un cri dans le cœur d'Israël : comment est-il possible que le cœur de l'homme s'affine ainsi ?

Et par cela Hachem béni soit-Il leur donna un conseil dans cette section : 'et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement, de l'or, de l'argent et du cuivre'. Et il est enseigné dans le Zohar saint (Chemot 148à) que cela correspond aux éléments fondamentaux (yessodot) qui se trouvent dans l'homme ; c'est que l'homme remette tous ses éléments et toutes ses forces au Nom béni soit-Il, afin qu'Il les gouverne selon Sa volonté bénie ; et alors, d'eux-mêmes, tous ses biens seront bons et il n'en résultera aucun dommage.

Et dans ce sens a été expliqué dans le Zohar saint (Bamidbar 121b) le verset : 'Heureux l'homme à qui Hachem ne compte pas de faute et dans l'esprit de qui il n'y a pas de tromperie' (Tehilim 32,2) : c'est lorsque son souffle de vie ne penche vers aucun côté, mais seulement vers la volonté du Nom béni soit-Il. Et si l'homme dit : comment est-il possible d'affiner son cœur à ce point ? sur cela il est dit : 'ce n'est pas pour le tohu qu'Il l'a créée', c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il ne désire pas que le cœur de l'homme soit dans l'effroi.

Et tel est aussi le sens de (Isaie 45,19) : 'Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov : cherchez-Moi dans le tohu'. Et sur cela il est dit : 'Il l'a formée pour être habitée (lachevet)', c'est-à-dire que l'homme ait la sérénité de l'esprit (yichouv ha-daat, littéralement 'l'établissement de l'esprit', du même radical que lachevet, habiter). 'Je suis Hachem, qui dit la justice, qui annonce la droiture (mecharim)' : c'est-à-dire que même si Hachem béni soit-Il désire que l'homme soit juste et pur en toutes choses et accomplisse les six cent treize commandements (taryag mitsvot), malgré tout Il est appelé 'celui qui annonce la droiture', c'est-à-dire avec droiture et avec générosité de cœur envers l'homme, et Il donne à l'homme des conseils pour qu'il parvienne avec facilité à toutes les paroles de la Torah.

Et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement. Il est enseigné dans le Midrach Tan'houma [Terouma 1] : s'agissant d'un cohen am haarets (un prêtre ignorant, non instruit), il est permis de manger de la terouma sur sa tombe.

L'explication en est que toute la sainteté de la terouma découle de ce que les cohanim la mangent en sainteté ; et s'il n'y avait pas de cohanim dans le monde, il n'y aurait dans la terouma aucune sainteté. C'est pourquoi, du côté du cohen qui est un am haarets, il ne se trouve dans la terouma aucune sainteté de son côté.

Et tel est le sens du Midrach [ibid.] : 'et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement' - 'pour Moi', pour Mon Nom : c'est-à-dire que la grandeur de la sainteté de la terouma tient à ce qu'elle est prélevée pour le Nom de ה'.

Et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement. Cela suit ce que nous avons expliqué sur le verset (Michlei 15,24) : 'Le chemin de la vie est en haut pour celui qui a l'intelligence' [plus haut, paracha Vayera, passage commençant par 'Vayera' 1].

C'est-à-dire que ceci est l'essentiel et le commencement en toute chose : mettre sur son cœur que le chemin de la vie est en haut, c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il, qui donne la vie et les biens à tout homme, est en haut, comme une chose posée en haut. Et tel est aussi le sens de 'et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma)' : c'est qu'Israël Le prennent, Lui béni soit-Il, comme élève (meroumam, du même radical que terouma) et comme le commencement en toute chose.

Et c'est ce qui est enseigné dans la guemara de Sanhédrin [102b] : d'où faut-il commencer à rompre le pain pour la bénédiction ha-motsi ? De l'endroit dont la cuisson a été la première.

L'explication en est comme ce qui est enseigné dans le traité Berakhot [35a] : il est écrit 'Au Nom appartient la terre et ce qu'elle contient' (Tehilim 24,1) etc., et il est écrit 'et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Tehilim 115,16) - ici avant la bénédiction, la après la bénédiction. Car le sens de la bénédiction indique que l'homme reconnaît qu'il a un Maître et que de Lui lui vient l'influx (hachpaa, l'effusion de subsistance) ; et si tu reconnais cela, alors tu peux dire 'Béni sois-Tu' en t'adressant directement au Nom béni soit-Il, et sur cela il est dit 'et la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme'.

Et telle est aussi la question : d'où faut-il commencer à rompre pour ha-motsi ? c'est-à-dire : où se trouve, dans cette miche, la reconnaissance que Hachem béni soit-Il est Celui qui donne, de sorte que tu puisses dire sur elle 'Béni sois-Tu' ? De l'endroit dont la cuisson a été la première : c'est-à-dire que tout le travail de la miche, l'homme le fait de ses mains - le pétrissage, le façonnage, le chauffage du four - et il place toute la miche de manière égale dans le four ; et cet endroit qui a cuit le premier, cela ne vient pas de la force de l'homme.

Alors il commence à mettre sur son cœur : pourquoi donc cet endroit précisément à-t-il cuit le premier ? Cela n'est rien d'autre que la volonté du Nom béni soit-Il.

C'est pourquoi il convient de dire la bénédiction ha-motsi précisément à partir de cet endroit.