Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Mishpatim

"Et voici les jugements que tu placeras devant eux" (Exode 21,1). Le point est qu'il n'est pas dit ici "Et ה' parla à Moché", comme dans tous les autres commandements; mais c'est parce que ce passage parle de jugements (michpatim, les lois civiles), et en matière de jugement il n'y a pas de différence entre le grand et le petit, comme au moment où le roi vient inspecter et juger ses soldats: alors tous se tiennent égaux dans le rang, et même le chef se tient au milieu du rang.

Et voici qu'il est écrit (Isaie 56,1) "Gardez le droit et pratiquez la justice (tsedaka), car proche" etc. "Gardez" est un terme d'attente: qu'aucune âme d'Israël ne se plaigne des attributs du Nom béni soit-Il (הש"י, abréviation de השם יתברך, "Hachem, béni soit-Il"), en demandant pourquoi Il ne l'aide pas afin qu'il puisse Le servir en perfection, puisqu'il aspire ardemment à cela: pourquoi Hachem béni soit-Il ne l'aide-t-Il pas immédiatement?

À ce sujet il est dit "Gardez le droit et pratiquez la justice", c'est-à-dire qu'il s'attache au Nom béni soit-Il par la justice et par la droiture du cœur, et qu'ils ne se plaignent pas; et alors "proche est mon salut à venir", c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il nous dévoilera l'ordre selon lequel Il se conduisait avec nous dans l'exil, et Il enverra des consolations, et nous verrons que rien ne s'est perdu devant Lui de l'attente esperante et de la souffrance qu'Israël à endurées dans Son service, béni soit-Il. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 150b): "même la bonne intention d'un homme ne se perd pas"; et toute action que l'homme accomplit, même si elle paraît maintenant une petite action, Hachem béni soit-Il l'étendra grandement dans l'avenir.

Et voici que dans cette section Hachem béni soit-Il nous enseigne comment l'homme doit se nettoyer et se clarifier lui-même, jusqu'à ce que sa mesure de bonté se prolonge et se répande même sur tous ses biens, et qu'il se trouve aussi en eux de bonnes qualités, en sorte qu'ils ne nuisent à personne. C'est pourquoi, lorsque le bien d'un homme cause un dommage, il doit payer; car le dommage à poussé du fait que son âme n'est pas purifiée à ce point, et c'est pourquoi ses biens peuvent nuire où voler son prochain.

Car si le cœur de l'homme est purifié, ses biens ne peuvent pas nuire à son prochain, comme on le trouve (Taanit 25a) au sujet de la chèvre de Rabbi Hanina ben Dossa, qui rapporta un ours sur ses cornes. Et c'est ce qui figure dans le traité Berakhot [16b]: "Les serviteurs et les servantes, on ne les appelle pas 'Abba untel' où 'Imma unetelle'; ceux de la maison de Rabban Gamliel, on les appelait ainsi parce qu'ils étaient importants" - c'est-à-dire que par la force de la sainteté de Rabban Gamliel, celle-ci s'étendit aussi sur ses biens, et ils étaient eux aussi bons.

"Que tu placeras devant eux" (Exode 21,1). Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) expliqué: "devant eux, et non devant des idolâtres (akoum, adorateurs d'étoiles et de constellations), et même si tu sais, pour un jugement donne, qu'ils le jugent comme les lois d'Israël" etc., "car il est dit (Deutéronome 32,31) 'car leur rocher n'est pas comme notre Rocher'" etc.

Voici la chose: chaque homme possède un découpage de membres identique, et la forme de chaque membre est identique pour tous; et pourtant la forme d'Israël est reconnaissable et distincte parmi toutes les nations. Et cette chose va contre la raison: car si mille non-Juifs se tiennent la et un seul Juif parmi eux, la forme du Juif est reconnaissable de tous au milieu des non-Juifs, et cela est une merveille aux yeux du monde entier.

Et c'est le sens de "car leur rocher n'est pas comme notre Rocher": c'est-à-dire que bien que tous aient tous les membres et que les traits de leur visage soient semblables, malgré tout, tous ceux qui les voient les reconnaîtront, car ils sont la semence bénie de ה'. "Et nos ennemis sont jugés" - c'est-à-dire qu'il en va de même pour le jugement: bien que, dans tel jugement, leurs lois soient elles aussi identiques à celles d'Israël, malgré tout, si un Juif va vers eux, il profane Hachem, car cela n'a aucune ressemblance avec le jugement d'Israël dans sa profondeur, comme il est écrit (Psaumes 147,19) "Il annonce Ses paroles à Yaakov, Ses décrets" etc., "Il n'a pas fait ainsi pour toute autre nation" etc.

"Et Elokim l'a fait survenir sous sa main" etc. (Exode 21,13).

Il est rapporté dans le commentaire de Rachi: "Et pourquoi cela sortirait-il de devant Lui?" etc., "mais il s'agit de deux hommes: l'un à tué par inadvertance et l'autre avec intention" etc. La difficulté que tous connaissent: ce premier meurtre par inadvertance, comment s'est-il produit?

Il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi. Voici qu'il est écrit (Psaumes 145,14) "ה' soutient tous ceux qui tombent et redresse tous ceux qui sont courbés".

Deux choses sont dites dans ce verset: celui qui tombe et celui qui est courbe. C'est-à-dire: celui dans le cœur duquel s'est enraciné la colère où un désir mauvais, s'il le fait passer, à D.ieu ne plaise, à l'acte en fait, celui-là est appelé "celui qui tombe"; et si cela n'est pas encore passe à l'acte, il est appelé "courbe", c'est-à-dire que son cœur est courbe et asservi sous ce désir mauvais.

Et Hachem béni soit-Il est Celui qui conçoit des pensées afin que nul ne soit repoussé loin de Lui, etc. C'est pourquoi "et Elokim l'a fait survenir sous sa main": celui qui a tué par inadvertance, cela ne veut pas dire qu'il avait déjà tué en acte, mais seulement qu'il porte ce défaut dans le cœur, à savoir la colère et le meurtre; et celui qui a tué avec intention, c'est-à-dire qu'il l'a déjà fait passer à l'acte et à réellement tué.

Et le Saint béni soit-Il donne ici à tous deux leur achèvement: celui qui a tué avec intention est mis à mort, et celui qui a tué par inadvertance est exilé. Et c'est le sens de "et Elokim l'a fait survenir sous sa main": à savoir que le Saint béni soit-Il a fait cette chose pour son mérite; car tant que sa pensée mauvaise n'est pas passée à l'acte, il ne prend pas à cœur de faire techouva (retour, repentir); mais maintenant que le Saint béni soit-Il a fait survenir sous sa main qu'il a tué un homme en acte par inadvertance - et celui qui a été tué était passible de mort - il commence à s'agiter dans son âme: pourquoi cela m'est-il arrive, de tuer une âme par inadvertance?

Assurément il y a en moi une racine de meurtre dans mon cœur. Et par ce moyen il fait techouva.

"Six jours tu feras tes œuvres et le septième jour tu chômeras" etc. (Exode 23,12).

Or, dans la section Yitro, il est écrit dans l'ordre inverse: "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier", et ensuite "six jours tu travailleras" etc. On l'expliquera d'après ce qui est rapporté dans la guemara de Chabbat [69b]: celui qui marchait dans le désert et ne sait pas quand tombe le Chabbat, Hiya bar Rav dit: il garde un jour puis en compte six; et Rav Houna dit: il compte six jours puis en garde un.

Pour comprendre cette divergence: voici qu'il est écrit (Proverbes 4,8) "Exalte-la et elle t'élèvera, elle t'honorera si tu l'embrassés". C'est-à-dire: "exalté-la", que tu entourés tous les désirs de ton cœur et toutes tes actions par les paroles de la Torah, en sorte que si tu as un appétit de manger, de boire où autre chose semblable, tu examines s'ils sont, à D.ieu ne plaise, contraires à la volonté de ה', et alors tu ne le feras pas; et par ce moyen "elle t'élèvera", c'est-à-dire que les paroles de la Torah élèveront ton être au-dessus de tous les appétits.

"Elle t'honorera si tu l'embrassés": le sens de "si tu l'embrassés" est que tu ajoutes chaque fois davantage de conseils dans les paroles de la Torah, et alors elle aussi "t'honorera" grandement aux yeux de tous. Et voici que le Chabbat, c'est l'acceptation du joug de la royauté des cieux; et le talmid 'hakham (disciple des sages) dans sa jeunesse, chez qui la purification du cœur n'est pas encore achevée, celui-là est appelé Hiya bar Rav, et il compte le Chabbat en premier: c'est-à-dire que celui qui ne s'est pas encore purifie ne priera pas pour que Hachem béni soit-Il lui donne quoi que ce soit des biens de ce monde-ci, mais il Lui remettra toujours tous ses désirs, et Hachem béni soit-Il sera Celui qui commence et aussi Celui qui achève.

Et Rav Houna, c'est le talmid 'hakham dans sa vieillesse, car le nom Houna indique qu'il se trouve chez lui de la richesse (הון) et un grand rassemblement de disciples, et que son cœur s'est déjà purifie et qu'il n'y a dans son cœur aucun désir étranger. C'est pourquoi il dit qu'il compte six jours: c'est-à-dire qu'il lui est permis de demander au Nom béni soit-Il de lui donner toutes les requêtes de son cœur, car le sens des six jours, c'est la force des actions de l'homme; et "il garde un jour", c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il achèvera pour lui, selon (Job 22,28) "tu décréteras une parole et elle se réalisera pour toi" etc.

"Les prémices des premiers fruits de ta terre" etc., "tu ne cuiras pas un chevreau dans le lait de sa mère" (Exode 23,19). Ce commandement enseigné la mesure de la lenteur réfléchie (metinout, la retenue posée), et ceux-là sont appelés dans le midrach "les vaillants de force" (guibore koah), c'est-à-dire celui qui peut retenir son désir; et il est écrit (Isaie 28,4) "comme un fruit précoce" etc.

"alors qu'il est encore dans sa main, il l'engloutit". Et la Torah à ordonné d'être pose et de ne pas le manger, mais de le porter au cohen.

"Tu ne cuiras pas un chevreau dans le lait de sa mère": ceci enseigné l'inverse, la mesure de la rapidité, comme il est rapporté dans la guemara (Soukka 14b) "de quoi laisser un chevreau y bondir tête la première". Et l'Écriture dit que la où il faut être prompt, tu ne seras pas posé; et c'est le sens de "tu ne cuiras pas", c'est-à-dire que tu ne retarderas pas la rapidité.

Et le lait enseigné la lenteur réfléchie, car la mesure de la lenteur réfléchie est appelée "constante" (tadir), puisqu'il est toujours bon de se conduire par elle; mais parfois l'homme a besoin de la mesure de la rapidité, comme cela est expliqué au sujet du verset "le cheval est prêt pour le jour du combat" etc. [Likoutim, Ochea], et alors cette mesure est très louée, davantage que la mesure de la posture réfléchie de l'esprit, qui est appelée "constante"; et la mesure de la rapidité, en son temps, est appelée "sanctifiée" (mekoudach), comme il est rapporté dans la guemara (Zevahim 90b): "le constant et le sanctifie, lequel des deux à la priorité?".

Et c'est le sens de ce passage de la guemara Berakhot [20a]: "les premiers ont livre leur âme pour la sanctification du Nom" etc., c'est-à-dire qu'il se trouvait chez eux cette mesure de la rapidité, qui est une mesure très précieuse en son temps, lorsque l'homme doit sortir des limites de la lenteur réfléchie; et c'est en raison de cette mesure qu'un miracle survenait pour eux.

"Et vous servirez ה' votre D.ieu, et Il bénira ton pain et tes eaux" (Chemot 23,25). Voici que le verset commence au pluriel et s'achève au singulier.

Cela s'expliquera d'après ce que nous avons expliqué dans la paracha Vayera sur le verset "maintenant je sais que tu crains Elokim" etc., à savoir la différence entre la crainte d'Elokim et la crainte de ה'. Car la crainte d'Elokim signifie qu'il faut se restreindre (tsimtsoum : contraction, limitation de soi) dans une chose à cause du manque qui est en soi, son cœur ne s'étant pas encore purifie.

Et la crainte de ה' enseigné qu'il faut se restreindre à cause de l'ensemble d'Israël (klal Israël), bien que l'on n'ait aucun manque en cette chose-la. C'est pourquoi il est dit ici "et vous servirez" au pluriel, c'est-à-dire que vous supporterez la restriction à cause de l'ensemble d'Israël, et par cela "et Il bénira ton pain" etc., Il bénira chacun en particulier.

Et c'est ce que nous disons : "Béni soit Celui qui a pitié de la terre" ; le mot "terre" (erets) fait allusion à l'ensemble d'Israël, car au commencement Hachem béni soit-Il a pitié de l'ensemble, et ensuite Il a pitié des créatures, c'est-à-dire de chacun d'Israël en particulier.

"Monte vers Moi sur la montagne" etc. (Chemot 24,12).

"Sur la montagne" (haHara), c'est-à-dire jusqu'au terme du renouvellement de tous les degrés. Et voici qu'auparavant l'homme doit traverser toutes les sagesses du monde selon leur ordre, jusqu'à ce qu'il parvienne aux sagesses véritables.

"Et sois la" indique le lieu de la pureté et la racine de la vie, comme il est dit (Bamidbar 21,16) "et de la vers le puits", c'est-à-dire que dans toutes ces sagesses tu ne feras que passer, et que ton lieu essentiel sera au terme des degrés, celui qui est appelé "la".