Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Yitro

"Et Moché écouta la voix de son beau-père et il fit tout ce qu'il avait dit" (Chemot 18,24). La raison pour laquelle il est écrit "tout ce qu'il avait dit" (כל אשר אמר) en fin de verset, de sorte que le mot אמר soit vocalisé avec un kamats sous le mem (au lieu du patah habituel), est aussi d'enseigner que Yitro lui-même ne connaissait pas la profondeur de ses propres paroles, jusqu'où elles portaient : seul Moché a compris ses paroles.

Et c'est le sens de "comme il avait dit" (אמר) avec un kamats : à Yitro aussi ces paroles ont été dites, et lui-même n'a pas compris la valeur de leur prix.

"Et maintenant, si vous écoutez vraiment ma voix et que vous gardez mon alliance, vous serez pour Moi un trésor particulier (segoula)" (Chemot 19,5). Le sens de segoula : c'est un trésor et un vase de réception (keli kaboul, l'un des kelim, les réceptacles) apte à recevoir tous les trésors cachés des rois.

Ainsi Hachem béni soit-Il a-t-il dit à Israël qu'Il ferait d'eux un vase de réception, afin de déposer en eux tous les biens et toutes les bénédictions qu'Il possède, et qu'ils puissent les recevoir. Et ainsi a dit le saint maître, le Yehoudi de Pshis'ha, sur ce verset : l'amour du Nom béni soit-Il pour Israël est à la manière d'une chose de segoula, c'est-à-dire sans aucune raison.

"Car toute la terre est à Moi" (Chemot 19,5). Or, selon le contexte, il aurait fallu dire "car tous les peuples sont à Moi".

Mais des lors que Hachem béni soit-Il a choisi son peuple Israël pour sa part, Il n'a plus, depuis, aucune affaire avec les nations, et Il leur a retire le libre choix ; il n'est donc pas possible de les appeler par un nom qui leur soit propre, et elles sont seulement comprises dans la catégorie générale de "terre".

"Et il y eut la voix du chofar" etc., "Moché parlait et Elokim lui répondait par une voix" (Chemot 19,19). On en déduit dans le traité Berakhot (45a) : de la on apprend que le metourgueman (le traducteur qui rend à voix haute en araméen le verset lu) n'élèvera pas sa voix plus que celui qui récite la bénédiction, car il est dit "et Elokim" etc.

Cela est étonnant : vois les Tossafot et le Rif (Rabbi Its'hak Alfassi), qui ont objecté que ce verset semble indiquer le contraire. Voici l'explication : en vérité, c'est Moché qui disait les dix Paroles à Israël ; mais à la racine de la chose, le fait que les paroles de la Torah se gravent dans les cœurs d'Israël venait du Nom béni soit-Il, qui gravait dans le cœur de chacun selon sa volonté bénie.

Et c'est en ce sens que Hachem béni soit-Il est appelé, pour ainsi dire, le metourgueman : après que les dix Paroles sont sorties de la bouche de Moché vers Israël, le Saint béni soit-Il venait à son tour les graver dans leur cœur. Et c'est le sens de "le traducteur n'élèvera pas sa voix" etc. : car en vérité il était au pouvoir du Saint béni soit-Il de graver les paroles de la Torah dans leur cœur selon sa force bénie, bien au-delà de la force de Moché notre maître, la paix sur lui.

Mais il est écrit "et il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moché" (Devarim 34,10) : c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il n'a illumine aucune âme plus qu'Il n'a illumine Moché notre maître, la paix sur lui. Et c'est cela, "le traducteur n'élèvera pas sa voix plus que" etc., c'est-à-dire plus que les degrés de Moché notre maître, la paix sur lui.

"Je suis ה' ton Elokim" (Chemot 20,2). Il n'est pas dit ani (אני, "je"), car s'il avait été écrit ani, cela aurait signifie que le Saint béni soit-Il avait alors révèle à Israël toute sa lumière dans sa plénitude, et qu'ils ne pourraient plus ensuite approfondir ses paroles, puisqu'Il aurait déjà tout révèle.

Mais le kaf de anokhi (אנכי) indique que ce n'est pas dans la plénitude, et que ce n'est qu'une ressemblance et une image de la lumière que le Saint béni soit-Il révélera dans l'avenir. Et plus l'homme atteint de profondeur dans les paroles de la Torah, plus il voit que jusqu'à présent il était dans l'obscurité.

C'est à cela que font allusion le jour et la nuit : le jour, c'est que Hachem béni soit-Il ouvre à l'homme les portes de la sagesse ; la nuit, c'est que l'homme ne s'imagine pas qu'il a tout atteint dans la plénitude, car tout ce qu'il a atteint est comme une nuit face au jour qui vient après lui, et ainsi à jamais ; et des lors tout est nuit face à la lumière que le Saint béni soit-Il ouvrira dans l'avenir. Et c'est pourquoi lui est accolée la parole "tu ne te feras pas d'image sculptée (pessel)".

Il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 87b) : parce qu'il est écrit "taille pour toi [deux tables]" (Chemot 34,1), c'est pourquoi il est dit "tu ne te feras pas d'image sculptée" - et ne te fais pas une autre Torah. Voici l'explication : le mot pessel désigne une chose découpée selon une mesure et une limite, achevée, sans qu'il lui manque quoi que ce soit au monde ; et cela ne se trouve que dans la Torah de Moché notre maître, la paix sur lui.

Mais avec l'intelligence humaine il n'est pas possible d'établir une telle chose dans un achèvement complet. Ainsi qu'il est rapporté dans le midrach (Ruth Rabba, parachat 3,2) : le César dit à Rabbi Yehochoua ben Hanania "moi aussi je peux faire une Torah comme Moché", et il décréta qu'on n'allumerait pas de feu pendant trois jours ; entre-temps il vit une fumée sortir d'une maison, et le César lui répondit qu'un dignitaire était tombé malade et qu'il avait été contraint de le lui permettre.

Il est vrai que chez nous aussi la loi, selon notre sainte Torah, est que le sauvetage d'une vie (pikoua'h nefech) repousse le Chabbat ; mais la différence est que celui qui profane le Chabbat pour sauver une vie ne s'oppose pas à la sainte Torah, car cela aussi nous a été ordonné, que le sauvetage d'une vie repousse le Chabbat. De même, en tout lieu où c'est "un temps d'agir pour ה'", y est sous-entendu l'ordre "ils ont annulé ta Torah" (Tehilim 119,126).

C'est pourquoi la Torah inclut toutes les péripéties qui surviendront, et sa lumière entoure toutes les modalités et tous les devenirs qui peuvent advenir ; cela, aucun homme n'a le pouvoir de le faire. Et c'est ce qu'explique le saint Zohar sur "tu ne te feras pas d'image sculptée" - à savoir dans les commandements positifs - et "ni aucune figure" - à savoir dans les commandements négatifs : car rien n'est révélé à l'homme jusqu'à son terme.

"Je suis ה' ton Elokim" (Chemot 20,2). Il est rapporté dans le saint Zohar : "et l'arbre de vie est dans le secret de cinq, cinq" (raza de-hamech hamech, le mystère du cinq et du cinq).

Et il en va de même pour les dix Paroles. "Anokhi - Je suis" : c'est la source de la vie.

"ה'" : c'est guevoura (la rigueur, l'une des sefirot), et c'est Lui qui fait exister toute chose. "ton Elokim" : c'est la mesure de vérité par laquelle Hachem béni soit-Il conduit son monde.

"qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" : c'est-à-dire que tu saches que même au moment où tu auras quelque souffrance, à D.ieu ne plaise, tu ne t'emporteras pas contre Hachem béni soit-Il. "de la maison des esclaves" : c'est-à-dire que tu ne sois pas englouti dans le bien-être.

Et après cela il est dit encore : n'imagine pas que ces choses que Je t'ai dites soient faciles à accomplir ; il n'en est pas ainsi, car cela exige de grands discernements (berourim, tris du bien et du mal). Et les unes sont dites face aux autres.

"Tu n'auras pas" est face à "Anokhi" : que tu ne penses pas qu'il se trouve une nuance de vie, à D.ieu ne plaise, en dehors de Lui. "d'autres [dieux]" est face à "ה'", c'est-à-dire une nuance de guevoura.

"devant Ma face" est face à "ton Elokim", c'est-à-dire une nuance de vérité qui n'est qu'extérieure, et non de la vérité véritable. "Tu ne te feras pas d'image sculptée ni aucune figure" est face à "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte".

"de la maison des esclaves" est face à "qui est dans les cieux en haut" etc. Car les cieux, la terre et les mers sont l'essentiel de la construction du monde ; et il se trouve aussi dans le monde le désir et l'honneur, car la jalousie est incluse dans ces deux-la, puisque c'est à leur sujet que l'on jalouse.

Et elles sont, elles aussi, cinq, face aux cinq mentionnées plus haut. "Tu ne te prosterneras pas devant eux" : c'est-à-dire que tu ne sois pas courbe sous eux.

"et tu ne les serviras pas" : c'est-à-dire que tu ne veuilles pas les dominer. Et il y a trois degrés : olam, chana, nefech (le monde, l'année, l'âme - soit l'espace, le temps et l'âme), et face à chacun d'eux il y a un secret de cinq.

Face au monde, qui est le lieu, c'est ce dont nous avons parlé jusqu'ici. Face à l'année, c'est-à-dire le temps, cela est aussi dans le secret de cinq, cinq : Pessa'h est face à "Anokhi", Chavouot est face à "ה'", Souccot est face à "ton Elokim", Roch Hachana et Yom Kippour sont face à "El kana - D.ieu jaloux" : le nom El indique la sagesse ('hokhma), et kana signifie la colère, c'est-à-dire que sa colère est dans la sagesse.

L'âme, c'est-à-dire l'homme, comporte aussi un secret de cinq, à savoir : les pères et les fils, les troisièmes, les quatrièmes et les milliers (Chemot 20,5-6). Ainsi tout est dans le secret de cinq, cinq ; et comprends-le, car c'est profond.

"Je suis ה' ton Elokim" (Chemot 20,2). Voici : dans la réalité de l'homme se trouvent cinq forces, et ce sont : le hirhour (la pensée fugitive, la lueur qui monte avant toute pensée formée), la ma'hchava (la pensée), le ratson (la volonté), le maasse (l'acte) et le dibbour (la parole).

Si l'acte vient à l'homme selon cet ordre-ci, à savoir qu'il vient d'abord par le hirhour, et qu'ensuite il est descendu vers la pensée et vers la volonté, alors qu'il soit assuré que cet acte procédé de la volonté du Nom béni soit-Il et qu'il a poussé de la source de la vie. Mais si c'est cet autre ordre qui vient à l'homme, à savoir que d'abord la volonté vient au cœur et qu'ensuite elle descend vers la pensée, alors cet acte réclame des berourim (discernements, tris du bien et du mal), car peut-être le corps même de la croissance de cette volonté est-il ne en lui de quelque neguia (attaché intéressée) au désir de ce monde-ci.

Et voici, face à ces cinq forces ont été données les dix Paroles, afin de discerner ces cinq-la ; car les dix Paroles aussi ont été divisées cinq face à cinq, cinq pour chaque darga (degré), face aux commandements positifs et aux commandements négatifs. "Anokhi - Je suis" est face au hirhour : car tant que la chose est encore dans le hirhour, il n'en a aucune connaissance, mais il est seulement comme celui qui a envie de faire quelque chose et ne sait pas encore ce qu'il fera.

Et même les petits enfants, qui ne sont pas doués de discernement, ont un hirhour ; et au moment où l'homme dort il y a aussi un hirhour, seulement sans reconnaissance ni saisie par l'intellect. Et face à cela fut dite la parole "Anokhi", face aux commandements positifs : car "Anokhi" inclut tous les commandements positifs de la Torah, dans lesquels réside la volonté de ה'.

Car dans les commandements négatifs, qui sont "éloigné-toi du mal", l'homme à une saisie dans l'intellect ; mais les commandements positifs, qui sont le lieu du Nom béni soit-Il, l'homme n'y a aucune saisie ni aucun intellect qui s'y rapporte. Ensuite il est dit "Tu n'auras pas [d'autres dieux]" : c'est-à-dire que tu ne penses pas qu'il existe une autre havaya (un autre être, une autre existence) à D.ieu ne plaise dans le monde en dehors de Moi ; et cela est face à la pensée.

"Tu ne porteras pas Hachem" etc. : c'est-à-dire que tu ne rejettes aucune chose au monde en la tenant pour vaine, car il y a dans toute chose que Hachem béni soit-Il a créée une étincelle de sainteté, seulement il y a en elle une intériorité et une extériorité, et tu dois savoir discerner le bien d'avec le mal. Et ce verset aussi est face à la pensée ; et ce sont deux versets, l'un face au commandement positif de la pensée, et le second face au commandement négatif de la pensée.

"Souviens-toi" et "Honore" sont face à l'acte. "Tu ne tueras pas" et "Tu ne commettras pas d'adultère" sont face à la volonté.

Et quant au fait que l'acte est écrit avant la volonté : c'est que si, à D.ieu ne plaise, l'homme péché par l'acte, il doit commencer par chercher et par rattacher la faute à la pensée, c'est-à-dire à la racine de sa vie, et il lui faut faire techouva pour guérir sa racine ; et qu'il n'impute pas le manque à la volonté, car il se peut que cette volonté, ce soient d'autres qui la lui aient introduite. "Tu ne voleras pas" et "Tu ne porteras pas de faux témoignage" sont face à la parole, car le besoin de la parole n'existe que pour se lier à autrui, alors que pour soi-même il n'y a aucun besoin de la parole.

Et la Torah est dans tous les mondes, et au-dessus de ce monde-ci ; l'explication de "Tu ne voleras pas" est alors que tu n'empêchés pas les paroles de Torah de parvenir à ton élève (Sanhédrin 91b). Et cela s'applique même aux anges, ainsi qu'il est écrit "et ils reçoivent l'un de l'autre" (ומקבלין דין מן דין, rendu araméen de Yechayahou 6,3) : car chez les anges aussi il y a des degrés, et celui qui est à un degré élevé à plus de takifout (force, puissance) que celui qui est plus petit que lui ; et ce plus petit à davantage de crainte, c'est pourquoi ils reçoivent l'un de l'autre.

Et "Tu ne porteras pas de faux témoignage" est l'inverse de "Tu ne voleras pas", à savoir de ne pas multiplier les paroles ; c'est pourquoi ces deux-la sont face au commandement positif et au commandement négatif de la parole. "Tu ne convoiteras pas" est le commandement négatif du hirhour, et il se rattache à "Anokhi" ; seulement voilà : si l'homme avait été rendu complet dans le discernement du hirhour en sa plénitude, il n'aurait plus eu besoin d'être discerne dans les autres degrés.

C'est pourquoi on n'a pas pu écrire auprès de "Anokhi" le commandement négatif du hirhour, mais seulement après qu'il a été discerne dans la pensée, la volonté, l'acte et la parole : alors le hirhour sort discerne, et c'est pourquoi il est écrit en dernier.

Dans le verset "Anokhi" se trouvent toutes les lettres, hormis les lettres guimel et zayin (ג ז), het et têt (ח ט), samekh, peh et kof (ס פ ק). Guez (גז) indique le commencement, lorsque l'homme prend sur lui le joug de la Torah : comme le converti qui vient se convertir, qui doit réduire tous ses plaisirs et prendre garde jusqu'au détail minutieux des paroles des Sages (divrei sofrim, les prescriptions rabbiniques) ; et c'est cela guez, du langage de guueziza (la tonte, le retranchement).

Et ensuite het (חט) : c'est-à-dire qu'il faut une garde sur l'accomplissement des mitsvot, sans pécher (het signifie la faute). Et ensuite safek (ספק) : c'est-à-dire qu'il faut qu'il se trouve en lui de la crainte jusque dans ce qui est caché de son cœur (safek signifie le doute).

"Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" etc., "et le septième jour est Chabbat pour ה' ton Elokim" (Chemot 20,8-10). Le sujet en est que Chabbat est dit ici deux fois.

Car toutes les six cent treize (תרי"ג) mitsvot sont appelées Chabbat, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 88b) : "Qu'est-ce que Chabbat ? Le nom du Saint béni soit-Il".

C'est-à-dire : lorsque vient à l'homme le désir de faire la volonté du Nom béni soit-Il, ce qu'Il a ordonné de faire, et de se garder de ce qu'Il a ordonné de ne pas faire, et qu'il a mis cela sur son cœur, il est dit "Souviens-toi du jour du Chabbat" etc. Et ensuite, lorsque viennent à l'homme l'oubli et l'occultation de la volonté du Nom béni soit-Il, et qu'il a fait ce qu'il a fait, il est dit "Six jours" etc.

C'est-à-dire : lorsqu'il s'éloigne du jour du Chabbat et qu'il oublié, à D.ieu ne plaise, ה', voici que le jour du Chabbat revient encore, et il le ramène et met en son cœur de regarder ce qu'il a fait ; et par cela un grand cri vient à son cœur, et il dit : qu'ai-je fait ! Et "un homme ne se tient sur les paroles de Torah que s'il y a d'abord trébuché" (Guittin 43à).

Et alors Hachem béni soit-Il lui donne un conseil pour cela : les korbanot (les offrandes) qui expient. Et c'est ce qui est dit après cela : "Honore ton père" etc., c'est-à-dire que tu n'imputes pas ton manque à ton engendrement, en te disculpant toi-même afin de n'avoir pas besoin d'offrandes ; mais impute plutôt le manque à toi-même, apporte des offrandes, et il te sera pardonné.

Et c'est cela "Honore ton père".

"Vous ne ferez pas auprès de Moi des dieux d'argent ni des dieux d'or" etc., "tu Me feras un autel de terre" etc., "en tout lieu où Je ferai mentionner mon Nom, Je viendrai à toi et Je te bénirai" (Chemot 20,20-21). "Dès dieux d'argent" : c'est-à-dire une nuance (gaven) d'amour et d'enthousiasme plus grande que ce que comporte ton rang ; car il n'y a pas de camaraderie à l'égard du Ciel (ein havrouta klapei chemaya), et Hachem béni soit-Il n'aime l'homme que si la vérité est avec lui.

"Et des dieux d'or" : c'est-à-dire une nuance de crainte plus grande que ce que comporte ton rang. Seulement : "tu Me feras un autel de terre" ; adama (la terre) c'est-à-dire la simplicité, tel que tu es dans ton cœur.

"En tout lieu où Je ferai mentionner" etc. : azkir (Je ferai mentionner) est du langage de berer (discerner), c'est-à-dire : en tout lieu où Je discernerai que le commencement de ton point dans le cœur était pour le Ciel, alors aussitôt Je t'enverrai la bénédiction, "et Je te bénirai".

"Et tu ne monteras pas par des marches sur mon autel, afin que ta nudité n'y soit pas découverte" etc. (Chemot 20,23).

Tous les cœurs d'Israël sont appelés "mon autel", et c'est cela "tu ne monteras pas" etc., c'est-à-dire que tu ne t'enorgueillisses au-dessus d'aucune âme d'Israël. Et c'est ce qu'il dit : "afin que ta nudité ne soit pas découverte sur lui", c'est-à-dire que tu n'en viennes pas par la à la honte ; car si tu t'enorgueillis au-dessus de quelqu'un, alors ta fin sera que tu descendras d'un degré au-dessous de lui, et que lui montera à ta place, comme il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16b) au sujet de Mordekhai, qui au commencement était compte le cinquième et qui ensuite fut compté le sixième.