Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Beshalach

"Et il advint, lorsque Pharaon renvoya [le peuple]" etc., "et Moché prit les ossements de Yossef" (Chemot 13,17-19). Sur le rapprochement de ces versets : car lorsque Moché Rabbenou, la paix soit sur lui, vit que même après leur délivrance Pharaon marchait encore derrière eux pour les accompagner, un doute lui monta à l'esprit : peut-être Israël n'avait-il pas encore atteint la perfection achève, et par la Pharaon garderait-il encore un lien avec eux ; et peut-être est-ce parce qu'ils étaient restes longtemps en Égypte qu'il lui reste un côté d'attaché avec eux.

Et aussi de ce qu'il vit que "Elok-im ne les conduisit pas par le chemin du pays des Pelichtim, de peur que le peuple ne se repente" - de cela aussi il comprit qu'ils n'étaient pas encore achevés dans la plénitude du berour (clarification, tri du bien et du mal). Or il est enseigné (Avot 3,11) : "Quiconque a la crainte de la faute qui précède sa sagesse, sa sagesse se maintient." Le sens en est le suivant : il arrive parfois que le Saint béni soit-Il dissimulé Ses actes et caché Son intention aux hommes, et l'homme ne connaît pas la volonté du Saint béni soit-Il dans cette affaire, comme ce fut le cas ici, où ce fut un étonnement aux yeux de Moché : pourquoi ה' ne les a-t-Il pas conduits par le chemin du pays des Pelichtim ?

Et le conseil pour cela : si l'homme voit que le Saint béni soit-Il se conduit avec lui de manière cachée, alors qu'il ne multiplie pas les subtilités de l'intelligence, mais qu'il s'occupe seulement des mitsvot dans leur simplicité et qu'il s'inclue lui-même dans les mesures de la crainte. Et c'est la le sens de "et Moché prit les ossements de Yossef" etc., car la voie du tsadik est d'imputer le manque à lui-même lorsque se présente devant lui une chose douteuse ; et telle est l'affaire du fait qu'il prit les ossements (atsmot, עצמות) de Yossef : puisqu'il imputa le manque à lui-même (be-atsmo, בעצמו), il commença donc à s'introduire dans la mesure de la crainte, car les ossements de Yossef font allusion à cela, la mesure de Yossef le tsadik étant la crainte, ainsi qu'il a été expliqué sur le verset (Amos 5,6) "de peur qu'Il ne fonde comme un feu sur la maison de Yossef" etc.

Et c'est cela "quiconque a la crainte de la faute qui précède sa sagesse" : c'est la mesure de Yossef le tsadik, la paix soit sur lui.

"Ils partirent de Soukot et campèrent à Etam, à l'extrémité du désert" (Chemot 13,20). Soukot, c'est la confiance (bitahon), et Etam, c'est la takifout (force résolue, hardiesse qui avance sans fléchir).

"Et ה' allait devant eux le jour dans une colonne de nuée" etc., "la colonne de nuée ne s'écartait pas le jour, ni la colonne de feu la nuit". La colonne de nuée enseigné la crainte, et la colonne de feu enseigné la confiance.

Or il se trouve parfois dans le cœur de l'homme une grande confiance et une grande takifout, et cela s'appelle "jour", et alors il lui faut s'introduire dans la mesure de la crainte ; et parfois il se trouve en l'homme une crainte excessive, et cela s'appelle "nuit", et alors il lui faut se confier et affermir son esprit dans la confiance en le Saint béni soit-Il. Et tel est le sens de "dans une colonne de nuée le jour et une colonne de feu la nuit".

Et voilà l'explication de la michna dans Avot [3,21] : "S'il n'y a pas de sagesse il n'y a pas de crainte ; s'il n'y a pas de crainte il n'y a pas de sagesse." Car la sagesse est takifout, puisque la sagesse rend fort et affermit le cœur du sage ; et malgré cela, s'il n'a pas la crainte du Saint béni soit-Il et qu'il ne comprend pas qu'en un petit instant le Saint béni soit-Il peut lui retirer cette sagesse et cette takifout, alors sa sagesse n'est comptée pour rien, car il s'imaginera en son âme qu'il est fort face au Saint béni soit-Il, et il n'y a pas de plus grande sottise que celle-là. Et "s'il n'y a pas de sagesse il n'y a pas de crainte" : c'est-à-dire celui qui n'a pas de confiance dans le Saint béni soit-Il, mais qui se tient toujours dans la crainte, même hors des paroles de Torah - ce n'est pas une crainte véritable, mais une crainte imaginaire ; car celui qui craint ה' en vérité, celui-là à de la takifout dans son cœur et de la confiance dans le Saint béni soit-Il.

Et c'est cela : "et les enfants d'Israël marchèrent à sec au milieu de la mer", tandis qu'une autre fois il est dit "au milieu de la mer, à sec". La mer enseigné la crainte, c'est-à-dire la prière, et la terre sèche enseigné la takifout et la confiance ; et l'essentiel de la takifout, c'est la Torah, qui est la force (tekoufatam, תקופתם) d'Israël.

Et par la l'homme saura que sa prière est agréée, s'il passe de la prière aux paroles de Torah ; et il saura aussi que sa Torah est une Torah de vérité s'il se trouve dans son cœur un cri et une prière avec la Torah qu'il étudie, car il faut que les deux s'unissent ensemble.

"Pour aller le jour et la nuit" (Chemot 13,21). Il est écrit (Tehilim 68,36) : "Redoutable est Elok-im depuis Tes sanctuaires ; le D-ieu d'Israël, c'est Lui qui donne force et vigueur [au peuple ; béni soit Elok-im]." "Redoutable est Elok-im" : c'est-à-dire que, même s'il y a en vérité de quoi s'effrayer et craindre devant Lui, cependant au lieu du Beit ha-Mikdach (le Temple), d'où sort la crainte, comme il est écrit "redoutable est Elok-im depuis Ton sanctuaire", c'est la qu'Il donne force et vigueur à Son peuple Israël.

Et sur cela il est dit "béni soit Elok-im", c'est-à-dire que l'homme ne doit pas craindre que par cela l'influx (hachpaa) vienne à s'interrompre ; c'est pourquoi il conclut "béni soit Elok-im", c'est-à-dire qu'Il a une source de vie qui jaillit toujours et ne s'interrompt pas. Et Yaakov Avinou possédait ces deux mesures, la crainte et la confiance, et il correspond à la face de l'aigle qui est dans la Merkava (le char céleste de la vision d'Yehezkel), dont la mesure est d'être miséricordieux envers ses petits et cruel envers les autres ; et c'est cela "pour aller le jour", c'est-à-dire avec miséricorde envers Israël, "et la nuit", envers les nations.

"Qu'ils rebroussent chemin et campent devant Pi ha-Hirot" (Chemot 14,2). Sur la force d'impureté de cette idolâtrie : elle est la kelipa (écorce, enveloppe impure ; pluriel kelipot) de la zenout (débauche), et elle avait la forme d'un mâle et d'une femelle ; c'est pourquoi on l'appela du nom de Pi ha-Hirot (littéralement "la bouche de la liberté"), car aux yeux des nations il apparaît que la où l'on peut s'étendre et accomplir tous les désirs de son cœur, la on est un homme libre.

C'est pourquoi il est dit : "Et Pharaon dira : ils sont égarés dans le pays" etc. C'est-à-dire : lorsqu'ils parviendront devant cette idolâtrie-la, il apparaîtra qu'ils sont asservis, puisqu'ils sont très délimités par des barrières à l'égard de ce désir.

Mais en vérité c'est l'inverse : ce sont eux, les nations, qui sont asservis à cette chose ; car des lors que leur cœur n'est pas en leur pouvoir, en sorte que l'intellect les gouverne, et que seul leur désir les gouverne, il n'y a pas de plus grand asservissement que celui-là.

"En face de lui vous camperez près de la mer" (Exode 14,2). Voici, il est écrit (Berakhot 63a) : "Dans toutes tes voies connais-Le" (Proverbes 3,6), et même pour une chose de transgression.

Et tel est le sens de "en face de lui vous camperez près de la mer", c'est-à-dire : même si vous accomplissez des actes semblables à ceux des Égyptiens, malgré tout les actes d'Israël sont bons. Car voici, la nation d'Israël, qui est la part du Nom (haChem yitbarakh, Hachem qu'Il soit béni), est attachée à une vie simple, sans aucun vêtement, et ils tètent de cette source de vie.

Et de même que Hachem est dépouillé de toute midda (attribut, mesure) et de toute teinte, mais est simple au comble de la simplicité, ainsi Israël, dans la source de sa vitalité, n'a de prise en aucune teinte, ni vêtement, ni force, que ce soit par la sagesse, par l'élévation où par la richesse, sinon en ה' seul. Mais les nations, chacune d'entre elles possède une force et une teinte particulière, d'où découle la force de leur vitalité, et c'est par elle qu'elles sont saisies.

Ainsi Babel, dont la force est l'élévation ; et les Pelichtim (Philistins), dont la force est que chacun d'eux cherche un stratagème jusqu'à trouver une cause de subsistance, où bien une sagesse déterminée où un métier par lequel son cœur sera assuré d'avoir de quoi se sustenter. Et le sujet de Moav et de leur kelipa (écorce, enveloppe impure) est la robustesse : il est fort dans son esprit par la force des nourritures, et par d'autres choses semblables qui fortifient et élargissent l'esprit (daat).

Et c'est le sens de leur idolâtrie, dont le nom est Kemoch, c'est-à-dire la forme d'un homme flétri (nikhmach) par rapport à l'aspect de sa jeunesse ; car c'est de cela qu'ils ont peur, que leur soit retirée cette largeur d'esprit, comme l'homme au temps de sa vieillesse, dont le désir de manger diminue et qui n'a plus de largeur dans son esprit. Et ainsi les autres nations, chacune selon sa voie.

Et voici, Hachem béni soit-Il a dispersé Israël parmi les nations, et c'est afin qu'ils soient au milieu de ces forces, et qu'ils se clarifient, s'affinent et se blanchissent au travers de ces forces, sans se tourner vers elles, et qu'ils ne placent leur confiance qu'en ה'. Et dans l'avenir, quand Hachem les délivrera, alors Il leur donnera toutes les forces dans lesquelles ils se sont clarifiés eux-mêmes, à savoir l'élévation de Babel, le bien de la richesse qui se trouve chez les Pelichtim, et la largeur de Moav ; et ainsi toutes, Il les leur donnera en raison de la souffrance qu'ils ont endurée du fait des épreuves qu'ils ont subies dans l'exil.

Mais lorsque Hachem plantera ces biens au sein d'Israël, alors ils seront pleins de sainteté et ils seront aussi sans limite, car en Israël ils viendront du Nom ; car chez les nations du monde tous les biens sont selon une mesure et une limite fixée, tandis qu'en Israël ils seront par les providences du Nom, et des lors ils seront sans limite, puisque Hachem est sans limite. Et sur ce sujet il est expliqué dans la prophétie de Yechayahou (Isaie), lorsqu'il prophétisa sur la chute des Pelichtim ; il est dit : "Et les premiers-nés des pauvres paîtront, et les indigents se coucheront en sécurité, et je ferai mourir ta racine par la famine" (Isaie 14,30).

C'est-à-dire mesure pour mesure : du fait qu'ils disent qu'il faut courir après une cause de subsistance afin d'être assuré quant à sa vie, c'est pourquoi il est dit "et je ferai mourir ta racine par la famine". Et lorsqu'ils tombent, alors Hachem fait entrer leur force et leur bien en Israël, du fait qu'ils étaient parmi eux dans l'exil et qu'ils y furent éprouvés dans cette midda, et qu'ils n'ont pas place leur confiance en cela, mais seulement dans Hachem.

C'est pourquoi "et les premiers-nés des pauvres paîtront", c'est-à-dire Israël, qui sont pauvres et s'appuient eux-mêmes sur Hachem ; et maintenant, lors de leur chute, ce sont eux qui paîtront et se sustenteront. Et il est dit de même lors de la chute des autres nations.

Et c'est ce qu'explique le verset "en face de lui vous camperez près de la mer" : car sont énumérées ici quatre forces et kelipot de l'Égypte, à savoir Migdol, la mer (Yam), Baal Tsefon et Pi haHirot. Et ces quatre-la sont les forces principales de l'Égypte.

Et sur cela le verset dit "en face de lui vous camperez", c'est-à-dire face à lui, et semblablement à eux dans leurs forces : vous aurez vous aussi tous les plaisirs et tous les biens qui se trouvent en Égypte, et malgré cela vous en serez délivrés et ils tomberont devant vous. Car toutes ces forces, lorsqu'elles sont au sein d'Israël, sont pleines de sainteté, même si elles ressemblent à celles de l'Égypte, car "Elokim a fait aussi celui-ci en face de celui-là" (Ecclésiaste 7,14).

Car la aussi il y eut l'accusation : en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là ? Mais Hachem témoigne à leur sujet qu'il n'y a dans le cœur d'Israël que l'amour du Nom.

"Et les enfants d'Israël sortaient à main levée" (Exode 14,8). Le Targoum (traduction araméenne d'Onkelos) rend cela par "berech guelei" (à tête découverte), c'est-à-dire non pas à main levée contre autrui, avec orgueil et hauteur, mais qu'ils sont des hommes libres, sans crainte ni peur d'aucun homme.

"ה' combattra pour vous, et vous, vous garderez le silence" (Exode 14,14). Le sujet en cela est qu'ici il leur fut ordonné de se taire, sans aucune action, et même en prière ils ne devaient pas prier Hachem.

Et dans les guerres d'Amalek on trouve le contraire, car il est dit "et il advint, lorsque Moche élevait sa main" etc. (Exode 17,11), et il est dit "et ses mains furent emouna (fermeté, fidélité)" (Exode 17,12), que nous traduisons par le Targoum : "et ses mains étaient étendues dans la prière".

Mais le sujet en cela est qu'il y a une différence entre Amalek et les autres nations. Car les autres nations disent que tout n'est pas entre les mains du Ciel, et elles suspendent tous les flux de bien à leurs propres forces, en disant "ma force et la puissance de ma main" (Deutéronome 8,17).

C'est pourquoi, dans les guerres d'Israël contre l'Égypte, il leur fut ordonné de se taire, c'est-à-dire de montrer que tout est entre les mains du Ciel, et par cela ils étaient victorieux ; car en Israël se trouve cette compréhension que tout est entre les mains du Ciel, et même la prière que l'homme prie, lui non plus ne peut la prier sans la volonté du Nom, et c'est pourquoi il est dit "et vous, vous garderez le silence". Mais Amalek, qui est appelé "Israël moumar" (un Israël apostat), comme il est rapporté dans Kiddouchin [18à], suspend tous ses actes au Nom, car il dit que tout le mal qu'il fait est par la volonté du Nom, puisque sans la volonté du Nom il n'aurait pas pu le faire ; et contre lui le conseil est de montrer que la crainte du Ciel est entre les mains de l'homme, et que l'homme a besoin de service (avoda) et de prière.

Et c'est sur cela qu'il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 60a) au sujet de Ravchake, qui était un Israël apostat, parce qu'il a dit "est-ce sans ה' que je suis monte contre ce lieu ?" (Isaie 36,10), suspendant ainsi ses actes mauvais au Nom ; et contre lui le conseil est de prier.

"Et ה' sauva en ce jour-la" etc. (Exode 14,30).

C'est-à-dire qu'après les saluts de la délivrance d'Égypte, ils avaient besoin de tsimtsoum (contraction, restriction), car aux jours de Pessa'h il y a une contraction dans le manger, puisque la matsa fait allusion à cela, "le pain de misère" (Deutéronome 16,3). Et ici, après qu'ils eurent mérite, au septième jour de Pessa'h, l'ouverture de la mer des Joncs, il est dit "et ה' sauva" etc., car ils n'avaient plus besoin en ce jour-la de barrières ni de haies protectrices.

Et telle est l'allusion de ce qui est écrit dans le Michne Torah (le livre du Deutéronome 16,8) : "six jours", et il n'est pas dit sept.

"Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer" (Exode 15,1). "Cheval" indique la rapidité et l'expansion ; "et son cavalier" indique la pose de l'esprit (yichouv hadaat), qui contracte le cheval pour qu'il ne coure pas.

Et voici, les nations du monde, au moment où elles voient la convoitise de ce monde-ci, n'ont pas la force de se contracter elles-mêmes, mais elles s'étendent selon tout le désir de leur cœur. C'est pourquoi il est dit d'abord "cheval" et ensuite "son cavalier" : car après qu'elles ont rempli tout leur désir et qu'elles n'ont plus de force pour davantage, alors elles cessent d'agir.

Mais au sujet du Nom il est dit (Habaquq 3,8) : "car Tu montés sur Tes chevaux" etc. Et il est dit d'abord "Tu montés", c'est-à-dire : lorsque Hachem donne un bien à Israël, avant qu'il ne parvienne dans la main de l'homme, Il le contracte, afin que celui-ci ne le prenne pas avant d'avoir vu Celui qui donne ; et ensuite Il le lui donne, afin qu'après cela il puisse le prendre de toute la volonté de son cœur.

C'est pourquoi il est dit d'abord "car Tu montés", qui indique le calcul et la pose de l'esprit, et ensuite "Tes chevaux", expression du flux du bien avec rapidité.

"ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom" (Exode 15,3). Il est rapporté dans le Midrach de la Meguila d'Esther [Rabba, parachah 6,3] : les méchants précédent leur nom, "Naval son nom" (I Samuel 25,25), "Cheva fils de Bikhri son nom" (II Samuel 20,21) ; mais les tsadikim (les justes), leur nom les précède : "son nom Manoah" (Juges 13,2), "son nom Kich" (I Samuel 9,1) etc., "et son nom Mordekhai" (Esther 2,5), parce qu'ils ressemblent à leur Créateur, dont il est écrit "et Mon nom, Hachem, Je ne Me suis pas fait connaître à eux" etc.

(Exode 6,3). Et voici le sens de ce qui est dit ici "ה' est Son nom".

Car voici, le sens de ce qui est dit des tsadikim, que leur nom les précède, c'est qu'ils dominent sur leur cœur, car leur cœur est en leur pouvoir ; car "son nom" indique la volonté, et de plus il est en guematria (valeur numérique des lettres) égal à "ratson" (volonté), le mot chemo (שמו) valant autant que ratson (רצון), comme il est rapporté dans le Midrach (Berechit Rabba, parachah 34,11). Et cela signifie que les tsadikim dominent sur leur volonté : ce qui leur tombe en pensée au début, ils s'en posent ensuite, et si ce n'est pas juste devant eux, ils ne le font pas ; et les méchants sont l'inverse, car ils sont au pouvoir de leur cœur.

Et il est rapporté dans le Midrach (Yalkout Bechalah, remez 241, au nom du Midrach Avkir) que le prince de l'Égypte vint plaider en faveur de l'Égypte, pour que Hachem ait pitié d'eux ; vint Gavriel, qui prit une brique et la posa devant le Saint béni soit-Il, et lui montra que c'est par cela qu'ils avaient asservi Israël. Et cela signifie que, dans tout ce en quoi les Égyptiens étaient mauvais et fautifs, il y avait encore lieu d'enseigner quelque mérite en leur faveur, car il se trouvait aussi dans leur cœur une certaine inclination vers le bien ; c'est pourquoi Hachem aussi se serait conduit envers eux avec miséricorde et aurait veille un peu à leur bien.

Mais lorsque Gavriel vint et montra la brique, cela voulait dire que dans cette méchanceté par laquelle ils avaient asservi Israël, il n'y avait dans leur cœur aucune inclination vers le bien. C'est pourquoi Hachem a dit "ה' est Son nom", c'est-à-dire mesure pour mesure : de même qu'ils n'ont aucune domination sur leur cœur, ainsi Hachem ne changera pas Sa volonté de la midda de rigueur (midat hadin) ; et c'est la le sens de "ה' est Son nom".

"Qui est comme Toi parmi les elim (les puissances, les dieux), ה' ? Qui est comme Toi, magnifique en sainteté" etc.

(Exode 15,11). "Qui est comme Toi parmi les elim", c'est-à-dire que Son essence, qu'Il soit béni, est cachée aux yeux de tout vivant, et il n'est personne qui puisse L'atteindre, comme il est expliqué dans la Guemara (Guittin 56b) : "qui est comme Toi parmi les ilmim (les muets)".

Et "magnifique en sainteté", c'est-à-dire manifeste : car par toute chose il se reconnaît très clairement qu'il y a un Créateur, car de toutes les créatures il apparaît qu'il y a un Créateur, car pour toute chose il vient au cœur de l'homme qui cherche ה' de dire "qui a créé ces choses ?" (Isaie 40,26). Et c'est la l'explication de "haAderet vehaEmouna leHai haOlamim" ("la magnificence et la foi, au Vivant des mondes") : adir (magnifique), c'est-à-dire manifeste, et emouna (foi), c'est-à-dire en occultation et en dissimulation ; car la chose qui n'est pas cachée n'a nul besoin de foi, seule la chose qui est dissimulée a besoin de foi.

Et il en est ainsi parce qu'aux yeux de l'homme rien n'est manifeste, sinon seulement l'étonnement : "qui a créé ces choses ?" Et ces deux-la, à savoir l'occultation et la révélation, ne s'unissent qu'en haChem yitbarakh (Hachem, qu'Il soit béni) seul.

"Et Moche fit partir Israël" (Exode 15,22). Lorsque Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, vit que Miriam la prophétesse chantait le chant, alors il comprit que le temps était venu de partir de ce lieu.

Car telle est la voie du Nom lorsqu'Il fait affluer un renouvellement de paroles de Torah à Israël : d'abord Il fait affluer au cœur des grands et des tsadikim (les justes) parmi eux, et ensuite la chose se répand jusqu'à parvenir aux cœurs de tout Israël, jusqu'au plus petit des petits, jusqu'à ce que cette kedoucha (sainteté) vienne même au cœur des femmes ; et alors ce hidouch (renouvellement) est achevé, c'est-à-dire qu'il est fixe dans les cœurs d'Israël, et alors ils auront de nouveau besoin d'un renouvellement de nouvelles paroles de Torah. Et ainsi en fut-il de l'affaire du chant : au début il fut dans la bouche de Moche, et ensuite dans la bouche de tout Israël ; et lorsqu'il est dit "et Miriam leur répondit" (Exode 15,21), alors "et Moche fit partir" etc.

C'est-à-dire que désormais vous n'avez plus aucune occupation en cette affaire, car vous avez déjà achevé ce dont vous aviez besoin, et maintenant nous avons besoin d'un renouvellement de paroles de Torah.

"Et ils marchèrent trois jours dans le désert et ne trouvèrent pas d'eau" (Exode 15,22). C'est-à-dire : après la grande occupation qu'ils eurent à la mer des Joncs, où ils disaient le chant, et la grande hassaga (appréhension, compréhension) qui fut la, la révélation de la Chekhina, comme il est expliqué (Mekhilta Bechalah, parachah 3) "une servante a vu à la mer" etc.

[plus que les prophètes] ; et après cela ils marchèrent trois jours et Hachem ne leur fit affluer aucun renouvellement, et c'est la "ils ne trouvèrent pas d'eau", c'est-à-dire qu'ils ne trouvèrent aucune aspiration ni aucun désir, et leur esprit en tomba fort. "Et ה' lui montra un bois" (Exode 15,25), et nous traduisons par le Targoum (traduction araméenne) "וְאַלְּפֵהּ ה' אָעָא", c'est-à-dire : et Hachem lui enseigna un conseil (etsa) ; à savoir qu'Il envoya à son esprit que dans cette cessation et cette quiétude, sans aucune occupation, en cela même se trouvent lumière et bien de la part du Nom, des lors que telle est Sa volonté, qu'Il soit béni : cela aussi est un bien profond.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Tan'houma Bechalah 24) : "Il a rendu doux l'amer". Et c'est dans cette intention que leur furent données la, à Mara, la mitsva du chabbat et celle de la para adouma (la vache rousse), et qu'ils reçurent l'ordre des dinin (les lois civiles).

Le chabbat enseigné, à savoir : voyez que Hachem vous donne une mitsva par laquelle vous Le servez en cessant toute activité ; s'il en est ainsi, pourquoi murmurez-vous ? Et la para adouma enseigné sur l'avenir, car dans l'avenir ה' sera un et Son nom un (Zacharie 14,9), et alors le service sera aboli et il n'y aura plus alors aucune colère.

Et les dinin enseignent sur le seder (l'ordre), c'est-à-dire que vous ne penserez plus à chaque fois à forcer l'heure pour mériter tout ce bien, car tout cela doit se faire selon un ordre, afin d'être fixe dans le cœur sans aucun changement.

"Et Il dit : si tu écoutes attentivement" etc., "et tu feras ce qui est droit à Ses yeux, et tu prêteras l'oreille à Ses commandements et tu garderas" etc. (Exode 15,26).

Il est rapporté dans le Zohar hakadoch (le saint Zohar, Chemot 60b) : "'Si tu écoutes attentivement', c'est Knesset Israël (l'assemblée d'Israël). 'Et ce qui est droit à Ses yeux', c'est le tsadik [la sefira de Yessod]. 'Et tu prêteras l'oreille à Ses commandements', c'est Netsa'h. 'Et tu garderas tous Ses décrets', c'est Hod" etc. "Et correspondant à ces quatre-la, il y a quatre gardes de cette empreinte sainte (rechima kadicha), par quatre choses : la garde de Knesset Israël, c'est de se préserver de la nidda (la femme en état d'impureté menstruelle) ; la garde du tsadik, c'est de se préserver de la chifha (la servante) ; la garde de Netsa'h, c'est de se préserver de la fille d'un dieu étranger ; la garde de Hod, c'est de se préserver de la zona (la prostituée)." Se préserver de la fille d'un dieu étranger, c'est-à-dire de ce qui n'a aucune part du tout en Israël.

Et la zona, c'est-à-dire ce qui est une part d'Israël, seulement que ce n'est pas à toi et que cela appartient à un autre. Et la nidda, c'est-à-dire ce qui est à toi, seulement que son temps n'est pas encore venu.

Et la chifha, c'est-à-dire la sottise et la chose dont il n'y a nul besoin ; et c'est la la garde du tsadik.

"Et Il dit : si tu écoutes attentivement la voix de ה' ton Elokim" (Exode 15,26). C'est-à-dire que tu sois prêt à écouter Sa voix, ce qui est l'accomplissement des mitsvot.

"Et tu feras ce qui est droit à Ses yeux" : "droit" (yachar) enseigné que tu accompliras Son ordre avec amour et affection, et que tu comprendras à viser la profondeur de Sa pensée, qu'Il soit béni, pour faire plus que ce qui t'a été commandé, du fait que la droiture de ton cœur te l'enseignera ainsi, qu'il en est ainsi droit aux yeux du Nom ; par exemple d'agir en deçà de la stricte ligne du droit (lifnim michourat hadin) et d'embellir la mitsva jusqu'à un tiers de plus. "Et tu prêteras l'oreille à Ses commandements et tu garderas tous Ses décrets" enseigné sur la promptitude à accomplir aussitôt ; et hok (décret) enseigné sur la chose qui est au-delà de ce que porte l'intelligence.

Et alors "car Je suis ה' qui te guérit", et tu seras guéri de tout.

"Et ils n'écoutèrent pas Moche, et des hommes en laissèrent jusqu'au matin, et cela se remplit de vers" etc. (Exode 16,20).

Le sujet est que cela se soit rempli de vers et soit devenu puant enseigné qu'il y avait en eux une anava (humilité) disqualifiée et puante. Car ils savaient bien que Hachem n'abandonnerait pas Israël ; seulement, ce fut par leur inquiétude qu'il descendit peut-être de la manne pour tout Israël et que pour eux il n'en descendrait pas.

Et c'est la une humilité puante, car l'homme n'a pas à se tenir lui-même pour inférieur à tout Israël.

"Et Amalek vint et combattit contre Israël à Refidim" (Exode 17,8). Le sujet de la faute de Refidim fut qu'ils voulurent la hitnasseout (l'élévation, la prééminence) ; mais qu'alors il n'était pas possible qu'ils parviennent tous à une élévation face à Moche : "une lampe en plein midi, à quoi sert-elle ?" (Houlin 60b).

Et c'est la le sujet de la querelle d'Israël, ce qui est écrit "parce qu'ils avaient éprouve ה' en disant : ה' est-il au milieu de nous ?" (Exode 17,7). Et de cette faute vint la guerre d'Amalek, car Amalek ressent en tout lieu où Israël manque la cible, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu.

Et par cela vint Yitro. Et c'est ce que dit le Midrach à ce sujet (Chemot Rabba, parachah 27,3) : "Frappe le moqueur et le simple deviendra avisé" (Proverbes 19,25) ; "et le simple deviendra avisé", c'est Yitro, qui donna le conseil que même au temps de Moche Rabbenou, la paix soit sur lui, il se trouve de l'élévation, en ce qu'il dit de faire des chefs de milliers etc.

(Exode 18,21), et que le plus grand d'entre eux soit élevé au-dessus du plus petit, jusqu'à Moche.