Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Bo

"Et Moché et Aharon vinrent auprès de Pharaon et lui dirent : ainsi a parlé ה' etc. Car si tu refusés etc.

Voici que J'amène demain des sauterelles etc." (Chemot 10,3-4). Le sujet : Moché comprit qu'il devait avertir Pharaon au sujet de la plaie des sauterelles, bien qu'il ne lui ait pas été dit de l'avertir à propos des sauterelles ; il le comprit seulement de la parole de Hachem Yitbarakh (Hachem, qu'Il soit béni) qui lui dit de dire à Pharaon : "afin que Je place ces Miens signes en son sein (bekirbo) et afin que tu racontes" etc.

Ce qu'Il dit par le mot "en son sein", cela veut dire : d'eux-mêmes, comme il est écrit "et J'exciterai l'Égypte contre l'Égypte" (Yechayahou 19,2), c'est-à-dire qu'eux-mêmes se feront la guerre les uns aux autres ; et c'est la le sens de "ce dont Je Me suis joue en Égypte". Et cela est la merveille des merveilles, qui n'est pas selon la voie de la nature.

Et sur cela il lui fut dit "afin que tu racontes". C'est pourquoi Moché comprit qu'il s'agissait de la plaie des sauterelles, car chez la sauterelle se trouve une bonne qualité, comme il est écrit (Michle 30,27) "la sauterelle n'a pas de roi, et pourtant elle sort tout entière en rangs serrés", c'est-à-dire parce qu'il y a chez elles unité et amour, c'est pourquoi elles n'ont pas besoin de roi ; car le besoin du roi vient de ce qu'il n'y a pas d'unité entre les hommes, et cette espèce-la n'a en elle aucune haine, c'est pourquoi elles n'auront pas besoin de roi.

Et lorsqu'il comprit de Hachem Yitbarakh qu'eux-mêmes se feraient la guerre et se haïraient les uns les autres, alors il comprit que cela sortirait en acte dans le monde par la plaie des sauterelles, que cette espèce-la viendrait combattre l'Égypte, car ceci est exactement à l'oppose de cette espèce. Et cela va même jusqu'à ceux en qui ils ont confiance qu'ils ne les hairont pas : eux aussi les trahiront.

"Et il y eut des ténèbres épaisses" etc. (Chemot 10,22).

Dans le Midrach (Chemot Rabba, paracha 14,3) : et pourquoi amena-t-Il sur eux les ténèbres ? Parce qu'il y avait des méchants dans cette génération-la qui ne voulaient pas sortir, et ils moururent durant les trois jours d'obscurité, etc.

Le sujet en ceci : voici que les Pères (les Patriarches) sont appelés "pères" parce que toute leur pensée n'était pas fortuite mais venait de la source de la vie, et il n'y avait chez eux aucune pensée vaine. Et de toutes leurs pensées sortirent des âmes, même après plusieurs générations.

Or voici, lors de l'épreuve où il alla sauver Lot et poursuivre pour combattre les rois, il fut dans le doute s'il devait poursuivre où non, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il l'éclaira qu'il devait poursuivre, car il fallait sauver deux bonnes colombes (Baba Kama 38b), Ruth la Moabite et Naama l'Ammonite, comme on le sait. Toutefois, de ces pensées qui étaient chez lui de ne pas poursuivre, se firent elles aussi des âmes qui désiraient également, maintenant, "rester assis et ne rien faire" (chev veal taasse, la résolution d'un doute par l'abstention), et leur racine penchait elle aussi à ne pas combattre l'Égypte.

Et maintenant furent clarifiées les midot (les attributs, les mesures) d'Avraham Avinou, que la paix soit sur lui : que ces dispositions-la venaient elles aussi de Hachem Yitbarakh. Et tous ceux-là moururent durant les trois jours d'obscurité.

Les trois plaies de cette section, les sauterelles, les ténèbres, la plaie des premiers-nés, sont en face de (Michle 8,13) "l'orgueil, l'arrogance et la voie mauvaise". Car "la voie mauvaise", c'est-à-dire l'œil avare, le désir et l'entêtement dans le manger, en face de cela leur fut donnée la plaie des sauterelles.

"L'arrogance" (gaon), c'est-à-dire celui qui s'élève face à celui devant qui il conviendrait de se soumettre, en face de cela il y a la plaie des ténèbres, comme il est écrit (Michle 20,20) "celui qui maudit son père et sa mère, sa lampe s'éteindra" etc. Car en vérité, bien que l'homme ne doive écouter que ה' seul, et que le père et la mère n'aient dans l'homme qu'une petite part, cependant, lorsque le père et la mère veulent incliner le fils vers les voies de ה', il doit les écouter grandement et se soumettre devant eux ; et "l'arrogance", c'est-à-dire qu'il ne veut pas se soumettre, sur cela il est dit "s'éteindra" etc.

Et "l'orgueil" (gea), c'est-à-dire qu'il se glorifie en lui-même d'une élévation plus grande que ce qui se trouve réellement en lui, en face de cela il y a la plaie des premiers-nés, car "premier-né" (bekhor) est un terme qui exprime l'élévation en soi-même.

"Tirez et prenez-vous du menu bétail" (Chemot 12,21). (Chemot Rabba, paracha 16,2) : "tirez", retirez vos mains de l'idolâtrie, "et prenez-vous du menu bétail" pour la mitsva.

Il est écrit (Michle 15,19) "la voie du paresseux est comme une haie d'épines, et le sentier des hommes droits est une route aplanie". "La voie du paresseux", c'est-à-dire que même si l'homme s'empêche lui-même des actions mauvaises, des pensées mauvaises et des volontés mauvaises, s'il ne le fait pas par amour de Hachem Yitbarakh mais agit en paresseux, par exemple parce qu'il comprend que dans ce monde de telles choses ne lui réussiront pas, où d'une autre manière qui ne procède pas de l'amour de Hachem Yitbarakh, alors sa voie est comme une haie d'épines, car le cœur ne peut rester vide de pensées et de volontés même un seul instant : quand les pensées de désir s'écarteront de son cœur, viendra dans son cœur une pensée de colère et autres semblables, et toutes ses voies sont comme une haie d'épines, car il lui faudra toujours des mortifications et un travail, et avant qu'une chose se soit écartée de son cœur, une autre chose qui n'est pas convenable y sera déjà venue.

Mais "le sentier des hommes droits", c'est-à-dire celui qui se détourne de toute chose à cause de l'amour de Hachem Yitbarakh, sa voie à lui est aplanie vers le bien, car lorsqu'une chose mauvaise s'écartera de son cœur, il restera dans son cœur l'amour de Hachem Yitbarakh, et d'elle-même aucune autre chose inconvenante ne viendra dans son cœur. Et la guematria de mishkhou (מִשְׁכוּ, "tirez") est 366 : 365 en face des jours de l'année solaire, et un en face de Hachem Yitbarakh qui chevauche sur eux.

Et de même, partout où se trouve dans le verset le mot az (אָז, "alors"), cela indique que le Alouf (l'aleph, le Chef) chevauche sur le zayin (le sept), c'est-à-dire Hachem Yitbarakh.

"Ceci est la loi (houka) du Pessa'h" (Chemot 12,43). Dans le Midrach (Chemot Rabba, paracha 19,2) : il est dit "houka" à propos du Pessa'h et il est dit "houka" à propos de la vache [rousse], et tu ne sais pas laquelle des deux est la plus grande.

Parabole de deux matrones semblables qui marchaient toutes deux comme une seule, paraissant égales : laquelle est la plus grande ? Celle que sa compagne accompagne, etc.

Ainsi, à propos du Pessa'h il est dit "houka" et à propos de la vache il est dit "houka", et laquelle est la plus grande ? La vache, car ceux qui mangent le Pessa'h ont besoin d'elle, ainsi qu'il est dit (Bamidbar 19,17) "et l'on prendra pour l'homme impur de la cendre de la combustion" etc.

Le sujet en ceci : car la loi du Pessa'h est en face de la parole "Je suis ה' ton D.ieu (אָנֹכִי ה' אֱלֹקֶיךָ)", qui inclut tous les commandements positifs ; et la loi de la vache est en face de "Tu n'auras pas [d'autres dieux devant Moi]", qui inclut tous les commandements négatifs. Et en vérité, il aurait été juste selon la raison que l'homme ne puisse pas atteindre la préciosité de la parole "Je suis ה' ton D.ieu" avant que son cœur ne soit purifie par "Tu n'auras pas", car l'homme doit d'abord s'écarter du mal et ensuite faire le bien.

Mais Hachem Yitbarakh, dans l'abondance de Sa miséricorde, à fait précéder la parole "Anokhi" ("Je suis") avant "Tu n'auras pas", car s'il n'en avait pas été ainsi, il n'y aurait pas eu au monde d'homme capable de parvenir à saisir la parole "Anokhi" ; car quel est l'homme qui pourrait dire : j'ai purifié mon cœur dans tous les commandements négatifs ? Et sur cela David le roi, que la paix soit sur lui, à dit (Tehilim 138,2) "car Tu as exalté Ta parole (imratekha) au-dessus de tout Ton Nom" ; et "amira" (le dire) signifie à voix basse, en chuchotement, savoir que Hachem Yitbarakh clarifiera ensuite que le cœur d'Israël est net.

Et sur cela il a dit "je rendrai grâce à Ton Nom", c'est-à-dire pour le bien et la grandeur que Tu as faits avec nous, de nous donner d'abord la parole "Anokhi", afin qu'ensuite Il clarifié dans notre cœur la parole "Tu n'auras pas". Et Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, était en face de "Anokhi", et Rabbi Akiva ben Yossef était en face de "Tu n'auras pas", comme il est connu que toutes les âmes d'Israël sont, dans leur racine, attachées chacune à des lettres de la Torah.

Et voici, l'âme de Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, était en face de la parole "Anokhi", et son occupation en ce monde était de clarifier dans le monde l'unité de Celui dont Hachem est béni ; et l'âme de Rabbi Akiva était en face de "Tu n'auras pas", et son rôle était de clarifier et de nettoyer tout mal, toute scorie et tout rebut qui sont dans le cœur d'Israël, pour les éloigner du mal, ce qui relève de "Tu n'auras pas". Et ce qu'il innovait sans cesse, de nouvelles barrières et de nouvelles haies, c'est qu'il ajoutait que cela aussi relève de "Tu n'auras pas" et qu'il faut s'en nettoyer également.

Et de même toutes les lois de l'interdit et du permis, du disqualifie et du valide, de l'impur et du pur, sont la pour clarifier le mal d'avec le bien. Et c'est la le sujet expliqué dans la Guemara (Menahot 29b) : à l'heure où Moché monta en haut, il trouva le Saint béni soit-Il qui attachait des couronnes aux lettres.

Il dit devant Lui : Maître du monde, qui retient Ta main ? Il lui dit : il y a un homme, après plusieurs générations, et Akiva ben Yossef est son nom, qui doit expliquer sur chaque pointe des monceaux et des monceaux de lois.

Son esprit faiblit, jusqu'à ce qu'il arriva à une certaine loi ; on lui dit : d'où tiens-tu ceci ? Il lui dit : c'est une loi [donnée] à Moché au Sinaï.

Parce qu'il vit comment Rabbi Akiva déploya la parole "Tu n'auras pas" jusqu'à ajouter tant de barrières, son esprit faiblit. Or ceci est connu : la racine de tout, c'est "Je suis ה' ton D.ieu", et "Tu n'auras pas" n'est qu'une garde afin que l'homme ne s'éloigne pas de ה' son D.ieu, c'est pourquoi son esprit faiblit.

"Jusqu'à ce qu'il arriva à une certaine loi", c'est-à-dire que Moché vit pourquoi il faut tant de barrières ; il lui dit : c'est une loi [donnée] à Moché au Sinaï. "Une seule loi", c'est-à-dire "Anokhi", car c'est cela le principe de la Torah, comme il est enseigné (Zohar Devarim 264b) : "Écoute Israël, ה' notre D.ieu, ה' est un", ceci est un grand principe dans la Torah.

Et "Tu n'auras pas" n'est la que pour garder la maison d'Israël de ne pas dévier de "Je suis ה' ton D.ieu". Alors son esprit se calma, car il comprit que c'est à lui que fut donné le principe.

"Sanctifie-Moi tout premier-né, etc., parmi l'homme et parmi la bête" (Chemot 13,2). La notion d'"homme" indique la 'Hokhma (sagesse) et la pensée qui est dans le cerveau, car c'est la la forme essentielle de l'homme ; et "bête", c'est la force de l'action.

Et voici, Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) à ordonné de sanctifier et d'affiner les deux, l'action et la pensée, et alors la forme de l'homme sera dans sa plénitude, clarifiée selon la volonté du Nom béni soit-Il. Et sur cela il est dit (Tehilim 36,7) : "l'homme et la bête, Tu les sauvés, ה'".

Car "homme", c'est la pensée, et "bête" fait allusion à l'action. Et voici, Moche Rabbenou, paix sur lui, il était la sagesse de tout Israël, et toute sa force était en cela, c'est-à-dire le cerveau et la pensée, pour que Hachem béni soit-Il soit devant lui en permanence.

Et c'est pourquoi toute la Torah parle principalement des actes à réaliser en fait, c'est-à-dire que l'action aussi soit aussi purifiée que la pensée. Et pour cela Moche Rabbenou, paix sur lui, fit le Michkan (le Tabernacle), car sa place, dans la forme de l'homme, était dans la profondeur du cœur, et le Michkan pouvait être démonte et porte vers un autre lieu.

Et la sagesse du roi Chelomo, paix sur lui, était dans les actes ; c'est pourquoi il bâtit le Beit ha-Behira (le Temple, "la maison du choix") en un lieu fixe. Et le livre des Michle (Proverbes) qu'il composa parle principalement de la droiture du cœur et de la pensée, afin qu'elles soient établies comme l'action.

"Sanctifie-Moi tout premier-né, etc." ; "et Moche dit : souviens-toi, etc." ; "et il ne sera pas mangé de pain levé" (Chemot 13,2-3). Explication de la chose : pourquoi Moche dit-il a Israël en premier la section des matsot, avant la section du premier-né que le Saint béni soit-Il lui avait ordonné de leur dire ?

Mais voici la chose : la section du premier-né enseigné que Hachem béni soit-Il (ha-Chem yitbarakh) à ordonné de leur dire cette section afin qu'ils soient clarifiés et nets des convoitises, car dans la goutte du premier-né le renforcement de la convoitise domine, et telle est la notion de "sanctifie-Moi tout premier-né". Mais Moche Rabbenou, paix sur lui, savait qu'il n'est pas possible de se garder de cette convoitise-la, sinon à la condition que l'homme soit d'abord limpide et net de la convoitise de la nourriture ; car si l'homme est net dans ce qu'il reçoit, alors ses effusions aussi sont clarifiées, car le cou qui reçoit est aligné face au brit ha-maor (l'alliance de la chair, le membre).

C'est dans cette intention qu'il leur dit en premier la section de la matsa, avant la section du premier-né.