Mei HaShiloach — Tome I - Chemot - Vaera

"Et Elokim parla à Moché et lui dit : Je suis ה'" (Chemot 6,2). Après que Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, eut prononce ses paroles à l'encontre du Nom béni soit-Il (הש"י, abréviation de Hachem Yitbarakh, "Hachem, qu'Il soit béni"), Hachem béni soit-Il lui adressa une réprimande ; et tel est le sens du terme "vayedaber" (et il parla), qui est un langage dur.

Le Nom "Elokim" l'indique lui aussi. Mais aussitôt "et Il lui dit" : c'est comme un homme qui se met en colère contre son compagnon tout en l'aimant, et qui, le voyant rester la stupéfait et effrayé, lui fait alors signe que toute sa colère n'était qu'extérieure.

Tel est le sujet de "et Il lui dit : Je suis ה'", car "amira" (le fait de dire) est un langage doux, c'est-à-dire qu'Il lui chuchota qu'Il n'était pas en colère, à D.ieu ne plaise. Et c'est la le sujet de "Je suis ה'", car le Nom Havaya (הוי"ה, désignation du Nom en quatre lettres), béni soit-Il, est plein de miséricorde : la réprimande dont je t'ai repris n'était qu'extérieure, et ne crains rien du tout.

"Et Elokim parla à Moché etc., et Je suis apparu etc." (Chemot 6,2-3). C'est-à-dire : après que Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, eut dit au Saint béni soit-Il : n'est-il pas en Ton pouvoir de délivrer Israël immédiatement ? pourquoi donc as-Tu fait du mal en disposant tout cet ordre ? - à cela Hachem béni soit-Il lui répondit qu'il aille vers Israël, et ils ne l'écoutèrent pas.

Et le Saint béni soit-Il fit voir à Moché, en le lui montrant, que le berour (clarification, tri du bien et du mal) n'était pas encore achevé et que le temps n'était pas venu d'achever la délivrance. C'est pourquoi il est dit ensuite "Voici les chefs de leurs maisons paternelles", et l'Écriture en donna la généalogie : il s'en trouva quarante-cinq chefs des milliers d'Israël.

Et Il lui montra que ces quarante-cinq (מ"ה) chefs eux aussi avaient encore besoin de berourim, jusqu'au dernier, qui est Pinhas : bien qu'il paraisse avoir été clarifié en tout, au point de mériter du Nom béni soit-Il l'alliance de paix (berit chalom), il lui fut révélé après un temps qu'il aurait encore besoin d'un berour, car le vav de "chalom" (שלום) est brisé (vav ketia, le vav tronqué de la tradition scribale). Et cette section-ci doit imposer la crainte à tous les grands d'Israël ; et c'est la le sens de (Devarim 10,12) "Que (מה) demande de toi ה' ton Elokim, sinon de craindre" etc. - allusion aux quarante-cinq sortes de crainte (מ"ה, dont les lettres ont pour valeur numérique quarante-cinq).

"Va, parle à Pharaon roi d'Égypte etc." (Chemot 6,11). Dans le Midrach (Tan'houma Vaera 2) : le proverbe dit, des acacias (shitaya) il n'y a nul profit, mais seulement des épines (kotsaya).

Le Midrach à expliqué ceci : voici que Pharaon n'écouta pas Moché, et au sujet d'Israël aussi il est écrit "et ils n'écoutèrent pas" etc. Et c'est la le sens de "des acacias il n'y a nul profit", c'est-à-dire un bel arbre appelé shitim, dont on ne peut rien faire, et il n'y a de lui aucun profit ; seulement "des épines", c'est-à-dire d'un arbre plein d'épines : c'est par lui que se reconnaît la supériorité de l'arbre de shitim, car l'épine fait mal, tandis que le shitim, bien qu'on ne puisse rien en faire, en tout cas ne fait pas mal et ne nuit en rien.

Telle est la différence : bien qu'Israël non plus ne l'ait pas écouté, ce ne fut que par manque de souffle (kotser roua'h), mais ensuite ils l'écouteront ; tandis que Pharaon blasphéma et injuria, et c'est par lui que se reconnaît la supériorité des enfants d'Israël.

Le sujet des sept plaies qui sont dans cette section : elles correspondent au verset (Michle 6,16) "il y en a six que ה' hait, et sept sont l'abomination de son âme". [Et sache ceci : tous les châtiments qui existent dans le monde, même chez les idolâtres (עכו"ם, abréviation de ovde kokhavim oumazalot, "adorateurs des astres et des constellations"), comme lorsque parfois on abaisse un prince et que l'on donne le pouvoir à un autre, tout cela provient des mauvaises middot (traits de caractère) mentionnées dans le verset "il y en a six que ה' hait" etc.

Tashloum (complément).] Seulement, Shlomo a voulu mettre les fautes en ordre, c'est pourquoi il a range d'abord la faute légère et ensuite la grave ; et ici, lorsque les Égyptiens furent punis pour toutes ces fautes-la qui étaient enfouies dans leur cœur, ils furent punis d'abord pour la plus grave. La plaie du sang correspond à "celui qui répand la discorde entre frères", car l'éloignement principal d'avec Hachem béni soit-Il est la middah de la colère ; car même si le désir (taava) lui aussi est éloigné du Nom béni soit-Il, il peut encore s'y trouver du bien, tandis que la middah de la colère est bien plus éloignée du Nom béni soit-Il.

Et face à "il souffle des mensonges, témoin de fausseté" fut la plaie des grenouilles, car les Égyptiens soufflaient des mensonges sur Israël - tel est le sens de "yafiah" (il souffle) : toute petite chose, ils la soufflaient et l'amplifiaient. Car en Israël la loi est que, même lorsqu'un homme voit son compagnon commettre une faute et qu'il n'y a pas de témoins dans l'affaire, lui seul ayant vu, il lui est interdit de le dire, comme dans cette affaire de "Tovia à péché" (Pessahim 113b) ; et cela parce que, lorsqu'il n'y a pas de témoins dans l'affaire, c'est la une preuve que Hachem béni soit-Il ne veut pas la publication de la faute et veut la cacher en ce monde-ci, et c'est pourquoi il est interdit de la divulguer.

Mais eux publiaient à l'excès, c'est pourquoi vint sur eux la plaie des grenouilles, qui elles aussi coassent et font du vacarme, et les Égyptiens ne pouvaient plus faire entendre leur propre voix. Et face à "des pieds qui se hâtent de courir vers le mal" fut la plaie des poux, car au sujet d'Israël il est dit (Yeshaya 1,21) "la justice y passait la nuit", c'est-à-dire qu'ils faisaient attendre le jugement une nuit même dans une affaire où ils savaient que le droit était avec eux ; malgré cela ils ne se hâtaient pas, parce qu'ils voulaient chercher un biais et trouver encore un mérite.

Et les Égyptiens étaient à l'inverse, car ils se hâtaient de faire souffrir Israël ; mais Hachem béni soit-Il, dans sa compassion, les garda, et ils n'accomplirent rien malgré leur hâte. Et face à cela fut la plaie des poux, car dans une petite créature aussi se trouve la rapidité du mouvement ; mais que peut-elle accomplir avec toute sa rapidité ? n'est-elle pas petite ?

Et face à "un cœur qui laboure des pensées de mal" fut la plaie du arov (le mélange de bêtes sauvages), parce qu'ils meditaient des conseils pour nuire à Israël ; c'est pourquoi il y eut la plaie du arov, un mélange de bêtes mauvaises, face au mélange de mauvaises pensées qui était dans leur pensée. Et c'est pourquoi il est dit dans la plaie du arov "et Je distinguerai etc., pour qu'il n'y ait pas la de arov", c'est-à-dire que Hachem béni soit-Il rendra manifeste qu'il ne se trouve en Israël aucun mélange dans leur pensée.

Et face à "des mains qui répandent le sang innocent" fut la plaie de la peste (dever). Et face à "une langue de mensonge" fut la plaie des ulcères (shehin), parce qu'ils avaient enhardi leur face dans des paroles de mensonge ; c'est pourquoi ils furent couverts de honte, comme il est écrit "et les magiciens ne purent se tenir devant Moché".

Et face à "des yeux hautains", c'est-à-dire qu'ils s'enorgueillissaient d'eux-mêmes d'avoir les effusions de tout bien, Il leur montra la plaie de la grêle, car l'effusion principale en ce monde-ci est la pluie : voyez comment la pluie qui vient de votre côté est de la grêle. Et c'est pourquoi cette plaie fut par la main de Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, comme il est écrit "étends ta main", car Moché Rabbenou, que la paix soit sur lui, était clarifié dans cette middah, comme il est écrit (Bamidbar 12,3) "et l'homme Moché était humble" etc.