Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Vayechi

"Vaye'hi Yaakov" (Et Yaakov vécut) (Genèse 47,28). Il est enseigné dans le traité Avot [chap.

3, michna 17] : "s'il n'y a pas de bina (intelligence, faculté de déduire une chose d'une autre), il n'y a pas de daat (connaissance)". La bina, ce sont les principes généraux des paroles de Tora, c'est-à-dire les raisons des choses, comme on trouve maintes fois "telle est la règle générale" ; et par le principe général l'homme parvient à connaître quantité de détails.

Et le daat, ce sont les détails. Et voici le sens de "s'il n'y a pas de bina il n'y a pas de daat" : si l'homme ne connaît pas le principe général, qui est la raison de la chose, il ne peut pas connaître le détail, car d'un premier détail on ne connaîtra pas le second détail.

Et de même à l'inverse : "s'il n'y a pas de daat il n'y a pas de bina", c'est-à-dire que si tu venais à dire : je connaîtrai le principe général et je n'aurai pas besoin d'apprendre le détail, sur cela ils ont dit "s'il n'y a pas de daat", à savoir que si les détails ne sont pas ordonnés chez toi, tu ne connaîtras pas la racine du principe général selon sa vérité, ni comment il peut se ramifier. Et c'est cela "Vaye'hi" (et il vécut), c'est-à-dire la racine de la vie, qui est le principe général de toute chose ; et "Yaakov", c'est le daat, qui est le détail, car Yaakov est désigné en regard de Zeir Anpin (le "petit visage", partsouf des attributs par lesquels le divin se conduit envers le monde), c'est-à-dire que Hachem béni veille sur chaque détail, sur toutes les choses qui sont nécessaires à l'homme, même le plus petit des petits.

"Il croisa ses mains" (Genèse 48,14). Puisque le niveau de Its'hak Avinou (notre père Its'hak) était celui des midot (attributs) de la guevoura (rigueur), il voulut bénir Essav, car l'attribut de guevoura désigne les paroles de Tora, [comme il est dit] (Meguila 31b) : "ainsi Moche l'a entendu de la bouche de la Guevoura" ; et c'est pourquoi il disait : "que le din (la stricte justice) percé la montagne".

Et pour cela il n'était pas en son pouvoir d'agir contre le jugement, et il voulut bénir Essav parce qu'il était l'aîné. Mais Hachem, béni soit-Il, soutient les mains pures, car les mains sont les rameaux du cœur, et son cœur était pur et épuré ; aussi fit-Il tourner la chose de telle sorte qu'il bénit Yaakov à son insu.

Et sur cela il est dit (Psaumes 16,5) : "c'est Toi qui soutiens mon lot". Mais Yaakov Avinou regardait toujours vers la bina et vers la volonté du Nom, béni soit-Il ; et c'est pourquoi il est dit : "je sais, mon fils, je sais", "il croisa ses mains", "et il plaça Efraim devant Menache".

"Et il dit : le D.ieu (Elokim) devant qui mes pères ont marche, le D.ieu (Elokim) qui me fait paître depuis que je suis" (Genèse 48,15). C'est-à-dire que Yaakov Avinou se faisait petit devant ses pères Avraham et Its'hak, et il disait qu'eux avaient une 'hokhma (sagesse) et une bina très grandes, au point qu'ils élargissaient d'eux-mêmes la volonté du Nom béni : et même si Hachem béni ne leur ouvrait qu'une petite ouverture, ils l'élargissaient et l'étendaient par leur sagesse afin de faire la volonté de leur Créateur, et ils comprenaient même ce que Hachem béni ne leur avait pas éclaire de façon explicite.

Et c'est le sens de "devant qui ils ont marche", c'est-à-dire qu'ils allaient par leur propre force. Mais moi, "le D.ieu qui me fait paître depuis que je suis jusqu'à ce jour", c'est-à-dire que dans chaque détail de l'acte que j'accomplis, j'ai besoin que Hachem béni éclaire mes yeux sur ce qu'est Sa volonté, béni soit-Il ; et même pour cet acte-ci dont j'ai déjà vu quelle est Sa volonté, s'Il veut la changer, je dois néanmoins voir encore une seconde fois quelle est Sa volonté, béni soit-Il.

Et en vérité, en cette matière, Yaakov fut le plus grand des patriarches, car c'est un grand niveau que Hachem béni conduise l'homme continuellement. Et telle était la prière du roi David, que la paix soit sur lui (Psaumes 23,1) : "ה' est mon berger, je ne manquerai de rien", c'est-à-dire que je ne ferai pas défaut à la hachga'ha (providence, surveillance) du Nom béni sur moi, mais qu'Il me fasse paître toujours, et que moi aussi je reconnaisse toujours que Hachem béni est mon berger ; car Hachem, béni soit-Il, dans Sa bonté conduit toute chose, seulement l'homme détourne son visage et ne veut ni espérer ni prier.

Et au moment où l'homme priera une prière entière, aussitôt il sera exaucé, et il verra que Hachem béni est le berger. Et c'est le sens de "je ne manquerai de rien" : que je ne détourne pas mon visage de Lui.

"Et Yaakov appela ses fils" (Genèse 49,1). Dans le Midrach (Tan'houma Vaye'hi 8) : "J'appellerai le D.ieu suprême (Elokim), le D.ieu qui accomplit tout pour moi" (Psaumes 57,3).

Voici l'affaire : lorsque Yaakov Avinou voulut bénir ses fils, il était dans le doute, se demandant s'il devait les bénir, du fait qu'ils l'avaient affligé par la vente de Yossef, et [qu'il est enseigné] : "tout talmid 'hakham (disciple des sages, érudit en Tora) qui ne se venge pas et ne garde pas rancune, etc." (Yoma 22b). C'est pourquoi il est dit "vayikra" (et il appela), qui est un terme de cri et d'attente du cœur, car il tenait ses yeux et son cœur suspendus vers les hauteurs, et ce que ה' mettrait dans sa bouche, cela il le dirait.

Et telle est l'intention du Midrach qui a mentionné ce verset : qu'il demanda à ה' d'accomplir pour lui. Et il n'est pas dit d'abord un terme de bénédiction, car il n'était pas encore clarifié chez lui ce qu'il allait leur dire ; mais Moche Rabbenou, que la paix soit sur lui, commença aussitôt par "et voici la bénédiction" (Deutéronome 33,1), car le mot "vezot" (et voici) indique que toutes les choses étaient clarifiées chez lui des l'instant où il commença à parler ; tandis que chez Yaakov "vezot" n'est dit qu'après toutes les bénédictions, car c'est seulement alors, après toutes ces paroles, que les choses furent clarifiées chez lui, [à savoir] que toutes ses bénédictions venaient du Nom béni, et non auparavant.

Or au début ה' mit dans sa bouche des paroles de reproche, pour réprimander les trois premières tribus, car un talmid 'hakham doit se venger et garder rancune ; et lorsqu'il parvint à la tribu de Yehouda, alors ה' lui montra depuis les Cieux de passer sur ses attributs (de renoncer à la rancune), car dans les lettres de Yehouda (יהודה) se trouve Hachem הוי״ה, béni soit-Il ; et le dalet (ד) de son nom fait allusion au verset (Isaie 66,2) : "et c'est vers celui-ci que Je regarde, vers le pauvre à l'esprit brisé, qui tremble à Ma parole". C'est-à-dire qu'il comprend qu'il n'a rien par lui-même, comme il est dit dans la Guemara (Zohar Berechit 244b) : "le dalet (ד) glane".

C'est pourquoi il n'y avait la aucune place où puisse se poser la moindre colère ni le moindre courroux ; et lorsque s'ouvrit en Yehouda l'attribut de miséricorde (midat hara'hamim), celui-ci l'emporta aussi sur les autres tribus, et toutes furent incluses dans la bénédiction.

"Et dans le sang des raisins son vêtement (souto)" (Genèse 49,11). "Souto" est un terme d'incitation (hasata), car l'incitation propre à la racine de Yehouda est celle-ci : après la faute et l'achoppement qui lui sont advenus, une force s'éveille en son âme [et il dit] : il n'en est ainsi que parce que Hachem béni veut me sauver avec un surcroît d'élévation.

Car "anavim" (raisins) signifie erreur et oubli. Et Moche Rabbenou a dit (Deutéronome 32,14) : "et le sang du raisin (enav) tu le boiras, 'hamer" ; "'hamer" (vin, en araméen) indique "aucun œil n'a vu, Elokim, hormis Toi" (Isaie 64,3), car les anges de service ne connaissent pas la langue araméenne (Chabbat 12b).

Seulement, Moche [agit] de l'intérieur (miligav) et Yaakov de l'extérieur (milibar) : car chez Yaakov il est dit "anavim" (raisins, au pluriel), c'est-à-dire deux erreurs que Hachem béni clarifiera au sujet de la tribu de Yehouda, à savoir le penchant à la débauche (yitsra daarayot, l'instinct des unions interdites) et le penchant à l'idolâtrie (yitsra daavoda zara), et Hachem béni à clarifié qu'elle est nette des deux. Et Moche [parle] de l'intérieur, car Moche Rabbenou, que la paix soit sur lui, vit que Yehouda n'a aucune erreur quant au penchant à l'idolâtrie, car en cela il a déjà été clarifié qu'il en est parfaitement net ; seul le penchant à la débauche devait encore être clarifié, ainsi que l'a dit Rav (Sanhédrin 63b) : "Israël n'a servi le veau d'or que pour se permettre publiquement les unions interdites" ; mais quant au penchant à l'idolâtrie, ils en sont déjà nets.

Et comprends.

"Binyamin est un loup qui déchire" (Genèse 49,27). Car Binyamin rassemble tous les biens d'entre les nations et les fait entrer en Israël.

"Gad, une troupe le pressera, et lui pressera le talon" (Genèse 49,19). Voici : dans les douze tribus de Yah, le Saint béni soit-Il a placé une lumière et une vie dont aucune ne ressemble à celle de sa compagne ; et c'est pourquoi elles sont appelées "les frontières en diagonale" (guevoule alakhson), c'est-à-dire que la lumière de l'une est l'oppose de celle de l'autre, car pour celle-ci la force de sa vitalité découle de l'attribut d'amour, et pour celle-là de l'attribut de crainte, et ainsi de suite.

Et c'est à cause de cela que se trouvent toutes les controverses de la Guemara, bien que tout aille vers un seul et même lieu, afin d'accomplir la volonté du Nom béni, comme nous l'avons trouvé dans la Guemara (Pessa'him 53b) : "aussi bien ceux qui ont dit d'allumer que ceux qui ont dit de ne pas allumer, les deux ont visé une seule et même chose" ; et il en va ainsi de toutes les controverses, car leur source vient d'un seul lieu ; et c'est pourquoi elles sont appelées chevatim (tribus), du mot "rameaux" (anafim), qui s'étendent de-ci de-la. Et c'est ainsi que Hachem béni à déposé dans la tribu de Gad l'attribut des yissourin (souffrances, épreuves), car cette tribu dit qu'il est impossible que les paroles de Tora entrent dans le cœur de l'homme sans souffrances ; or, selon l'usage du monde, celui qui est un homme de souffrances n'a pas tellement de joie et n'est pas tellement en compagnie des gens.

C'est pourquoi ils furent bénis d'avoir joie et compagnie, et il les bénit d'avoir de l'union entre eux, et qu'il y ait parmi eux des troupes et des troupes (guedoudim guedoudim). Et c'est pourquoi on ne trouve dans aucune tribu qu'elle inclue tous les nombres, à savoir les centaines, les milliers et les dizaines, sinon dans la tribu de Gad, ce qui n'est pas le cas des autres tribus.

"Et lui pressera le talon (vehou yagoud akev)", c'est-à-dire qu'au temps où il faudra rassembler Israël, alors lui liera et nouera tout Israël, et de lui viendra toute espèce de joie pour Israël, car Eliyahou est de la tribu de Gad, comme il est mentionné dans le Midrach (Berechit Rabba, paracha 71,12).

"Naftali est une biche lâchée, il donne des paroles de beauté" (Genèse 49,21). C'est-à-dire qu'il se trouve en lui une grande hassaga (saisie, perception) dans toutes les affaires de ce monde, [au point] de demander aussitôt : "qui a créé cela ?" Et c'est le sens de "il donne des paroles de beauté", à savoir que puisqu'il reconnaissait Hachem béni en toute chose, il Lui rendait grâce.

Et c'est ce que rend le Targoum Onkelos : "ils rendront grâce et béniront à leur sujet".

"Et il ramena ses pieds dans le lit" (Berechit 49,33). Il est enseigné dans la Guemara (Taanit 5b) : "Yaakov Avinou n'est pas mort".

Voici l'explication de la chose : la mort est le changement de l'homme de ce monde-ci vers le monde à venir ; or Yaakov, durant toutes ces années où il se trouva en Égypte, le Saint béni soit-Il (הש"י, Hachem Yitbarakh, 'Hachem, qu'Il soit béni') lui fit goûter une goutte de vie de la nature du monde à venir. C'est pourquoi il est dit de lui qu'il n'est pas mort, car rien ne changea en lui à sa mort.

Et à cela la Guemara rattache aussitôt : "Quiconque dit 'Rahav, Rahav' devient immédiatement impur par émission", et la Guemara conclut la-bas : il s'agit de celui qui la connaissait et l'avait vue. Tel est le motif de ce rapprochement opère par la Guemara : montrer que, de même que l'on trouve dans les affaires de ce monde-ci un désir qui demeure fixe dans le cœur de l'homme, de même la goutte de vie qui fut fixée dans le cœur de Yaakov Avinou à l'heure où le Saint béni soit-Il la fit couler en lui demeura fixée en lui également par la suite.

C'est pourquoi il n'est pas possible d'employer à son sujet le terme de mort, sinon à la manière d'un homme qui quitte ses vêtements et en revêt d'autres. Et tel est le sens du verset (Yechayahou 58,8) : "Alors ta lumière jaillira comme l'aurore" - "jaillira" (יבקע) est fait des lettres de "Yaakov" (יעקב) et aussi des lettres de "fixe" (קבוע).

Et comprends.

"Vous, vous aviez pense du mal à mon égard, Elokim l'a pensé en bien" (Berechit 50,20). Par cette affaire, le Saint béni soit-Il montra comment il fut possible de faire venir les tribus dans l'exil d'Égypte : l'essentiel en fut la division qu'elles commencèrent à connaître, car au moment où Israël est dans l'unité, rien ne peut le dominer.

Et voici en quoi cela consista : Yossef se sépara des tribus. Car tant que Yaakov Avinou était en vie, on ne pouvait discerner par lui qui était le plus grand des tribus, puisque tantôt il rapprochait celui-ci davantage, tantôt celui-là, selon celui qui était droit à ses yeux à cette heure-la.

Mais avant sa disparition, à l'heure où il les bénit et où il dit à Yehouda : "Les fils de ton père se prosterneront devant toi" (Berechit 49,8), alors tous reconnurent que Yehouda l'emportait sur ses frères. C'est pourquoi Yossef ne savait comment se conduire : s'il plaçait Yehouda à la tête, n'était-il pas lui-même roi, et il est interdit de manquer d'égards envers le roi ; et s'il siégeait lui-même à la tête, ne savait-il pas en lui-même que Yehouda était la tête ?

C'est pourquoi il siégea à part, et non avec les tribus. Et les tribus le jugèrent comme ayant agi par haine, et c'est pourquoi elles furent punies d'être en exil, car elles auraient dû le juger favorablement.

Et pour Yossef aussi cela fut compté comme une faute, d'avoir laisse place à ce qu'ils se trompent à son sujet ; car en vérité il aurait dû se conduire en siégeant lui-même à la tête, puisque pour l'heure il était roi, mais dans son cœur il lui fallait savoir que Yehouda était plus grand que lui. Et en vérité, du moment que les tribus se trompaient à son sujet, il se trouvait en la chose "un rien de cela" (שמץ מנהו, Iyov 4,12 : une trace de faute) aux yeux des hommes.

Sur cela, l'homme doit prier constamment devant le Saint béni soit-Il pour qu'il ne lui vienne pas à l'esprit de juger son prochain en mal, et aussi pour que son prochain ne le juge pas en mal. Et c'est pour cela que les tribus furent punies, car elles transgressèrent en ce qu'elles devaient le juger favorablement.