Mei HaShiloach — Tome I - Berechit - Vayigash

"Et Yehouda s'approcha de lui" (Genèse 44,18). C'est ce qu'à dit le verset (2 Samuel 23,3) : "Le D.ieu d'Israël a dit, le Rocher d'Israël m'a parlé : celui qui domine sur l'homme est juste, il domine par la crainte de D.ieu." Et comme l'ont expliqué nos maîtres de mémoire bénie (Moed Katan 16b) : le juste domine par la crainte de D.ieu.

"Le D.ieu d'Israël a dit" : ce sont les principes généraux des paroles de la Torah, et ce sont les 248 (רמ"ח) commandements positifs et les 365 (שס"ה) commandements négatifs, qui ont été donnés à chaque âme d'Israël à parts strictement égales. "Le Rocher d'Israël m'a parlé" : "à moi" désigne le baal techouva (celui qui revient, le pénitent) ; c'est à lui que le Saint béni soit-Il (הש"י) parle en particulier, et Il lui donne la tekifout (vigueur, force ferme) après sa faute, lorsqu'il lui à semble qu'il n'y avait plus d'espoir pour lui ; et il revient vers ה', et alors le Saint béni soit-Il lui donne la tekifout.

Et c'est pour cela que les termes ont été changés : car au début il est dit "amar" (Il a dit), qui est un langage doux, tandis qu'à propos du baal techouva il est dit "diber" (Il a parlé), qui est un langage de tekifout ; de même, au début il est dit "Elokei" (D.ieu de) et ensuite il est dit "Tsour" (Rocher), qui est lui aussi un langage de tekifout et de renforcement. "Celui qui domine sur l'homme est juste" : c'est-à-dire, si la faute à porte sur une chose relevant d'un décret des Sages, sur cela il est dit "celui qui domine sur l'homme est juste", à savoir que le baal techouva domine sur elles, car il n'est rien qui tienne devant la techouva (le repentir).

"Il domine par la crainte de D.ieu" : c'est-à-dire, si la faute a été commise contre la Torah écrite, sur cela il est dit "il domine par la crainte de D.ieu", à savoir que sur cela aussi il dominera. Et sur l'ensemble il est dit (Avoda Zara 5a) : "parole de l'homme qui fut élève haut" (2 Samuel 23,1), qui a élève le joug de la techouva.

Car bien que les paroles de la Torah aient été données avec une crainte extrême, et que nos maîtres de mémoire bénie (חז"ל, les Sages de mémoire bénie) aient profère des menaces sur bien des choses, comme on le sait, cela n'a été dit qu'avant la faute ; mais devant la techouva, il n'est rien qui tienne. Et après qu'un faux pas est survenu à l'homme, qu'il ne se désespéré pas de lui-même, car il ne restera dans l'avenir aucune faute sur une âme d'Israël.

Et l'essentiel de cette tekifout se trouve dans la tribu de Yehouda. C'est pourquoi "et Yehouda s'approcha de lui" : bien que l'on ne voie maintenant rien de nouveau dans ses paroles, il montre pourtant par ses paroles la grandeur de sa force (tekoufa), car sans aucun doute la germination du salut se trouve maintenant.

Et telle est l'explication du verset (Proverbes 24,21) : "Crains ה', mon fils, et le roi." "Mon fils" (בְּנִי, béni) est un langage de bina (intelligence, discernement) : que ta crainte soit clarifiée et véritable. "Et le roi" (וָמֶלֶךְ) signifie que tu sois roi et ferme, avec une grande confiance dans le Saint béni soit-Il.

"Et ne te mêlé pas à ceux qui répètent" (שׁוֹנִים, chonim) : et il est enseigné dans la Guemara (Sota 22a) que ce sont ceux qui tranchent la halakha à partir de leur seule michna ; et l'on objecte : cela va de soi ! Et l'on répond : cela vient nous enseigner l'avis de celui qui dit comme Rav Houna, lequel a dit que quiconque commet une transgression et la répété, elle lui devient permise.

C'est-à-dire qu'en vérité il se trouve une certaine place même pour cela, comme il est expliqué sur le verset "et tu auras une pelle" [première partie, Ki Tetse]. Et telle fut la tekifout de Yehouda, après ce qui lui était arrivé lorsqu'il dit "moi je m'en porte garant" (Genèse 43,9), et qu'il transgressa ce qui est dit (Yevamot 109b) : "éloigné-toi du cautionnement" ; et malgré cela il avait confiance que le salut germerait pour lui.

"Et Yehouda s'approcha de lui" (Genèse 44,18). Voici : cette force, le Saint béni soit-Il l'a donnée à la tribu de Yehouda, de ne jamais se désespérer de soi-même, même s'il voit que telle où telle chose s'abat sur lui.

Or voici que dans la paracha précédente il a dit "nous voici esclaves de mon seigneur" (Genèse 44,16), et il semblait qu'il avait commencé à se désespérer de lui-même, et qu'il tenait à ses propres yeux pour une erreur le fait de s'être engage envers son père, sur les deux mondes, au sujet de Binyamin. Et dans cette paracha il s'est fortifie très fortement devant le Saint béni soit-Il : bien que j'aie agi de façon non convenable, en tout état de cause il est au pouvoir du Saint béni soit-Il de me sauver.

Et c'est cela "et Yehouda s'approcha de lui" : "de lui", c'est-à-dire jusque dans les profondeurs du cœur de Yossef, au point qu'il fut contraint de se faire connaître à eux. Car tous ces versets sont une plaidoirie adressée au Saint béni soit-Il, tandis que Yehouda pensait se tenir devant un roi des nations et discuter avec lui.

Et lorsque le Saint béni soit-Il leur envoya le salut, alors ils virent que même rétrospectivement ils n'avaient jamais été en danger, car en vérité ils discutaient avec leur frère. Et de même dans l'avenir, lorsque le Saint béni soit-Il nous sauvera et nous délivrera, alors ה' nous montrera que nous n'avons jamais été en exil, et qu'aucune nation n'a domine sur nous, mais ה' seul.

Et telle est l'explication du verset (Psaumes 37,10) : "Encore un peu et il n'y a plus de méchant ; tu observeras sa place, et il n'y sera plus." C'est-à-dire : dans peu de temps le méchant sera annulé ; "tu observeras", c'est-à-dire par l'intelligence du cœur, si tu veux comprendre ce qu'il en est de sa place ; "et il n'y sera plus", c'est-à-dire que tu verras qu'il n'y avait en lui aucune force de domination sur toi.

"Mon seigneur à interrogé ses serviteurs en disant : avez-vous, etc. Et nous avons dit, etc.

Et tu as dit à tes serviteurs : faites-le descendre, etc." (Genèse 44,19-21). Voici : bien qu'il ne se trouve la aucune réponse aux accusations de vol que Yossef avait portées, en vérité telle était la plaidoirie de Yehouda.

Car en vérité l'homme n'est pas puni pour le manque qui se trouve en lui en quelque matière, tant qu'il ne l'a pas fait passer à l'acte. Et voici, même si en vérité il se trouvait, à D.ieu ne plaise, quelque manque chez Binyamin en matière de vol, en tout état de cause, s'il était resté assis dans sa maison, il ne serait pas venu à un acte pareil, et seule l'accusation du chemin (kitroug ha-derekh, le pouvoir d'accusation qui pèse sur celui qui voyage) le lui à cause.

Et s'il en est ainsi, la faute de cette chose ne lui incombe pas, de sorte qu'il en soit puni, car de sa propre volonté il ne serait pas allé sur la route d'Égypte. Et c'est cela qu'il a plaide devant le Saint béni soit-Il, car il croyait que même ce que Yossef leur avait dit, d'amener Binyamin, n'était pas sans la volonté du Saint béni soit-Il.

"Et Israël dit : c'est assez ! Yossef mon fils est encore vivant ; j'irai et je le verrai avant de mourir" (Genèse 45,28).

Il est enseigné dans la Guemara (Berakhot 5a) : Rabbi Levi bar Hama a dit au nom de Rabbi Chimon ben Lakich : que l'homme irrité toujours son bon penchant (yetser tov) contre son mauvais penchant (yetser hara), ainsi qu'il est dit "irritez-vous et ne péchez pas" (Psaumes 4,5) ; s'il l'a vaincu, tant mieux, et sinon, qu'il s'occupe de la Tora, ainsi qu'il est dit "dites-le en vos cœurs" ; s'il l'a vaincu, tant mieux, et sinon, qu'il récite le Chema (Keriat Chema, la proclamation quotidienne de l'unité divine), ainsi qu'il est dit "et sur vos couches" ; s'il l'a vaincu, tant mieux, et sinon, qu'il lui rappelle le jour de la mort, ainsi qu'il est dit "et taisez-vous, sela". Ce que Rabbi Levi bar Hama à formulé par l'expression "que l'homme irrité toujours" : car "toujours" signifie dans toutes les affaires qui passent sur l'homme, et même dans les affaires de grands degrés (madregot), il faut en tout temps discerner et clarifier par des clarifications (birourin) si cela vient du Nom béni soit-Il (Hachem Yitbarakh), où si peut-être il s'y trouve, à D.ieu ne plaise, une trace et une scorie d'autre chose.

Et en particulier, lorsqu'il advient à l'homme une affaire de joie, il faut une clarification (birour) plus grande encore. C'est pourquoi sont mentionnés ici quatre degrés de conseils pour l'homme, comment discerner et atteindre la profondeur de la vérité ; et ensuite, quand il saura avec clarté que cela vient de ה', alors il pourra se déployer et saura que c'est une chose de mitsva où une joie de mitsva.

Ainsi, lorsqu'il échoit à l'homme quelque affaire des choses de ce monde-ci qui requiert une clarification, c'est à ce sujet que la Guemara énoncé quatre clarifications. La première clarification est "que l'homme irrité toujours son bon penchant contre son mauvais penchant" : c'est-à-dire qu'il interrompe son désir (hemda) en mettant en son cœur que ce désir ne sera pas à lui pour l'éternité, car "les jours de nos années sont soixante-dix ans" (Psaumes 90,10), et pourquoi me faudrait-il un bien qui ne subsiste pas à jamais.

"S'il l'a vaincu, tant mieux, et sinon, qu'il s'occupe de la Tora" : car lorsqu'il a mis en son esprit que ce désir ne sera pas à lui à jamais et qu'il continue pourtant à le convoiter, il apparaît quelque peu que c'est un désir durable ; mais il lui faut encore clarifier par la seconde clarification, à savoir qu'il s'occupe de la Tora, car les paroles de Tora (divre Tora) sont un conseil pour l'homme afin d'échapper au désir, même "à l'heure du mauvais penchant, où nul ne se souvient du bon penchant" (Nedarim 32b) ; c'est pour cela que le Saint béni soit-Il a créé la Tora comme épice (tavlin, le remède qui neutralise le mauvais penchant). Car en vérité, l'homme englouti dans une passion et qui ne peut s'en délivrer n'a pas pour conseil de se rappeler que c'est une chose interdite, car l'interdit n'a pas assez de force pour séparer l'homme du mal à l'heure du mauvais penchant ; mais alors le conseil qui lui est donné est qu'il se souvienne qu'il peut trouver ce même bien dans les paroles de Tora, seulement que ce soit dans la sainteté.

Et comme il a été expliqué sur le verset "la mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114,3), ainsi qu'il y est écrit : car elle vit que Hachem béni soit-Il peut changer le rocher en étang d'eau et le silex en source d'eau (Psaumes 114,8) ; or il aurait fallu écrire l'inverse, à savoir qu'elle vit les guevourot (puissances de rigueur) du Nom béni soit-Il, qu'Il peut devaster et assécher la mer. Mais c'est que la mer fait allusion au désir (taava), et au moment où le désir se renforce il n'est pas d'autre conseil contre lui que de montrer que pareille chose se trouve dans la sainteté, et alors il cessera.

[Et c'est ce qui est écrit (Deutéronome 8,15) "qui fait sortir pour toi de l'eau du rocher de silex", c'est-à-dire que tous les délices se trouvent dans les paroles de Tora, et qu'elles sont parées de toutes sortes de beautes ; et lorsque l'homme s'en souvient, alors la mer s'apaise de sa fureur. C'est comme un homme qui courrait affolé pour rassasier sa faim : si son compagnon le réprimandait sur la précipitation de son affolement et voulait l'arrêter afin qu'il ne courut pas si vite, certainement il ne l'écouterait pas, car il est affolé par sa faim ; mais si son compagnon lui disait : pourquoi courir ? assieds-toi en ta maison, et la se trouvent toutes tes demandes en plus grande abondance, certainement il l'écouterait.

Tachloum (complément).] Et tel est le conseil "qu'il s'occupe de la Tora". "S'il l'a vaincu, tant mieux, et sinon, qu'il récite le Chema" : car dans les paroles de Tora se trouve de l'élévation orgueilleuse (hitnasseout), et l'homme peut, par les paroles de Tora, s'enhardir en son âme, et par cela il ne pourra pas parvenir à la clarification véritable ; à cela le conseil est qu'il récite le Chema.

Car le sens du Chema est comme il est expliqué dans la Guemara (Taanit 31a) : le Saint béni soit-Il fera dans l'avenir une ronde (mahol) pour les justes, c'est-à-dire que tous verront que toute chose est dans la main du Nom béni soit-Il, et que nul n'a aucun avantage ni élévation sur son compagnon ; car la ronde est une chose ronde qui n'a pas de fin, et c'est à cela que fait allusion le Chema. "S'il l'a vaincu, tant mieux, et sinon, qu'il lui rappelle le jour de la mort" : c'est-à-dire qu'il se représente en sa pensée comme si maintenant était le jour de la mort.

Et telle est la différence d'avec "qu'il irrité", qui lui aussi pourrait s'expliquer en ce sens ; mais "qu'il lui rappelle le jour de la mort" signifie qu'il se représente en sa pensée comme si c'était maintenant l'heure de la mort, et s'il en est ainsi, le désir et la joie n'ont plus aucune place. Et si, après tout cela, le désir où la joie demeure encore en son cœur, c'est alors la preuve qu'il vient de ה' et qu'il subsistera à tout jamais.

Et il en fut de même pour Yaakov Avinou au moment où il entendit la nouvelle que Yossef était encore vivant, ainsi qu'il est dit "et l'esprit de Yaakov revécut" (Genèse 45,27) ; il craignait pour son âme que cette joie ne fut qu'une joie de ce monde-ci, c'est pourquoi il s'éprouva et s'affina lui-même par ces clarifications. La première clarification, lorsqu'il dit "j'irai et je le verrai avant de mourir", correspond à "que l'homme irrité toujours", comme il a été expliqué.

La deuxième, "et il offrit des sacrifices au D.ieu de son père Yitshak" (Genèse 46,1), correspond à "qu'il s'occupe de la Tora", à la manière de la bénédiction que nous récitons chaque jour : "qui nous à sanctifiés par Ses commandements et nous à ordonné de nous occuper des paroles de Tora" ; car le Saint béni soit-Il, lors du don de la Tora, est appelé Guevoura (Puissance), ainsi "Moche l'entendit de la bouche de la Guevoura" (Meguila 31b), comme cela est connu de celui qui comprend. Et la lui fut dite la parole "Moi (Anokhi) je te ferai aussi remonter" (Genèse 46,4), qui correspond à la parole "Je suis (Anokhi) ה' ton D.ieu qui t'ai fait sortir" (Exode 20,2), sauf que la c'est au passé, tandis qu'ici c'est au futur.

De même, ce qui est dit "et il envoya Yehouda devant lui" (Genèse 46,28), que nos Sages de mémoire bénie ont expliqué (Midrach Tan'houma, Vayigach 11) comme "pour lui préparer une maison d'étude", relève aussi de ce même sujet. Ensuite il clarifia par la troisième clarification : "et il pleura sur son cou encore" (Genèse 46,29), et nos Sages ont exposé que cela enseigne qu'il récita le Chema.

Puis il dit à Yossef "que je meure cette fois" (Genèse 46,30), ce qui correspond au quatrième conseil, "qu'il lui rappelle le jour de la mort". Et lorsque Yaakov vit qu'après tout cela la joie lui demeurait, alors il comprit qu'elle venait de ה', qu'elle était une joie véritable et subsistant à jamais.

"Et il offrit des sacrifices au D.ieu de son père Yitshak" (Genèse 46,1). La raison pour laquelle Hachem béni soit-Il est appelé ici du nom de "D.ieu de Yitshak" : c'est que Yaakov pria en direction de cette parole qui avait été dite à Yitshak notre père (Genèse 26,3) "séjourné dans ce pays" ; et il craignait qu'à lui aussi il fut interdit de sortir.

C'est pourquoi il pria Hachem béni soit-Il jusqu'à ce qu'Il illumine ses yeux, lui montrant qu'à lui il était permis de sortir.

"Et il envoya Yehouda devant lui" (Genèse 46,28). Il est enseigné (Midrach Tan'houma, Vayigach 6) : soyez attentifs aux mitsvot, car elles sont Mes envoyées, etc.

Car le degré de Yossef est l'accomplissement des mitsvot, et le degré de Yehouda est les bénédictions des mitsvot ; et pour toutes les mitsvot, on récite la bénédiction sur elles juste avant de les accomplir (over la-assiyatan). Et tel est le sens de "et il envoya Yehouda devant lui".

"Et Israël s'établit au pays d'Égypte, au pays de Gochen" (Genèse 47,27). Parce que Yaakov notre père craignait d'aller hors de la Terre d'Israël, comme il est enseigné dans la Guemara (Ketoubot 110b) : quiconque réside en Terre d'Israël est semblable à celui qui a un D.ieu (Elokim), etc. ; Hachem béni soit-Il lui dit qu'en tout lieu où tu te trouves, ce lieu est saint de la sainteté de la Terre d'Israël.

Et tel est le sens de "et Israël s'établit au pays d'Égypte, au pays de Gochen", c'est-à-dire que même au pays d'Égypte il était proche du Nom béni soit-Il et que c'était un lieu sanctifie ; car Gochen est un terme qui exprime le rapprochement (guecha, s'approcher, comme dans Vayigach).